Ниншубур

Ниншубур 𒀭𒎏𒋚
Суккал Инанны и божественное , Ан собрание
Аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну , положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, выражая почтение, ок. 2334-2154 гг. до н. э.
Главный культовый центр	Аккил, Урук , Гирсу
Символ	персонал
Генеалогия
Супруг	обычно нет, но редко Нергал
Эквиваленты
Аккадский эквивалент	Илабрат
Селевкидский эквивалент Урука	Папсуккал

Ниншубур ( 𒀭𒎏𒋚 ; Ниншубур , «Леди Субарту » или «Леди служанок» ), также пишется Ниншубура , была месопотамской богиней , основной ролью которой была суккаль ( божественная помощница) богини Инанны . Хотя принято считать, что в этом контексте Ниншубур считалась женщиной, в других случаях божество считалось мужским, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат . Никакой определенной информации о ее генеалогии нет ни в каких известных источниках, и обычно ее считали незамужней. Как суккал , она выполняла функции одновременно божества-посланника и посредника между другими членами пантеона и просителями-людьми.

Из-за веры в то, что она может ходатайствовать перед божествами более высокого ранга, Ниншубур была популярна в повседневной религии, и многие теофорные имена, известны ссылающиеся на нее, а также другие ссылки на личное поклонение. Ее первоначальным культовым центром был Аккиль, но в раннединастический период ей уже поклонялись в соседнем Уруке . Она была также введена в пантеон государства Лагаш , где ее культовым центром был Гирсу . Многие короли этой местности считали ее своим личным божеством. В период Ура III она также познакомилась с Уром . Другие города, где поклонялись Ниншубуру, включают Адаб , Ниппур , Мальгиум и другие.

В мифах Ниншубур изображается как спутница Инанны и помогает ей во время различных подвигов. В «Нисхождении Инанны в преисподнюю » она отвечает за обеспечение возвращения Инанны, умоляя Энлиля , Нанну и Энки . После воскрешения Инанна защищает ее от демонов -галла , посланных найти кого-нибудь, кто заменит ее в стране мертвых. В этой композиции траур Ниншубура контрастирует с . позицией Думузи, которая приводит к его смерти В «Инанне и Энки» Ниншубур помогает Инанне сбежать от слуг Энки после кражи меня .

Имя

Франс Виггерманн переводит имя Ниншубур как «Леди Субарту ». или, альтернативно, «Леди служанок» (или «Леди субарских служанок»), исходя из другого значения второго элемента, шубур, «слуга». и в отношении ее роли доброжелательного заступнического божества. Более ранние переводы, например, Уилфреда Г. Ламберта 1976 года, которые опирались на два лексических списка первого тысячелетия до нашей эры, объясняющие его как бел эрсети - «владыка земли» или «владыка подземного мира », - считаются ошибочными, поскольку никакие другие источники не объясняют значение шубура как эрсети . Возможно, это необычное понимание было основано на местной традиции, связывающей Ниншубур с Нергалом . Шумерский термин Шубур или Субир (Субарту) обозначал территории к северу от Месопотамии. Как в древних документах, так и в прошлых исследованиях термины «субарту» и «субарцы» обычно относятся к хурритам . Возможно, что отголоски связи Ниншубура с Субарту сохранились еще в неоассирийский период в текстах, относящихся к Папсуккалю .

две формы имени Ниншубура на диалекте Эмесал : Гашаншубур, относящаяся к женской форме этого божества, и Умуншубур, относящаяся к мужской форме. Известны Теоним Нин- ШУБУР.АЛ, засвидетельствованный в документах раннединастического периода , мог быть либо альтернативной формой, либо отдельным божеством, хотя и с похожим названием. Франс Вигерманн также утверждает, что иногда это имя переводилось просто как Шубур, но это предположение не является общепринятым.

Пол

Современная точка зрения среди ассириологов заключается в том, что Ниншубур всегда считалась женским божеством, когда она ассоциировалась с Инанной . В то же время многие авторы предполагают, что Ниншубур был мужчиной, когда ассоциировался с Ану . В то время как список богов второго тысячелетия до нашей эры Ан = Ануша Амели объясняет, что «Ниншубур - это Папсуккал , когда дело касается Ану», Папсуккал - это имя божества-мужчины-посланника, Франс Виггерманн утверждает, что единственные тексты третьего тысячелетия до нашей эры, которые определяют пол Ниншубур, утверждают, что она была богиней, а не богом. Габор Золёми также переводит отрывок, связанный с ролью Ниншубур как слуги Ану, как относящийся к женскому божеству. в текстах Лагаша раннединастического периода Ниншубур упоминается исключительно как богиня. Согласно Тошико Кобаяши, По словам Маркоса Сух-Гутьерреса, свидетельства из Адаба не совсем убедительны, хотя могут указывать на то, что там тоже поклоняются женской версии этого божества, несмотря на подтвержденную связь с Ану.

В большинстве аккадских текстов Ниншубур считался мужчиной, хотя, возможно, существовали и исключения. По словам Рафаэля Кучера, Ниншубур могла рассматриваться как женщина в Мальгиуме, когда ей поклонялись вместе с Ульмашитумом . хотя Дуглас Фрейн в своем переводе надписи из этого места рассматривает это божество как мужчину. В старовавилонский и касситский периоды в Ниппуре Ниншубур также считалась женщиной. Однако в настоящее время неизвестно, относится ли ее имя на касситских печатях к богу или богине.

Ури Габбай предположил, что личность Ниншубур была зеркалом гала -священства, но эта точка зрения не поддерживается другими исследователями, поскольку независимо от пола Ниншубур никогда не описывалась как гала , и единственным сходством между ней и классом жрецов было их общее способность умилостивить определенных божеств. Вольфганг Хеймпель предложил другое решение, а именно, что три отдельных божества носили одно и то же имя: одно женское (по его словам, встречающееся, например, в связи с Инанной в Уре ) и два мужских (одно связано с Ану, а еще одному поклоняются в Гирсу ), без каких-либо ограничений. неоднозначность пола в любом случае. Однако вопрос пола Ниншубур в некоторых случаях был уже неясен для древних писцов: один древневавилонский гимн (CBS 15119+), возможно, был попыткой примирить противоречивые сведения, описывая Ниншубур (идентифицированную Франсом Виггерманном как женщину в этом контексте) как одеты как в женские (левая сторона), так и мужские (правая сторона) одежды.

божества Мнение о том, что Ниншубур был мужчиной как слуга Ана в шумерских текстах третьего тысячелетия до нашей эры, основано на широко распространенном предположении, что суккал соответствовал их полу. Однако Амасагнуди также считалась суккалом Ану . , считавшаяся в известных источниках богиней и в одном случае приравненная к женщине Ниншубур, в древневавилонских документах Сама Ниншубур появляется как суккал Нергала вместо Угура или Ишума (оба мужчины) в шумерском тексте, датированном древневавилонским периодом.

Ниншубур был не единственным месопотамским божеством, чей пол различался в древних источниках; другие примеры включают Нинкаси (божество пива, женское в более ранних источниках, но иногда и мужское позже), пару Нинсикила и Лисин , чей пол в некоторых случаях менялся. , Усур-амассу , описанный как сын Адада в списке богов Ан = Анум, но как его дочь в источниках из Урука первого тысячелетия до нашей эры. и Венеры божество Нинсианна , чей разный пол может быть связан с двойной ролью олицетворения как утренней звезды, так и вечерней звезды.

Синкретизм с мужскими божествами

Было высказано предположение, что разница в поле Ниншубур связана с синкретизмом между ней и аккадским богом-мужчиной Илабратом . В текстах второго тысячелетия до нашей эры Ниншубур и Илабрат сосуществовали. Предполагается, что, по крайней мере, в некоторых случаях имя Ниншубура, если рассматривать его как мужское, было логографическим написанием имени Илабрата, например, на марийском языке в личных именах. Тем не менее Ичиро Наката, тем не менее, приводит единственное имя из этого города, в котором Ниншубур, согласно его анализу, рассматривается как женское божество.

Ниншубур был дополнительно синкретизирован с Папсуккалом , первоначально суккал Забабы покровителя , бога- Киша . Возвышение Папсуккала к известности за счет других подобных фигур, таких как Ниншубур, вероятно, было связано с наличием слова суккал в его имени. Хотя связь между ними уже засвидетельствована в списке богов Ан = Анум , объединение завершилось только в период Селевкидов в Уруке . В более ранние периоды в этом городе Папсуккалю не поклонялись. и в отличие от Ниншубура лишь изредка появлялся как семейное божество или в личных именах. но в контексте так называемой «античной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке при правлении Ахеменидов , Ану он был полностью отождествлен с Ниншубуром и, таким образом, стал суккалом и одним из восемнадцати главных божеств города. Поздний синкретический Папсуккал считался не суккалом Ану и Иштар, а скорее Ану и Анту как парой.

Несмотря на синкретизм, ведущий к восприятию Ниншубур как мужского божества, вполне возможно, что богиня Амасагнуди , которой поклонялись вместе с Папсуккалем в селевкидском Уруке, изначально была эпитетом женщины-Ниншубур, проявлением ее или, по крайней мере, подобной богини, выполнявшей роль богини. суккал Ану. Франс Виггерманн переводит это имя как «мать, которую невозможно отодвинуть».

Юлия Крул предполагает, что на слияние двух божеств из двора Энки , мужского Исимуда и женского Ара , мог повлиять аналогичный процесс с участием Ниншубура.

Атрибуты и иконография

Печать Лугал-ушумгала как слуги Нарам-Сина, возможно, с изображением Ниншубура.

Атрибутом Ниншубура был посох, знак ее должности суккала , обозначающий право на управление, предоставленное ей ее хозяевами, Возможно, поэтому считалось, что Ниншубур наделял королей аналогичными привилегиями. С посохами изображались и божественные служители других богов, в том числе Алла ( у Нингишзиды ), Исимуд ( у Энки ) и Нуска ( у Энлиля ). Суккал должен был идти впереди своего хозяина, возглавляя свой посох. Среди других объектов, связанных с Ниншубур, были двери и обувь, а ее эпитет в единственном источнике - «чистый служитель обуви из лазурита ». По словам Джулии Крул, этот титул дарован Ниншубуру Инанной в позднем варианте одного из городских плачей и может отражать ее «трудные путешествия на службе у своей дамы».

Очень немногие изображения женщины Ниншубур были достоверно идентифицированы, хотя вполне возможно, что она является божеством на печатях Лугал-ушумгала , губернатора Лагаша во время правления Нарам-Сина из Аккада и его сына Шар-Кали-Шарри . Известно также, что во время строительных ритуалов фигуры Ниншубура в некоторых случаях хоронили под храмами других богов. «Письмо-молитва», возможно, относится к статуе Ниншубура. упоминает, что у божества было «лицо, излучающее очарование», и описывает телосложение Ниншубура в терминах, аналогичных тем, которые иногда применяются к Инанне.

Было высказано предположение, что в Гирсу , где Ниншубур считалась женой Месламтеи (в этом контексте имя Нергала ), ее можно идентифицировать как богиню, сопровождаемую его символическим составным животным, «львом-грифоном», подобным как Гештинанна сопровождала мушушу , символ ее мужа Нингишзида , и что на древневавилонских печатях двойная булава с головой льва, связанная с Нергалом, могла представлять Ниншубур в роли родственного ему божества.

Созвездие Орион , известное в древней Месопотамии как Сипазианна. «истинный пастырь небесный», считался астральным символом Ниншубура. а также Илабрат и Папсуккал.

Характер

Ниншубур рассматривается ассириологами как «самый ранний и самый важный» суккаль , связанный с божествами, которым она служила, «не как причина и следствие, но как приказ и исполнение». Двумя ее основными функциями были функции «богини-заступницы». и «архетипический служитель богов». Она служила Инанне, а также Ану и, как следствие, всему божественному собранию. Связь с Ану известна из источников, начиная с правления Третьей династии Ура , и может быть вторичным развитием, поскольку Инанна была ее основной и первоначальной любовницей. Инанны Считалось, что как суккал Ниншубур исполнял божественные правила и постановления от ее имени. Ее роль популярного божества-заступника в месопотамской религии была основана на ее положении служанки главных божеств, что привело к убеждению, что она способна выступать посредником со своими хозяевами от имени просителей-людей. Гимн (CBS 14073) описывает ее как служанку не только своих обычных хозяев, но и Энлиля , Энки , Дамгалнуны , Нанны , Нингаль , Нинурты , Нинхурсаг и Уту . Франс Виггерманн отмечает, что связь Ниншубур с божественным собранием, рассматриваемая в целом, указывает на то, что, хотя она делила многие из своих ролей с другим хорошо засвидетельствованным суккалом , Нуской , в конечном итоге она считалась членом пантеона более высокого ранга.

Помимо обычного титула, Ниншубур могли также называть суккал анна, «небесная служанка». В надписи Рим-Сина I она упоминается как суккалмах . По словам Виггермана, хотя этот термин засвидетельствован как административный ранг и в этом контексте относится к должностному лицу, ответственному за управление деятельностью нескольких людей, имеющих ранг суккал , нет никаких указаний на то, что он имел аналогичное значение применительно к божествам. и в этом контексте его использование, скорее всего, предназначено только для возвышения носителя. его также называют суккалмах В Мальгии . хотя, по мнению Рафаэля Кучера, в этом случае использование этого титула следует считать результатом эламского культурного влияния. Ниншубур также мог называться SAL.ḪÚB ₂ . Этот термин мало засвидетельствован, и предполагалось, что это относится к божеству, считающемуся суккалом , которое считалось эмоционально близким своему господину или госпоже. В большинстве случаев SAL.ḪÚB ₂ появляется в литературных текстах параллельно с «суккал». Ниншубур - единственное божество, упоминаемое как SAL.ḪÚB ₂ более чем в одном или двух источниках, семь случаев известны по состоянию на 2014 год. Одна из них — древневавилонская дарственная надпись времен правления Самсу-илуна . В другом тексте она описывается как «возлюбленная SAL.ḪÚB ₂ Инанны» и появляется в коротком списке членов ее семьи сразу после Думузи .

Известен ряд упоминаний о Ниншубур как о «матери земли». В богословском тексте, составленном во время правления Третьей династии Ура, говорится, что «Ниншубур занимает землю» и включает ее в число богов высшего ранга, наряду с Энлилем, Нинлиль , Нанной, Инанной, Энки, Нергалем , Нинуртой и Нуской. В нем также появляется обожествленный герой Гильгамеш , видимо, чтобы повысить свое положение среди богов благодаря своей роли в царской идеологии того периода. Габор Золёми отмечает, что гимн посвящен Ниншубуру в роли «матери земли» (BL 195, известен по табличке Ясень. 1911.326 из Ашмоловского музея) . ) использует несколько топосов, связанных с изобилием в шумерской литературе , например, строительство загонов для скота и овчарен под ее началом, иначе с ней не связанных. В другом гимне (CBS 14073) упоминается как ее роль божественной помощницы, так и роль «матери земли». Помимо этой метафорической роли, Ниншубур также называли «матерью» в личных именах. Однако, по словам Джулии М. Ашер-Грив, упоминания о ней как о настоящей «биологической матери» необычны и необычны. Возможно, именно этот аспект ее характера был ответственен за ее необычное и беспрецедентное место в списке богов древневавилонских марийцев . где она встречается после Нинхурсаг и Нинтур и перед Аруру .

В некоторых гимнах указывается, что Ниншубуру иногда приписывалась роль божественного целителя.

Ассоциация с другими божествами

Никаких четких доказательств происхождения Ниншубура не существует. В ранних источниках у нее обычно не было супруга.

Ниншубур и Инанна

Ниншубур под вариантом имени Нин-Аккиль («госпожа Аккиль») уже рассматривается как служанка Инанны в Гимнах Заме раннединастического Абу Салабиха . Франс Виггерманн описывает отношения между ними как очень близкие. Считалось, что Инанна даровала ей титулы Ниншубура и сделала суккалом . В одном из текстов Инанна нежно обращалась к Ниншубур как «моя мать». В другом она называется «любимой служанкой» и появляется сразу после Думузи и перед другими родственниками. Ниншубур считалась хранительницей тайн Инанны и ее советницей. хотя, согласно одному тексту, последний мог смеяться над предлагаемыми советами, как неправильными, так и правильными. Ниншубур также был способен «умилостивить» Инанну, и одним из ее эпитетов было «то, что льстит сердцу Инанны». Различные эпитеты, относящиеся к этой функции, сохранились в списке богов An = Anum . Кроме того, посвященный ей храм, местонахождение которого в настоящее время неизвестно, носил название Э-шатезу, «дом, знающий успокоение сердца». Об этом свидетельствует гимн, посвященный королю Шульги , хотя неясно, соответствует ли он сооружениям, посвященным Ниншубуру, упомянутым в текстах времен его правления.

Роль посредника между главным божеством и поклонниками, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивалась с той, которую играли супруги других главных богов, например Ая в отношении Шамаша или Шала в отношении Адада .

В шумерских литературных каталогах насчитывается как минимум семь гимнов, посвященных Ниншубуру. который, основанный на сохранившихся инципитах, описывает ее оплакивание чего-то, что случилось с Инанной.

Ниншубур и Ламма Богини

Изображения богинь Ламмы периода Исин-Ларса , 2000-1800 гг. до н.э. Музей Восточного института Чикагского университета.

Ниншубур ассоциировалась с Ламмой , классом второстепенных богинь. вероятно, из-за их общей роли в заступничестве между смертными и божествами более высокого ранга. Джулия М. Ашер-Грив объясняет характер Ламмы как «богинь-покровительницу и покровительницу» и отмечает, что это фигуры, которые чаще всего появляются в так называемых «сценах представления» древнего месопотамского искусства , в которых второстепенная богиня (Ламма ) приводит человека к сидящему главному божеству. Ламма также могла быть обозначением конкретных богинь в контекстах, в которых их функции были аналогичны функциям, обычно выполняемым этой категорией божеств, причем Гудеа иногда называл богов Ануну (в этом контексте собирательный термин для главных божеств) «Ламмой всех божеств». страны». Природу Ламмы можно сравнить с современной концепцией ангела-хранителя .

Другие ассоциации

В Гирсу Ниншубур была супругой Месламтеи , в этом контексте его следует понимать как псевдоним, используемый для обозначения Нергала в ранних источниках из городов южной Месопотамии. Маркос Сух-Гутьеррес отмечает, что вполне возможно, что эта традиция была также известна в Адабе , где Ниншубур появляется рядом с Месламтеей в двух списках подношений. Франс Виггерманн отмечает, что соединение Нергала с Ниншубур необычно, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой, у которой была четко определенная роль, отличная от роли его супруги, за исключением Эрешкигаль . Он предполагает, что, поскольку многие из засвидетельствованных супругов Нергала, такие как Маммитум или Адму , возможно, были связаны с землей, эта роль Ниншубур была связана с ее функцией «госпожа земли». Никаких других примеров того, как Ниншубур считалась женой другого божества, неизвестно. Нергала, Единственный источник называет Ниншубур суккалом а не женой. Дина Кац на основании связи между этими двумя божествами предполагает, что традиция, связывающая Ниншубур с подземным миром, могла существовать в ранние периоды, но отмечает, что никаких потенциальных упоминаний о ней не встречается ни в каких источниках, датируемых периодом Старого Вавилона.

Мари , Какка, местная богиня-целительница, упоминаемая только в личных именах был связан с Ниншубуром, но также и с богиней медицины Нинкаррак . Это божество, скорее всего, следует рассматривать как отличное от Какки , суккала Аншара , известного из списка богов Ан = Анум (где богиня медицины Какка появляется отдельно в разделе Нинкаррака) и из более позднего мифа Энума Элиш . Ниншубур отождествлялся с последним Каккой в ​​An = Anum , но только в конкретной роли «того, кто держит великий скипетр».

Единственное древневавилонское письмо связывает Ниншубур с Лугалнамтаррой, божеством, возможно, аналогичным Намтару , и призывает их обоих благословить получателя. Лугалнамтарра, а также божество, имя которого писалось как ^д СУККАЛ, который, по мнению Одетты Бойвин, может быть аналогом Ниншубура, оба появляются вместе с Шамашем в текстах из архивов Первой династии Силендов вместо его обычных помощников (таких как Бунене ). Акурдуана , один из королей Силенда, включил в свой королевский титул титул «слуга Уту и Ниншубура». В Исине Ниншубур, по-видимому, вместо этого был включен в окружение богини медицины Нинисины . Соответственно, она появляется в списке богов Исина в разделе, перечисляющем божества, связанные как с Нинисиной, так и с Инанной. Среди других членов этой группы, разделивших этот статус, — Нинигизибара и Нинкинуна . Франс Виггерманн приводит свидетельство о появлении Ниншубура вместе с Аламмушем при дворе Нанны . В раннединастическом списке богов Абу Салабиха она появляется рядом с женой Нанны Нингаль . В Мальгии в старовавилонский период она, по-видимому, выполняла роль суккала по отношению к Ульмашитуму . В Ниппуре, по крайней мере в сфере культа, она была связана с кругом местной богини Нинтинугги .

В формуле приветствия в последней из древневавилонской Ларсы Ниншубур сочетается с неизвестной богиней Марат-уми, «дочерью дня» или «дочерью бури». В единственном заклинании, датированном концом третьего тысячелетия до нашей эры, возможно, являющемся частью строительного ритуала, она появляется рядом с божественным гончаром Нунурой . В остальном она редко встречается в магических текстах, хотя она засвидетельствована в заклинании периода Ура III рядом с Асаллухи , а в тексте позднего печеночного предзнаменования «рука Ниншубура» указана как один из возможных диагнозов.

Ан = Анум относится к Магиру («послушному») как к « вестнику » ( гу-за-ла ) святилища Ниншубура в Аккиле (табличка I, строка 255), хотя то же самое божество также упоминается рядом с Шери как одно из двух. быки Адада (табличка III, строки 233-234), которых, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, следует считать необычными. Дэниел Швемер утверждает, что последнее свидетельство, вероятно, было ошибкой переписчика, поскольку Шери традиционно была в паре с Хурри , а не с Магиру.

Поклонение

в различных местах имеются свидетельства создания культовых статуй и вотивных подношений, посвященных Ниншубуру Уже в раннединастический период . Благодаря своей заступнической роли она была популярна в сфере личного поклонения, например, как семейное божество. Она также была среди божеств, к которым обращались с теофорными именами . во многие периоды ее титул суккал анна, написанный со знаком дингир перед ним, как теонимы . Иногда в них употреблялся и

Аккил, Урук и Бадтибира

Аккиль, где Ниншубур был связан с Инанной , считался ее основным культовым центром. Нин-Аккиль («госпожа Аккиля»), имя, встречающееся в документах раннединастического периода и времен правления Третьей династии Ура , вероятно, относится к ней. Она является богиней этого места в Храмовых гимнах , хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что, тем не менее, ее можно считать одним из членов группы божеств, связанных с Уруком в этом контексте, подобно Думузи и Нингириме . Франс Виггерманн не уверен, следует ли интерпретировать Аккиль как город или как храм . и отдает предпочтение последней интерпретации из-за отсутствия ссылок на нее в экономических текстах. Вместо этого Джоан Гудник Вестенхольц в более поздней публикации пришла к выводу, что это город, расположенный недалеко от Бад-Тибиры . Храм Ниншубура, расположенный в этом поселении, назывался Э-(а)аккил, чье церемониальное название было переведено Эндрю Р. Джорджем как «дом плача» . Город следует отличать от храма Папсуккала в Кише, также известного как Аккил. и из святилища Манунгаль , богини тюрем, также носящей такое же имя. Известен ряд предметов, посвященных «Ниншубуру из Аккиля», в том числе артефакты раннединастического периода и сосуд с надписью жрецов санги Инанны из Урука в период Ура III.

В раннединастический период культ Ниншубура уже утвердился в Уруке, о чем свидетельствуют вотивные надписи: и считается возможным, что он был перенесен туда из Аккиля. Она продолжает появляться в источниках из этого города в период Ура III. когда Шульги построила там новый храм, посвященный ей. Годовое имя этого короля или его предшественника Ур-Намму упоминает строительство «храмовой кухни» Ниншубур, что может быть связано с фундаментальной табличкой, посвященной ей, найденной в Уруке, хотя это остается неопределенным.

Документ времен правления Шу-Сина указывает на то, что Ниншубуру также поклонялись в Бад-Тибире.

Лагаш и Гирсу

Табличка с упоминанием жертвоприношений различным богам, которым поклоняются в штате Лагаш , включая Ниншубур. Лувр .

Ниншубур хорошо засвидетельствован в источниках из штата Лагаш . Подношения обычно делались ей в городе Гирсу . Ей поклонялись здесь уже тогда, когда эта местность находилась под властью Лугаланды (около 2400 г. до н. э.), во время правления которого ее праздновали во время фестивалей Нанше и Нингирсу и получали подношения от жены короля Барнамтарры. Нет никаких свидетельств, относящихся к Ниншубуру со времен правления предшественника Лугаланды Энентарзи , что позволяет предположить, что она была божеством, которому сначала поклонялись простолюдины, и которое начало получать подношения от официальной администрации только в период правления последнего монарха. В Гирсу существовал посвященный ей храм Э-эшбармелуха, «дом решений, очищающий меня » . Возможно, хотя и не достоверно, что Э-мекилиббасагил, «дом, который поднимает все вверх » , известный из более поздних царских надписей, также находился в этом городе. Только одно теофорное имя, напоминающее Ниншубур, известно в районе Лагаша раннединастического периода: Ниншубур-амаму, «Ниншубур - моя мать».

Более поздний правитель Лагаша Урукагина считал Ниншубур своим личным божеством. Предлагая списки времен его правления, ее ставили выше Месанду, который, возможно, играл аналогичную роль во времена правления более ранних местных королей. Пузер-Мама , правивший Лагашем около 2200 г. до н. э., упоминает Ниншубур в своих царских надписях, возможно, в связи с почтением к ней Урукагины, поскольку вполне вероятно, что они происходили из одной семьи и, таким образом, имели одну и ту же личную богиню, хотя он мог также считали ее божественным посредником, гарантирующим Лагашу его территориальные права, отвоеванные у правителей Аккадской империи . Другим правителем Лагаша, который считал ее своей личной богиней, был Наммахани , зять Гудеа . Сам Гудеа называл Ниншубур своим нином («госпожой»). Статуи, посвященные жизни правителя Ниншубура и Нингишзиды, известны также из периодов Наммахани и Ур-Нингирсу II . правления

Ур и Энеги

Ниншубур впервые упоминается в Уре в период Ура III. Э-нинбитум («дом, подходящий для женщины»), храм, посвященный ей, или, по словам Вольфганга Хеймпеля, целла в храме, посвященном Инанне, засвидетельствована в текстах из этого города. Возможно, это тот же храм, что и Э-аггасумму, «дом, который дает указы», также предположительно находится в Уре. Шульги называла ее «госпожой». Однако она не фигурирует в официальных культовых календарях и списках предложений из этого места времен правления его династии, несмотря на то, что она является популярным божеством, что, по мнению Джулии М. Ашер-Греве, находит параллель в положении Нанше в местных пантеон. Ссылки на «Ниншубур Энеги » встречаются и в текстах Ура. Было высказано предположение, что в последний город она попала из Урука, поскольку в местный пантеон входили и другие типично урукийские божества, такие как обожествленный герой Гильгамеш и его мать Нинсун . Упоминания о получении там подношений Ниншубуром встречаются и в текстах Пузриш-Дагана . В одном случае Ниншубур Энеги называют «малым Ниншубуром» (Ниншубур-банда), в отличие от Ниншубура Аккиля или Урука, называемого «великим Ниншубуром» (Ниншубур-гула).

При раскопках Ура часовни Ниншубур и Хендурсага , а также посвящённые им вотивные предметы периода Исин-Ларса . были найдены Неизвестно, представляет ли статуя, найденная в часовне Ниншубур, какое-либо божество или человека. например, принцесса или жрица , хотя было отмечено, что у нее нет рогатой короны, связанной с божественностью. «Письмо-молитва» Ниншубуру (УЭТ 6/1, 7), в котором указывается, что такие тексты были поднесены статуе божества, также предположительно происходит из Ура, хотя считается вероятным, что его послал король Ларсы , возможно, Рим-Син I. Записи показывают, что он строил храмы как женских, так и мужских Ниншубур. В надписи, посвященной строительству храма Ниншубур в Уре, он называет это божество богиней. а в более позднем, посвященном разгрому Урука - как бога. Вероятно, он был особенно предан этому божеству.

Другие города

Ниншубур появляется в источниках из Ниппура уже в раннединастический период, и возможно, она была введена в местный пантеон непосредственно из Аккиля, как и в случае с Уруком. В старовавилонский период она получала подношения в храмовых комплексах Энлиля и Нинурты . Ее храмом в этом городе был Эаккильдуку, «дом плача, чистый курган ». Возможно, его можно отождествить с безымянным святилищем, упомянутым в надписи времен правления Ибби-Сина .

Еще до саргонического периода Ниншубур также присутствовал в пантеоне Адаба . Мескигаль , правитель этого города, считал ее своим личным божеством и посвятил ей статую за жизнь себя, своей жены и детей. В документе, посвященном раздаче хлеба храмам Адаба, указывается, что один из них был посвящен Ниншубуру и что в его штат входила жрица нин-дингир . Хотя позиция Ниншубур в составлении списков указывает на то, что она была главным божеством в местном пантеоне, засвидетельствовано очень мало теофорных имен, упоминающих ее.

Ниншубур также засвидетельствован в раннединастических текстах из Шуруппака , культового центра Суда . В Умме ей поклонялись вместе с Инанной Забаламской .

По словам Дженни Майерс, Ниншубур засвидетельствован также в Сиппаре, где теоним, по ее мнению, следует читать фонетически в шумерских именах, а в менее распространенных аккадских - как «Илабрат». Поклонение Ниншубуру в этом городе больше не засвидетельствовано после правления Син-Мубаллита . Причины этого неизвестны.

В Мальгиуме , королевстве, расположенном к югу от Эшнунны , Ниншубуру поклонялись в храме, построенном местным царем Такил-илиссу в старовавилонский период. Надпись гласит, что во дворе храма Улмашитум проводились различные фестивали, посвященные этому божеству . носивший церемониальное имя Эмаш (возможно, ошибочное написание Эулмаш). В том же тексте Ниншубур упоминается в формуле проклятия вместе с Ану , Улмашитумом, Аннунитумом и божественными львами Дан-битумом и Рашуб-битумом, чтобы гарантировать, что никто не удалит имя Такил-илиссу с фундамента храма.

Другие города, где, по-видимому, поклонялись Ниншубуру, включают Аккад (в саргонический период), Исин , ​​Ларсу , Мари и Неребтум (возможно, Телль Ищали ) в старовавилонский период, а позже Вавилон и Киш , но трудно сказать, было ли это божество упоминались женщина Ниншубур, мужчина Ниншубур или Илабрат.

Мифология

В литературных текстах Ниншубур часто сопровождает Инанну .

Спуск Инанны в Преисподнюю

Ниншубур появляется в мифе «Сошествие Инанны в преисподнюю» . В настоящее время он известен в общей сложности по пятидесяти восьми экземплярам древневавилонского периода , большинство из которых найдено во время раскопок в Уре и Ниппуре , а также по фрагменту средневавилонского периода . Предполагается, что он входил в учебную программу школ писцов. Однако никаких примеров первого тысячелетия до нашей эры неизвестно.

Прежде чем Инанна отправляется в путешествие в страну мертвых, по-видимому, движимая желанием захватить ее, она инструктирует Ниншубур, что делать, если она не вернется через три дня. Предполагается, что эта сцена должна показать, что она не собирается навсегда застрять в подземном мире. По прошествии этого периода времени Ниншубур, следуя инструкциям своей госпожи, оплакивает ее смерть, оплакивая и надевая лохмотья, и умоляет богов Энлиля , Нанну и Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну. Во всех трёх случаях она повторяет одну и ту же формулу:

(...) не позволяй своей дочери преклоняться (перед) кем-либо в преисподней! Не позволяйте вашему прекрасному драгоценному металлу смешаться с грязью Преисподней! Не позволяйте вашему прекрасному лазуриту расколоться на части, как камень камнереза! Не позволяйте вашему самшиту рубиться, как дерево плотнику! Не дай девице Инане поклониться в Преисподней!

Виктор Гуровиц считал возможным, что термины, которые Ниншубур использует для иллюстрации возможной ужасной судьбы Инанны в загробном мире во время ее попыток убедить других богов помочь ей, могут быть мифическим отражением ритуала обновления поврежденной статуи. Хотя первые два бога Ниншубур, Энлиль и Нанна, приближаются, отказываются помочь ей, в конце концов ей удается заручиться помощью Энки. Он создает двух существ, Галатуру и Курчару , которые впоследствии возвращают Инанну.

После того как Инанна возвращается в мир живых, к ее ногам бросается Ниншубур, ожидавшая у ворот подземного мира . Галла - демоны, сопровождающие Инанну, предлагают взять Ниншубур и заменить ее в подземном мире, но она протестует:

(...) Это мой министр честных слов, мой эскорт верных слов. Она не забыла моих указаний. Она не пренебрегала моими приказаниями. Она оплакивала меня на руинах. Она била за меня в барабан в святилищах. Она обходила для меня дома богов. Она выдрала мне глаза, вырвала мне нос. Наедине она порвала мне ягодицы. Как нищая, она оделась в одну одежду. В одиночестве она направила свои шаги и к Э-куру , к дому Энлиля, и к Уриму, к дому Нанны, и к Эридугу , к дому Энки. Она вернула меня к жизни. Как я мог передать ее тебе?

Поскольку Ниншубур — верная служанка, оплакивавшая ее должным образом, демонам не позволено забрать ее. Инанна также не позволяет им взять с собой еще двух встреченных ими слуг, Шару и Лулала . В конце концов они достигают Думузи города Бад-Тибира , где выясняется, что он не оплакивал смерть Инанны, что злит ее. Его поведение, в отличие от поведения Ниншубура (а также поведения Шары и Лулала), призвано оправдать его возможную судьбу. Инанна позволяет галле забрать его. Ниншубур не упоминается в сохранившихся строках оставшегося раздела повествования, посвященного попытке Думузи избежать своей судьбы и заключения в подземном мире.

Алхена Гадотти отмечает, что существует «обратный параллелизм» между ролью Ниншубур в « Нисхождении Инанны» и ролью Гильгамеша в другой композиции, посвященной схожим темам, «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» : в первой служанка ищет помощи от имени своей госпожи. , тогда как в последнем тексте роли поменялись местами, и именно Гильгамеш хочет вернуть своего товарища Энкиду. Дина Кац предполагает, что, поскольку «Сошествие Инанны» было широко распространенным текстом, вполне вероятно, что эта часть последнего повествования была частично вдохновлена ​​им.

Папсуккал исполняет роль Ниншубур в аккадской адаптации « Нисхождения Инанны», в которой основное внимание уделяется аналогу Инанны, Иштар. но он прямо не обозначен как ее личный слуга, и в тексте говорится, что он служил «великим богам» как группа.

Инанна и Энки

В мифе «Инанна и Энки » Ниншубур помогает своей госпоже спастись от врагов, посланных за ней Энки на Небесной ладье. ма ₂ ан-на , также называемая в современной литературе «Оба Ана». Название лодки также засвидетельствовано во фрагменте неизвестного повествования об Инанне и Энмеркаре и в текстах из Пузриш-Дагана , где она появляется в связи с Инанной и Наная во время праздника, а также в списках подношений из древневавилонского Исина. , Ларса и Ниппур.

После того, как Инанна похитила меня , чудовищные слуги Энки шесть раз нападали на лодку. но каждый раз она повторяет Ниншубуру формулу «вода не коснулась твоих рук, вода не коснулась твоих ног», что, по мнению Бендта Альтера, означает, что пока они находятся вне воды, они вне досягаемости для Энки. После успешного побега они достигают Урука , и Ниншубур спрашивает Инанну, где она планирует выгрузить украденные вещи. Остальная часть мифа сохранилась плохо.

Поэма Агушая

Основная статья: Гимн Агушая

В аккадском мифе, известном под названием «Поэма Агушая». или Гимн Агушайи Ниншубур поручено предоставить Иштар (двойник Инанны) информацию о грозном Салту («раздор»), противнике, созданном для нее Эа (двойник Энки), который должен был служить ее зеркальным отражением. Особенностью этого текста являются повторяющиеся ошибки в написании отдельных слов в речи Ниншубура. Хотя предполагалось, что это просто ошибки переписчика, Бенджамин Р. Фостер полагает, что это неправдоподобно, поскольку все они происходят в двух последовательных строках, и предполагает, что они были использованы намеренно, чтобы изобразить Ниншубур, заикающуюся в шоке из-за устрашающего характера Салту и ее сходство с Иштар, переводим текст соответственно:

Она б-причудлива в своих поступках, она б-ведёт себя неразумно (...)

Галерея

• 
  Печать Лугал-ушумгала как слуги Шар-Кали-Шарри, возможно, с изображением Ниншубура.
• 
  Имя божества Ниншубура упоминается на правом плече. Из Адаба, Ирак. 2600-2370 гг. до н.э. Музей Ирака.
• 
  Древняя шумерская кальцито-алебастровая фигурка верующего мужчины. 2500 г. до н.э. – 2250 г. до н.э. В надписи на его правой руке упоминается Ниншубур.
• 
  Статуя из Дера, посвященная Ниншубуру Энзи и его сыном Амар-кику. 2400 г. до н. э.). Британский музей, BM 22470.

Ссылки

Библиография

• Альстер, Бендт (1974). «К интерпретации шумерского мифа «Инанна и Энки» ». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 64 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/zava.1974.64.1.20 . ISSN   0084-5299 . S2CID   162192195 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (1992). «Античная теология в селевкидском Уруке» . Акта Шумерология . 14 .
• Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929633-0 . Проверено 9 октября 2022 г.
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Издательство Британского музея. ISBN  0-7141-1705-6 .
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Кавинье, Антуан; Виггерманн, Франс AM (2014). «Визирь, наложница, воронка... Как прочитать и понять знак SAL.ḪUB ₂ ?». Он открыл Дом обучения Нисабы (на французском языке). Светить. стр. 25–35. дои : 10.1163/9789004260757_004 . ISBN  9789004260740 .
• Коэн, Эндрю (2005). Ритуалы смерти, идеология и развитие раннего месопотамского царства: к новому пониманию иракского царского кладбища Ура . Лейден Бостон: Издательство Brill Academic Publishers. ISBN  978-90-04-14635-8 . OCLC   61260809 .
• Д'Агостино, Франко; Греко, Анжела (2019). «Абу Тбейра. Филологическая и эпиграфическая точка зрения». Раскопки Абу-Тбейры I. Зона 1: последняя фаза и здание А – фаза 1 . Рома: Sapienza Università Editrice. ISBN  978-88-9377-108-5 . OCLC   1107331347 .
• Далби, Эндрю (1986). «Шумерские каталоги» . Журнал истории библиотеки . 21 (3). Издательство Техасского университета: 475–487. ISSN   0275-3650 . JSTOR   25541711 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN  978-83-87111-41-0 . OCLC   263460607 .
• Фостер, Бенджамин Р. (1977). «Эа и Салту» . Очерки древнего Ближнего Востока памяти Якоба Джоэла Финкельштейна . Хэмден: Книги Архонтов. ISBN  0-208-01714-3 . OCLC   3294583 .
• Фостер, Бенджамин Р. (1996). Перед музами: антология аккадской литературы . Потомак, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-23-4 . OCLC   34149948 .
• Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN  978-1-4426-7803-3 .
• Фрейн, Дуглас (1997). III период Ура (2112-2004 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442657069 . ISBN  978-1-4426-5706-9 .
• Габбай, Ури; Бойвен, Одетта (2018). «Гимн Аядарагаламы, короля Первой Силендской династии, богам Ниппура: судьба Ниппура и его культ во время Первой Силендской династии». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 108 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 22–42. дои : 10.1515/za-2018-0003 . ISSN   0084-5299 . S2CID   165744935 .
• Гадотти, Альена (2014). Гильгамеш, Энкиду и преисподняя и шумерский цикл Гильгамеша . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614515456 . ISBN  978-1-61451-708-5 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
• Хеймпель, Вольфганг (2002). «Леди Гирсу». Богатства, спрятанные в тайных местах . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 155–160. дои : 10.5325/j.ctv1bxh4wn.16 . ISBN  9781575065335 .
• Горовиц, Уэйн; Ольснер, Иоахим (1997). «Каталог 30 звезд HS 1897 и Поздняя параллель BM 55502» . Архив востоковедения . 44/45. Архив восточных исследований (AfO) / Институт востоковедения: 176–185. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670126 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Гуровиц, Виктор (Авигдор) (2003). «Образ месопотамского бога от чрева до гроба» . Журнал Американского восточного общества . 123 (1). Американское восточное общество: 147–157. дои : 10.2307/3217848 . ISSN   0003-0279 . JSTOR   3217848 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Кац, Дина (1995). «Сошествие Инанны и раздевание мертвых как божественный закон» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 85 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 221–233. дои : 10.1515/zava.1995.85.2.221 . ISSN   0084-5299 . S2CID   161464047 .
• Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-77-3 . OCLC   51770219 .
• Кобаяши, Тошико (1984). «О значении подношений статуе Энтемены» . Ориент . 20 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 43–65. дои : 10.5356/orient1960.20.43 . ISSN   1884-1392 .
• Кобаяши, Тошико (1989). «Был ли Месанду личным божеством Энентарзи?» . Ориент . 25 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 22–42. дои : 10.5356/orient1960.25.22 . ISSN   1884-1392 .
• Кобаяши, Тошико (1992). «О НИНАЗУ В ЭКОНОМИЧЕСКИХ ТЕКСТАХ РАННЕГО ДИНАСТИЧЕСКОГО ЛАГАША» . Ориент . 28 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 75–105. дои : 10.5356/orient1960.28.75 . ISSN   1884-1392 .
• Крамер, Сэмюэл Ной (1975). «Два Британских музея иршеммы «Каталоги» » . Студия Восточной Электроники . 46 : 141–166. ISSN   2323-5209 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Креберник, Манфред (1987), «Марат-уми» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 декабря 2022 г.
• Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN  9789004364936 .
• Кучер, Рафаэль (1987), «Мальгий» , Reallexikon der Assyriologie , получено 8 октября 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1976). «Вводные соображения» . Ориенталия . 45 . GBPress - Григорианская библейская пресса: 11–14. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43074678 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугал-намтарра» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 октября 2021 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1987a), «Māgiru» , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 июля 2023 г.
• Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: ^д А-ну-умм и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN  978-0-9667495-0-2 . OCLC   470337605 .
• МакГиннис, Джон (2020). «Боги Арбайля» . В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID   234551379 . Проверено 20 марта 2022 г.
• Маркези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные» . Ориенталия . 73 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 153–197. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43076896 . Проверено 8 октября 2022 г.
• Майерс, Дженни (2002). Пантеон Сиппара: диахроническое исследование (доктор философии).
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах из Мари» . Ориент . 30–31. Общество ближневосточных исследований в Японии: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN   1884-1392 .
• Николе, Грегуар (2022). «Старые вавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112» . Сирия (99). Открытое издание: 9–78. дои : 10.4000/syria.14285 . ISSN   0039-7946 .
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Петерсон, Иеремия (2014). «Путешествие на лодке Ана во времена правления Рим-Сина I» . Studia Mesopotamica: Ежегодник древней истории и культуры Ближнего Востока . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-076-0 . OCLC   952181311 .
• Петерсон, Иеремия (2016). «UET 6/1, 74, Гимническое введение шумерского письма-молитвы Ниншубуру» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 106 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2016-0004 . ISSN   0084-5299 . S2CID   164470953 .
• Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentation des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN  978-88-8241-388-0 . OCLC   850438175 .
• Прайк, Луиза М. (2017). Иштар . Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. ISBN  978-1-138--86073-5 .
• Рудик, Надежда (2018). «Этот кирпич похож на лазурит…» Ранее упускаемый из виду строительный ритуал в контексте ранних шумерских заклинаний. Текст и изображение: Материалы 61e Rencontre Assyriologique Internationale, Женева и Берн, 22-26 июня 2015 г. . Немецкий ​ ​ ​  ​ )
• Саллабергер, Вальтер (2021). «Урук в раннем бронзовом веке: О его царях и богах и о местоположении Кулабы» . Ван Эсс, Маргарет (ред.). Урук – древний восточный мегаполис и культурный центр (на немецком языке). Висбаден. ISBN  978-3-447-11368-7 . OCLC   1255365039 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN  978-0-924171-00-0 . OCLC   33334960 .
• Шарлах, Тоня (2002). «Иностранное влияние на религию двора Ура III». Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-68-4 . OCLC   48399212 .
• Сьоберг, Оке В. (1982). «Разные шумерские тексты, III» . Журнал клинописных исследований . 34 (1/2). Американские школы восточных исследований: 62–80. дои : 10.2307/1359993 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359993 . S2CID   163447695 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Стрек, Майкл П. (2010). «Заметки о древневавилонских гимнах Агушая» . Журнал Американского восточного общества . 130 (4). Американское восточное общество: 561–571. ISSN   0003-0279 . JSTOR   23044558 . Проверено 20 марта 2022 г.
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Проверено 8 октября 2022 г.
• Сутер, Клаудия Э. (1991). «Статуэтка Шульги из Телло» . Журнал клинописных исследований . 43/45. Американские школы восточных исследований: 63–70. дои : 10.2307/1359846 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359846 . S2CID   163637086 . Проверено 7 августа 2021 г.
• Виано, Маурицио (2016). Рецепция шумерской литературы на западной периферии . Венеция. ISBN  978-88-6969-077-8 . OCLC   965932920 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Вацольдт, Хартмут (2014), «Umma A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 октября 2022 г.
• Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II» . Экс Ориенте Люкс . 29 . БРИЛЛ.
• Виггерманн, Франс AM (1988). «Непризнанный синоним шумерского суккала, «Визирь» » . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 78 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/zava.1988.78.2.225 . ISSN   0084-5299 . S2CID   161099846 .
• Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологич · Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 августа 2021 г.
• Виггерманн, Франс AM (1998a), «Нин-азу» , Reallexikon der Assyriologie , получено 19 марта 2022 г.
• Виггерманн, Франс А.М. (1998b), "Нин-шубур" , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 августа 2021 г.
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN  0-06-090854-8
• Золёми, Габор Золёми (2005). «Гимн Ниншубуру» . Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  978-1-883053-83-3 . OCLC   56414097 .

Внешние ссылки

• медиафайлы по теме: Ниншубур Викискладе есть
• Сочинения, посвященные Ниншубуру, в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Спуск Инаны в преисподнюю в ETCSL
• Инана и Энки в ETCSL
• Древние месопотамские боги и богини: Папсуккал (бог)