Лула

Лулал , надпись ^дlú.lál клинописью (𒀭𒇽𒋭), ^{[ 1 ]} был месопотамским богом , связанным с Инанной , обычно как божество-слуга или телохранитель, но в одном тексте как сын. Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «человек-сироп».

Во втором и первом тысячелетиях до нашей эры Лулал превратился в антропоморфного бога/демона, используемого на защитных амулетах, статуэтках и атрибутах экзорцистов, используемых в апотропных ритуалах, таких как Шурпу и Маклу , обычно изображаемых рядом с Угаллу , «Большим Погодным Зверем», львом. -головый демон, ^{[ 2 ]} или со своим аккадским альтер-эго Латараком. ^{[ 3 ]}

Функционировать как Бог

Как бог, Лулал выступал в роли шумерского аналога аккадского Латарака. ^{[ 4 ]} Его имя, вероятно, означает «человек-сироп» или «человек, сладкий, как сироп». ^{[ 4 ]} Его точная функция до конца не изучена. Предполагается, что он был богом животноводства, о чем свидетельствует один эпитет его лугал-эден-на «Царь Степи», а также его связь с культовым местом Бад-тибира и богом Шакканом , служившим такому функция. ^{[ 4 ]} Возможная связь между ним и Шарой , богом-покровителем Уммы, была предложена в современной науке, но еще не окончательно доказана. ^{[ 4 ]}

Согласно исследованию, проведенному Джереми Петерсоном и Анной Глен, о нем была обнаружена только одна шумерская культовая песня. ^{[ 5 ]} Табличка была обнаружена в городе Ниппур , и тринадцать строк хорошо сохранились. ^{[ 5 ]}

Поклонение

Согласно мифу «Сошествие Инанны в преисподнюю», Бад-Тибира был культовым центром Лулала. ^{[ 6 ]} Его храмом в этом городе был Эмуш (каламма), «Дом, Основание (Земли)», в котором также поклонялись Инанне и Думузи. ^{[ 7 ]}

Э-шенумун, «Дом ячменного зерна», был храмом, посвященным ему (по словам Эндрю Р. Джорджа в роли «божественного пастуха»). ^{[ 8 ]}) в Апаке, ^{[ 9 ]} согласно нововавилонскому списку храмов из Сиппара . ^{[ 10 ]}

Ур-дукуга , царь Первой династии Исина, построил ему храм в Дул-эдене, который, вероятно, также был его культовым городом. ^{[ 11 ]}

Выполнять роль демона-защитника

Защитные объекты и рельефы

Лулал был в паре с демонами Угаллу на предметах, предназначенных для изгнания зла, таких как амулеты, ^{[ 12 ]} штампованные печати, колокольчики, статуи или статуэтки, а также мемориальные доски. ^{[ 13 ]} Им также будет поручено охранять ворота дома. ^{[ 14 ]} Появляясь рядом с богами. ^{[ 14 ]} Его статуи также обычно хоронили под домом. ^{[ 12 ]} В одном тексте он похоронен во дворе рядом с Латараком . ^{[ 15 ]}

Пара Угаллу-Лулал также часто рельефно появляется рядом. Ярким примером их служения в качестве божеств-защитников являются каменные рельефы на стенах неоассирийского юго-западного дворца в Ниневии . Эти рельефы были найдены в дверных проемах, соединяющих более крупные общие помещения с внутренними помещениями, особенно с тронным залом. ^{[ 13 ]} Считается, что эти рельефы защищают доступ к более приватным частям дворца, гарантируя, что зло будет держаться подальше. ^{[ 16 ]} Подобные дверные проемы были обнаружены во дворце Ашшурбанипала . ^{[ 17 ]}

Ритуальные тексты

Во многих текстах описываются защитные ритуалы, проводимые вокруг дома с использованием статуй и амулетов Лулала. Один ритуал требует использования двух пар глиняных статуй Лулала и Латарака: Лулал окрашен в синий цвет, а Латарак - в черный. ^{[ 18 ]} (Примечательно, что синей, черной или красной краской рисовали только богов. ^{[ 19 ]} но также и то, что богов обычно делают из тамариска. ^{[ 20 ]} в то время как Лулал был вылеплен из глины.) Эти статуи, как и многие другие, прошли через несколько церемоний, в том числе были установлены у реки, обращенной на восток, окроплены водой и присутствовали при жертвоприношениях животных и заклинаниях. ^{[ 21 ]} Статуи Лулала описываются как захороненные «в дальних углах двора». ^{[ 22 ]} вероятно, с Латараком в противоположных углах. ^{[ 22 ]}

В других текстах статуи пары ставились у ворот (или внутри них), «чтобы предотвратить приближение любого зла». ^{[ 23 ]} Угаллу тоже будет там присутствовать. ^{[ 24 ]}

Иконография

На рельефах Ниневии Лулал изображен как мужчина в килте, иногда поднимающий руку в знак приветствия или при подготовке к удару. ^{[ 16 ]} и носить рогатую корону, символизирующую божественность. ^{[ 16 ]} Он выглядит почти таким же на бронзово-медном колоколе, безоружный, с поднятой рукой. ^{[ 12 ]}

На ритуальных статуях он изображал поднятый кулак, а на некоторых была повязка под макушкой, где Франц Вигерманн описывает свою прическу как «старомодную». ^{[ 25 ]} Вполне возможно, что либо он, либо Латарак могли бы выглядеть более чудовищными или гибридом животного и человека в статуях. ^{[ 22 ]} Однако более вероятно, что именно Латарак имеет такую внешность. ^{[ 22 ]}

Отношения с другими демонами и божествами

Латарак

Лулал был тесно связан с Латараком. ^{[ 1 ]} Хотя имя Лулала шумерское, имя Латарака, как утверждается, имеет аккадское происхождение. ^{[ 1 ]} Уилфред Г. Ламберт предположил, что его следует интерпретировать как отрицаемую бесконечность (неизвестного значения), подобную Лагамалю . ^{[ 1 ]} В словаре Эмесала и в списке богов Вейднера они рассматриваются как два имени одного божества, но остается неизвестным, задумывались ли их отношения такими с самого начала. ^{[ 26 ]} Есть также источники, в которых они рассматриваются как два отдельных божества, функционирующих как пара. ^{[ 27 ]}

Инанна

Связь Лулала с богиней Инанной хорошо засвидетельствована. ^{[ 4 ]} Он появляется как ее телохранитель в «Сошествии Инанны в преисподнюю», а в другом тексте упоминается как служащий ей в битве. ^{[ 4 ]} Эта связь между ними была охарактеризована как «тесная, но неопределенная». ^{[ 1 ]} В одной композиции он описан как плод во чреве Инанны, рожденный ею как демон бури. ^{[ 4 ]} Этот текст явно идентифицируется как представляющий традицию, отличную от той, которая известна из «Сошествия Инанны» Анны Гленн и Иеремии Петерсона. ^{[ 4 ]}

Без божественного определителя имя Лулал могло функционировать как эпитет возлюбленного Инанны, о чем свидетельствует текст « Песни о салате» . ^{[ 28 ]} В этом случае его, скорее всего, следует понимать в литературном смысле как «человек-сироп», а не как ссылку на бога. ^{[ 28 ]} Термины, связанные с сиропом или медом, появляются в эвфемистических намеках на прелюдию в шумерской эротической поэзии. ^{[ 29 ]} Неизвестно, можно ли самого Лулала считать божественным возлюбленным, хотя предполагалось, что в некоторых случаях его можно было бы отождествить с Думузи , хорошо зарекомендовавшим себя в такой роли. ^{[ 28 ]}

Угаллу

Как отмечено в разделе его функций, эти две пары часто используются в рельефах и защитных амулетах.

сумасшедший

Лулал появляется с Угаллу на спинах голов Пазузу и на табличках с изображением демона, помогая ему в его функции отражения зла или, возможно, как способ сдержать его дикие порывы. ^{[ 30 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 1987 , с. 163.
^ Stol 2000 , p. 247.
^ Джордж 1993 , с. 56.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Гленн и Петерсон 2018 , с. 169.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гленн и Петерсон 2018 , с. 168.
^ Джордж 1993 , стр. 55–56.
^ Джордж 1993 , с. 129.
^ Джордж 1993 , с. 55.
^ Джордж 1993 , с. 145.
^ Джордж 1993 , с. 53.
^ Фрейн 1990 , с. 96.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Панайотов 2013 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Нейман 2015 , с. 88.
^ Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1992 , с. 86.
^ Виггерманн 1992 , с. 103.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Нейман 2015 , с. 86.
^ Нейман 2015 , с. 90.
^ Виггерманн 1992 , с. 15.
^ Виггерманн 1992 , с. 55.
^ Виггерманн 1992 , с. 60.
^ Виггерманн 1992 , с. 19.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Виггерманн 1992 , с. 52.
^ Виггерманн 1992 , с. 111.
^ Виггерманн 1992 , с. 116.
^ Виггерманн 1992 , с. 58.
^ Ламберт 1987 , стр. 163–164.
^ Ламберт 1987 , с. 164.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гленн и Петерсон 2018 , с. 170.
^ Петерсон 2010 , с. 256.
^ Heeßel 2011 , с. 366.

Библиография

Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003–1595 гг. До н.э.): Ранние периоды, Том 4 (RIM: Царские надписи Месопотамии) . Университет Торонто Пресс.
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Гленн, Анна; Петерсон, Иеремия (5 декабря 2018 г.). «Лулал ширгида Композиция CBS 12590 (HAV 5, табл. 7, VIII) » Восточные исследования . 45 (2): 168–181. дои : 10.1515/aofo-2018-0022 . ISSN 2196-6761 . S2CID 165610602 . Получено 1 апреля 2022 г.
Хессель, Нильс П (01 января 2011 г.). «Зло против зла: Демон Пазузу» . Исследования и материалы по истории религий . 77 (2): 357–368 . Проверено 1 апреля 2022 г.
Кертай, Дэвид (01 января 2015 г.). «Стражи у дверей: вход в юго-западный дворец в Ниневии» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (2): 325–349. дои : 10.1086/682152 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163115601 . Проверено 11 апреля 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Lulal/Lātarāk» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 апреля 2022 г.
Нойманн, Кирстен (01 января 2015 г.). «Глазами другого: мифологические настенные рельефы Юго-Западного дворца в Ниневии» . Археологический обзор из Кембриджа . 30 (1) . Проверено 11 апреля 2022 г.
Панайотов, Страхил (2013). «Медный колокол для изгнания демонов в Берлине» . Краткие и полезные ассириологические новости . 2013/3: 80–87 . Получено 11 апреля 2022 г. - через Academia.edu.
Петерсон, Иеремия (2010). «Фрагментарный эротический шумерский контекст с участием Инаны» . Aula orientalis: Журнал древних исследований Ближнего Востока . 28 (2): 253–258. ISSN 0212-5730 .
Стол, Мартин (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: Средиземноморская обстановка . Академическое издательство «Брилл». ISBN 9789072371898 .
Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . БРИЛЛ. ISBN 9789072371522 . Проверено 11 апреля 2022 г.

[FOOTNOTELambert1987163-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 1987 , с. 163.

[FOOTNOTEStol2000247-2] Stol 2000 , p. 247.

[FOOTNOTEGeorge199356-3] Джордж 1993 , с. 56.

[FOOTNOTEGlennPeterson2018169-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Гленн и Петерсон 2018 , с. 169.

[FOOTNOTEGlennPeterson2018168-5] Перейти обратно: ^а ^б Гленн и Петерсон 2018 , с. 168.

[FOOTNOTEGeorge199355–56-6] Джордж 1993 , стр. 55–56.

[FOOTNOTEGeorge1993129-7] Джордж 1993 , с. 129.

[FOOTNOTEGeorge199355-8] Джордж 1993 , с. 55.

[FOOTNOTEGeorge1993145-9] Джордж 1993 , с. 145.

[FOOTNOTEGeorge199353-10] Джордж 1993 , с. 53.

[FOOTNOTEFrayne199096-11] Фрейн 1990 , с. 96.

[FOOTNOTEPanayotov2013-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Панайотов 2013 .

[FOOTNOTENeumann201588-13] Перейти обратно: ^а ^б Нейман 2015 , с. 88.

[FOOTNOTEWiggermann199286-14] Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1992 , с. 86.

[FOOTNOTEWiggermann1992103-15] Виггерманн 1992 , с. 103.

[FOOTNOTENeumann201586-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Нейман 2015 , с. 86.

[FOOTNOTENeumann201590-17] Нейман 2015 , с. 90.

[FOOTNOTEWiggermann199215-18] Виггерманн 1992 , с. 15.

[FOOTNOTEWiggermann199255-19] Виггерманн 1992 , с. 55.

[FOOTNOTEWiggermann199260-20] Виггерманн 1992 , с. 60.

[FOOTNOTEWiggermann199219-21] Виггерманн 1992 , с. 19.

[FOOTNOTEWiggermann199252-22] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Виггерманн 1992 , с. 52.

[FOOTNOTEWiggermann1992111-23] Виггерманн 1992 , с. 111.

[FOOTNOTEWiggermann1992116-24] Виггерманн 1992 , с. 116.

[FOOTNOTEWiggermann199258-25] Виггерманн 1992 , с. 58.

[FOOTNOTELambert1987163–164-26] Ламберт 1987 , стр. 163–164.

[FOOTNOTELambert1987164-27] Ламберт 1987 , с. 164.

[FOOTNOTEGlennPeterson2018170-28] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гленн и Петерсон 2018 , с. 170.

[FOOTNOTEPeterson2010256-29] Петерсон 2010 , с. 256.

[FOOTNOTEHeeßel2011366-30] Heeßel 2011 , с. 366.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]