Намтар
| Намтар | |
|---|---|
Служитель Эрешкигаль | |
| Обитель | Подземный мир Древней Месопотамии |
| Генеалогия | |
| Родители |
|
| Супруг | Хушбишаг |
| Дети | Эдиммек |
Намтар ( шумерский : 𒉆𒋻 , букв. «Судьба») — фигура в древней месопотамской религии, которую, в зависимости от контекста, можно было рассматривать как второстепенного бога , так и демона болезней. Лучше всего он известен как суккал (божество-помощник) Эрешкигаль , богини подземного мира. Как и она, он не был объектом активного поклонения, хотя ссылки на него встречаются в литературных текстах, а кроме того, некоторые заклинания поручают ему удерживать в подземном мире различные другие злые силы.
Характер и функции
[ редактировать ]Имя Намтар по-шумерски означает «судьба». [ 1 ] Его можно отличить от обычного слова «судьба» в шумерских текстах, поскольку ему предшествует знак дингир , так называемый божественный определитель, используемый для обозначения имен божеств. [ 1 ] То же имя использовалось на аккадском языке и записывалось как д нам-та-ру . [ 2 ] Джейкоб Кляйн отмечает, что, как следует из его имени, Намтар, скорее всего, понимался как олицетворение неизбежной судьбы, имплицитно понимаемой как смерть. [ 3 ] Айша Рахмуни сравнивает роль Намтара в месопотамских верованиях с ролью Мота , олицетворенной смерти, в угаритских текстах . [ 4 ]
Основные роли Намтара в месопотамском пантеоне были второстепенным богом подземного мира и демоном болезней. [ 3 ] особенно сильно связано с головными болями и болями в сердце. [ 5 ] Хотя его две роли были взаимосвязаны, по словам Джейкоба Кляйна, точное развитие его персонажа в настоящее время невозможно различить. [ 3 ] Барбара Бёк предполагает, что изначально он был всего лишь демоном болезни и в какой-то момент во втором тысячелетии до нашей эры превратился в суккала Эрешкигаля. [ 6 ]
Его внешность обычно описывалась как устрашающая, с упоминанием таких черт, как «скрученные руки» или «рот, наполненный ядом». [ 7 ] В « Видении подземного мира ассирийского принца» говорится, что его можно было изобразить убивающим человека мечом. [ 8 ]
Никаких свидетельств о Намтаре как божестве до древневавилонского периода не известно . [ 3 ] В то время как слово намтар без божественного определителя. появляется в личных именах раннего периода Ура III , [ 3 ] они вряд ли будут ссылаться на него, поскольку, по словам Дины Кац, теофорные имена, упоминающие его, не известны из более поздних периодов, как и в случае с его любовницей Эрешкигаль. [ 9 ]
Намтар обычно отсутствует в списках, что указывает на то, что у него не было активного культа. [ 9 ] Тем не менее, принесение ему подношений упоминается в нескольких литературных текстах, включая «Смерть Гильгамеша» и «Смерть Ур-Наммы» , причем в обоих случаях их совершает одноименный главный герой. [ 3 ]
Заклинания указывают на то, что богиню медицины Нинисину призвали противостоять влиянию Намтара. [ 10 ] Эта же функция приписывалась и Асаллухи . [ 11 ] Однако Намтара, в свою очередь, можно умолять позаботиться о других демонах, например, заклинание против Миммы Лемну , олицетворенного «Любого зла», поручает ему удерживать это существо в заточении в подземном мире. [ 12 ] Заклинание, обращенное к богу огня Гирре, просит его выдать врагов просителя Намтару. [ 5 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Намтар служил суккалом Эрешкигаля. [ 3 ] хотя реже его также можно было назвать суккалом Нергала . [ 7 ] В некоторых текстах его называют просто «суккал подземного мира», суккал эресети. к . [ 13 ]
Согласно списку богов Ан = Анум , у Намтара была жена Хушбишаг , известная также из различных мифов и заклинаний. [ 3 ] Ее называли «стюардессой преступного мира». [ 14 ] Их дочерью была Чедиммеку, [ 3 ] хотя она также упоминается как дочь Энки в другом разделе того же списка богов. [ 15 ] Мать Намтара указана как Мардулаанки, которая уже упоминалась в этой роли в более ранних списках. [ 3 ] Единственный источник называет ее Чумуссиру («мышь»). хотя его чаще применяли к богу Амурру , и неясно, как оно стало ассоциироваться с матерью Намтара. [ 16 ] Только одно заклинание Удуг-хула вместо этого называет Намтара сыном Энлиля и Эрешкигаль. [ 3 ] В единственном позднем тексте « Видение ассирийского принца в подземном мире » также может упоминаться женский аналог Намтара, Намтарту, хотя восстановление этого имени сомнительно. [ 3 ]
Как демон болезней, Намтар часто сочетался с Асагом в заклинаниях, причем оба из них считались наиболее опасными источниками болезней. [ 7 ]
Иногда бога Шулпае можно было сравнивать с Намтаром или даже обращаться к нему по имени. [ 5 ]
Единственное древневавилонское письмо связывает Лугал-намтарру, божество, возможно, аналогичное Намтару, с Ниншубуром и призывает их обоих благословить получателя. [ 17 ] Лугал-намтарра, а также божество, имя которого писалось как д СУККАЛ, который, по мнению Одетты Бойвин, может быть аналогом Ниншубура, оба появляются вместе с Шамашем в текстах из архивов Первой династии Силендов вместо его обычных помощников (таких как Бунене ). [ 18 ]
Мифология
[ редактировать ]Намтар появляется в роли суккала Эрешкигаль в мифе о Нергале и Эрешкигаль . [ 3 ] Поскольку царица страны мертвых не может попасть на небеса, он принимает участие в банкете, который проходит там, в качестве ее представителя. [ 19 ] Хотя большинство собравшихся богов выражают ему почтение, Нергал отказывается, что является причиной требования Эрешкигаль отправить его в подземный мир. [ 19 ] Позже Намтара снова отправляют на небеса, чтобы вернуть Нергала после того, как он сбегает из подземного мира, пока Эрешкигаль спит. [ 20 ]
Другой миф, отводящий ему ту же роль, - это «Нисхождение Иштар» , где Эрешкигаль поручает ему заразить ее сестру Иштар шестьюдесятью болезнями, а затем оживить ее и вернуть обратно в мир живых, чтобы найти замену. [ 3 ] Этот элемент истории отсутствует в более раннем шумерском мифе « Нисхождение Инанны» , в котором Намтар не упоминается, а Инанна умирает в результате приговора божественных судей. [ 21 ]
В Атрахасисе Энлиль изначально планирует положиться на Намтара, чтобы справиться с шумом, создаваемым человечеством. [ 7 ]
В мифе об Энки и Нинмах Намтар упоминается вскользь как один из богов, приглашенных на пир, посвященный сотворению человечества. [ 7 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Кляйн 1998 , с. 142.
- ^ Кляйн 1998 , стр. 142–143.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Кляйн 1998 , с. 143.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 218.
- ^ Перейти обратно: а б с Кляйн 1998 , с. 145.
- ^ Бёк 2014 , стр. 34–35.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кляйн 1998 , с. 144.
- ^ Кляйн 1998 , стр. 143–144.
- ^ Перейти обратно: а б Кац 2003 , с. 395.
- ^ Бёк 2014 , с. 35.
- ^ Бёк 2014 , с. 97.
- ^ Швемер 2010 , с. 66.
- ^ Швемер 2010 , с. 67.
- ^ Ламберт 1972a , с. 522.
- ^ Ламберт 1972 , с. 244.
- ^ Креберник 1987 , с. 380.
- ^ Ламберт 1987 , с. 150.
- ^ Бойвин 2018 , стр. 219–221.
- ^ Перейти обратно: а б Гадотти 2020 , с. 3.
- ^ Гадотти 2020 , с. 4.
- ^ Кац 2003 , с. 258.
Библиография
[ редактировать ]- Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN 978-1501507823 .
- Бёк, Барбара (2014). Богиня-целительница Гула: к пониманию древней вавилонской медицины . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004261464 . OCLC 868971232 .
- Гадотти, Альена (2020). «Никогда не принадлежала ей: приданое Эрешкигаль и правление преисподней». Журнал древних религий Ближнего Востока . 20 (1). Брилл: 1–16. дои : 10.1163/15692124-12341309 . ISSN 1569-2116 . S2CID 225667868 .
- Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1883053773 . OCLC 51770219 .
- Кляйн, Джейкоб (1998), «Намтар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (1987), «Мардуланки» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1972), «Ḫedimmeku» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1972a), «Кушбиша» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугал-намтарра» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-9047423003 . OCLC 304341764 .
- Швемер, Дэниел (2010). «Вверение ведьм Хумуц-Табалу: Ритуал Ушбурруда BM 47806+» . Ирак . 72 . Британский институт изучения Ирака, Издательство Кембриджского университета: 63–78. ISSN 0021-0889 . JSTOR 20779020 . Проверено 21 марта 2022 г.
| Первобытные существа |  | |
|---|---|---|
| Первичные божества | ||
| Другие главные божества | ||
| Второстепенные божества | ||
| Демоны, духи, и монстры | ||
| Смертные герои | ||