Папсуккал
| Папсуккал | |
|---|---|
Посыльный хорошо | |
| Главный культовый центр | Киш , позже Урук |
| Символ | посох, ходячая птица |
| Генеалогия | |
| Родители | |
| Супруг | Амасагнуди |
| Дети | Паппап, Хеду, Нинхеду, Нинкита, Мишага |
Папсуккал ( 𒀭𒉽𒈛 ) был месопотамским богом , считавшимся суккалом ( божеством-помощником) Ану и его жены Анту в селевкидском Уруке . В более ранние периоды вместо этого он был связан с Забабой . Свою новую роль он приобрел благодаря синкретизму с Ниншубуром .
Характер
[ редактировать ]Папсуккал изначально был суккалом (божеством-помощником и посланником) Забабы , бога-покровителя Киша . [ 1 ] Его имя представляет собой комбинацию шумерских слов «пап» («старший брат») и «суккал». [ 2 ] Возможное возвышение Папсуккала к известности за счет других подобных фигур, таких как Ниншубур , а также Какка и Илабрат , вероятно, было основано просто на присутствии слова суккал в его имени. [ 3 ] В контексте так называемой «античной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке при правлении Ахеменидов и Селевкидов , [ 4 ] он был полностью отождествлен с Ниншубуром и, таким образом, стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города. [ 5 ] В период Селевкидов он считался суккалом Ану и Анту . [ 6 ] Папсуккал также был защитником паракку , резиденции Ану. [ 7 ]
Хотя Папсуккал мог изображаться как божество, держащее посох, типичный атрибут суккала, у него был и индивидуальный символ — ходячая птица. [ 8 ] Он был изображен на кудурру (пограничных камнях с надписью). [ 9 ] Текст предзнаменования связывает его с франколином ( аккадский : ittidû используется имя бога Какка . ), хотя в варианте вместо Папсуккала [ 10 ] Созвездие Орион , известное в древней Месопотамии как Сипазианна. [ 11 ] «истинный пастырь небесный», [ 12 ] считался астральным символом Папсуккала, а также Ниншубура и Илабрата . [ 11 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Франс Виггерманн предполагает, что Папсуккал изначально считался сыном Забабы . [ 9 ] В поздних источниках его отцом был Ану. [ 13 ] Молитва Папсуккалю дополнительно называет его «потомком Энмешарры », возможно, указывая на существование традиции, согласно которой Энмешарра был предком Ану. [ 14 ] В одном случае Папсуккал указан сразу после Энмешарры в списке побежденных богов. [ 15 ] В другом аналогичном списке он был приравнен к Мумму , по мнению Уилфреда Г. Ламберта, скорее всего, на основании их общего статуса божественных визирей (суккалов). [ 16 ]
Женой Папсуккала была редко засвидетельствованная богиня Амасагнуди . [ 17 ] Было предложено три версии ее происхождения: что она была первоначальным суккалом Ану, замененным в этой роли суккалом Инанны Ниншубуром; что она была эпитетом Ниншубура; или что она была женой мужской формы Ниншубура. [ 7 ] Ссылки на Амасагнуди до периода Селевкидов невероятно редки, и, по словам Поля-Алена Болье, по состоянию на 1992 год известные примеры ограничивались списком богов Ан = Анум и одним лексическим текстом. [ 18 ] Более поздние исследования выявили дальнейшее появление Амасагнуди во втором тысячелетии до нашей эры в аккадском заклинании против Ламашту, известном из копии из Угарита , в котором она появляется рядом с Папсуккалом. [ 19 ]
Бог перечисляет Ан = Анум в разделе, посвященном Папсуккалю, перечисляет пять дочерей: Паппап, [ 9 ] Хеду, Нинхеду, Нинкита и Мишага. [ 20 ] PAP.PAP, написанное без « божественного определяющего » знака, впервые засвидетельствовано как имя или титул царицы Баранамтары, жены Лугаланды , и не исключено, что от него произошло имя дочери Папсуккала. [ 21 ] Первоначальное значение имени Хеду и элемента хеду в Нинхеду было «да будет так», но позже оно было интерпретировано как гомофонное слово, означающее « архитрав », возможно, потому, что альтернативным именем жены Папсуккала Амасагнуди было Нинкагал, «госпожа ворота." [ 7 ] Имя Нинкита, возможно, означает «госпожа на пороге». [ 22 ] Франс Виггерманн отмечает, что, хотя в разделе, посвященном им, используется имя Ниншубур для обозначения их отца, нет никаких свидетельств того, что они когда-либо считались дочерьми старшей женской версии Ниншубур, засвидетельствованной как суккал Инанны в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 13 ]
Папсуккал и другие божества-посланники
[ редактировать ]Хотя происхождение Папсуккала отличалось от происхождения Ниншубура и Илабрата, [ 23 ] его стали отождествлять с ними обоими, а также с Каккой. [ 3 ] Однако объединение Ниншубура и Папсуккала завершилось только в период Селевкидов в Уруке. [ 5 ] Более ранний список богов Вейднера не приравнивает Папсуккала к Ниншубуру, а вместо этого помещает его рядом с Забабой и Илабой . [ 23 ] Список богов An = Anu ša amēli объясняет синкретизм между ними следующим образом: д нин-шубур = д пап-суккал ша да-ним : «Ниншубур — это Папсуккал, когда дело касается Ану. [ 24 ]
Поздний синкретический Папсуккал считался суккалом не Ану и Иштар, как Ниншубур, а скорее Ану и его жены Анту. [ 6 ] Он также исполняет роль Ниншубура в аккадской адаптации « Спуска Инанны» . [ 9 ] но в отличие от нее он не обозначен напрямую как слуга Иштар, и в тексте говорится, что он служит «великим богам» как группа. [ 25 ]
Список богов из Эмара отождествляет Папсуккала с хурритским суккалом Ташмишу . [ 26 ]
Поклонение
[ редактировать ]Самые древние свидетельства поклонения Папсуккалю происходят из Киша древневавилонского периода . [ 23 ] В более поздние времена посвященный ему храм в этом городе был также известен как Э-Аккиль, первоначально название храма Ниншубур в ее культовом центре Аккил, расположенном недалеко от Бад-Тибиры . [ 9 ]
Ритуал, известный из текста Султантепе и предназначенный для решения «дверных проблем» ( lumun dalti ), включал в себя подношения Папсуккалю и Нинхеду. [ 7 ]
В первом тысячелетии до нашей эры Папсуккалю поклонялись в Кише, Вавилон (где у него был храм [ 27 ] ), Арбела , Ассур и Бит-Бельти. [ 8 ] существовал город Дур-Папсуккаль Кроме того, недалеко от Дера . [ 28 ] Упоминается в документе, согласно которому его осаждал ассирийский царь Шамши-Адад V , которому противостоял вавилонский царь Мардук-баласу-икби и его эламские союзники. [ 28 ]
Папсуккалю также поклонялись в Уруке, но он был представлен там только в период Селевкидов . [ 8 ] когда весь пантеон этого города был перестроен. [ 29 ] Иштар, Наная и их двор, в который входили такие божества, как Усур-амассу , были превзойдены по известности Ану и Анту. [ 29 ] Хотя Ану не отсутствовал полностью в Уруке ни в какой момент времени между третьим и первым тысячелетием до нашей эры, [ 29 ] , его положение было «подставным лицом» и «ненужным божеством» По мнению Поля-Алена Болье . [ 17 ] Он предполагает, что возвышение Ану было результатом потери Вавилоном своего влияния после персидского завоевания, что привело к развитию новой местной теологии, опирающейся на список богов Ан = Анум (который начинает божественную иерархию с Ану), призванный усилить местную гордость. . [ 30 ] Побочным эффектом этого процесса стало введение в пантеон города божеств, связанных с Ану, таких как Папсуккал и его жена Амасагнуди. [ 17 ] В селевкидском Уруке считалось, что Папсуккал охранял главные ворота Бит Реша, храмового комплекса Ану. [ 2 ] Посвященный ему цоколь, расположенный внутри него, был известен как Э-губидуга, «дом, чей голос приятен». [ 31 ] Ежегодно в семнадцатый день месяца Ташриту проводился посвященный ему праздник в форме торжественной трапезы. [ 32 ]
Теофорные имена, связанные с Папсуккалем, хорошо известны из нововавилонского периода. [ 33 ] Однако в Селевкидском Уруке он засвидетельствован только в одном экземпляре, принадлежавшем писцу. [ 33 ] Они также были редкостью в старовавилонский период, и в отличие от Ниншубура его редко выбирали в качестве семейного божества. [ 10 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Болье 1992 , с. 61.
- ^ Перейти обратно: а б Крул 2018 , с. 149.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 1992 , с. 64.
- ^ Болье 1992 , стр. 57–59.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 132.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 1992 , с. 63.
- ^ Перейти обратно: а б с д Болье 1992 , с. 65.
- ^ Перейти обратно: а б с Крул 2018 , с. 150.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Виггерманн 1998 , с. 493.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , с. 494.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , с. 500.
- ^ Горовиц и Ольснер 1997 , с. 179.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , с. 495.
- ^ Ламберт 2013 , с. 284.
- ^ Ламберт 2013 , с. 212.
- ^ Ламберт 2013 , с. 221.
- ^ Перейти обратно: а б с Болье 1992 , с. 68.
- ^ Болье 1992 , с. 53.
- ^ дель Ольмо Лете 2014 , с. 44.
- ^ Болье 1992 , с. 50.
- ^ Креберник 2005 , с. 328.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 496.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 492.
- ^ Болье 1992 , с. 62.
- ^ Ламберт 1976 , с. 13.
- ^ Швемер 2001 , с. 553.
- ^ Джордж 1993 , с. 139.
- ^ Перейти обратно: а б Поттс 1999 , с. 263.
- ^ Перейти обратно: а б с Болье 1992 , с. 54.
- ^ Болье 1992 , стр. 67–68.
- ^ Джордж 1993 , с. 97.
- ^ Болье 1992 , с. 60.
- ^ Перейти обратно: а б Крул 2018а , с. 353.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (1992). «Античная теология в селевкидском Уруке» . Акта Шумерология . 14 . Проверено 21 апреля 2022 г.
- дель Ольмо Лете, Грегорио (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Бостон: Де Грюйтер. ISBN 978-1-61451-627-9 . OCLC 948655744 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Горовиц, Уэйн; Ольснер, Иоахим (1997). «Каталог 30 звезд HS 1897 и Поздняя параллель BM 55502» . Архив востоковедения . 44/45. Архив восточных исследований (AfO) / Институт востоковедения: 176–185. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670126 . Проверено 24 апреля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2005), "(d)PAP.PAP" , Reallexikon der Assyriologie , получено 24 апреля 2022 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . БРИЛЛ. стр. 79–106. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Круль, Юлия (2018a). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах» . Пересекая границы Исследования по истории культуры Древнего Востока: Фестиваль Ганса Неймана к его 65-летию 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN 978-3-96327-010-9 . OCLC 1038056453 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1976). «Вводные соображения» . Ориенталия . 45 . GBPress - Григорианская библейская пресса: 11–14. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43074678 . Проверено 24 апреля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Поттс, Дэниел Т. (1999). Археология Элама . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Виггерманн, Франс А.М. (1998), «Нин-шубур» , Reallexikon der Assyriologie , получено 24 апреля 2022 г.