Усур-амассу
| Усур-амассу | |
|---|---|
Божество правосудия | |
| Член пентады Урука | |
| Главный культовый центр | Урук |
| Пол | первоначально мужчина, позже женщина |
| Генеалогия | |
| Родители | Адад и Шала |
| Братья и сестры | Шубануна, Намашмаш, Миранези, Мишару |
Усур-амассу (также пишется Усур-амассу или Усур-амасса [ 1 ] ) был месопотамским божеством . Первоначально ее считали мужчиной, но позже ее стали считать богиней. Независимо от пола, Усур-амассу считался ребенком Адада и Шалы и, как и другие члены их окружения, считался божеством справедливости. Самыми ранними свидетельствами почитания Усур-амассу являются теофорные названия из таких городов, как Киш , но женская версия этого божества лучше всего засвидетельствована в источниках из Урука нововавилонского периода . Она принадлежала к пентаде богинь, стоявшей на вершине местного пантеона, в который также входили Иштар , Наная , Белту-ша-Реш и Уркаиту . Она до сих пор упоминается в текстах периода Селевкидов, и ее продолжают отмечать во время фестиваля акиту .
Имя и пол
[ редактировать ]Имя Усур-амассу произошло от обычного мужского имени, известного из древневавилонских и древнеассирийских источников, Усур-авассу, исторически известными носителями которого являются царь Эшнунны и чиновник из Мари . [ 1 ] Его можно перевести как «прислушаться к его слову». [ 2 ] Это уже понималось как имя второстепенного бога в так называемом списке богов Женуйяка, также датированном древневавилонским периодом. [ 1 ] По словам Поля-Алена Болье, можно предположить, что Усур-амассу в то время уже был членом двора другого божества, хотя список богов Ан = Анум в настоящее время является старейшим источником, явно идентифицирующим его как сына и придворного другое божество, а именно Адад . [ 1 ]
В какой-то момент Усур-амассу вместо этого стали рассматривать как богиню. [ 3 ] Женская версия этого божества впервые засвидетельствована в надписи Кашшу-бел-зери, правителя Силенда, известной только по нововавилонской копии, но первоначально написанной в десятом или одиннадцатом веке до нашей эры. [ 1 ] По мнению Росио да Рива и Джанлуки Галетти, изменение, скорее всего, произошло, когда божество было введено в пантеон Урука и стало считаться членом круга Иштар . [ 4 ] Поль-Ален Болье предполагает, что, хотя первоначально имя Усур-амассу неявно относилось к словам Адада, после изменения эту роль взяла на себя Иштар. [ 5 ] Иногда вариант написания Усур-амасса мог использоваться для обозначения того, что божество женского пола, например, в неоассирийских надписях, но в архивах храма Эанна в Уруке постоянно использовалось основное имя, Усур-амассу, для обозначения божества. женское божество, иногда добавляющее женский определитель ИННИН для обозначения пола, в результате чего пишется и .in У-сюр-а-мат-су . [ 6 ] Однако нет никаких свидетельств того, что гипотетический грамматический эквивалент женского рода Ушри-амассу или Ушри-амасса когда-либо использовался. [ 5 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Независимо от пола, Усур-амассу считался ребенком Адада , а женскую версию явно называли бу-ук-рат. д ИШКУР, «дочь Адада». [ 7 ] Остальные дети Адада и его жены Шалы [ 8 ] и, таким образом, братьями и сестрами Усур-амассу были богини Шубануна («княжеский камень Шуба »), Намашмаш и Минунеси, а также бог Мишару («справедливость»). [ 2 ] В различных религиозных текстах Усур-амассу часто встречается в компании Адада, Шалы и различных божеств из их круга: Мишару, его супруги Ишарту («праведность»). [ 2 ] ), а также боги-близнецы Шуллат и Ханиш . [ 1 ]
В Уруке Усур-амассу принадлежал к кругу Иштар. [ 1 ] Поль-Ален Болье считает ее одним из членов пентады главных богинь этого города в нововавилонский период, остальные четыре - Инанна/Иштар, Наная , Белту-ша-Реш и Уркаиту . [ 9 ] Обычно ее составляли в паре с последним из этих божеств, [ 9 ] который всегда появляется вместе с ней в списках пожертвований. [ 10 ] Они также упоминаются вместе в рецепте по чистке одеяла ( тахапшу ), принадлежавшего им обоим. [ 11 ] Бит Хилши , «дом прессования», здание, предположительно являвшееся аптекой с садом, где выращивались ингредиенты для различных лекарств, расположенное в комплексе Эанна, описывалось как их совместное владение. [ 12 ]
Эндрю Р. Джордж отмечает, что, по-видимому, также существовала близкая связь между Усур-амассу и еще одним божеством из Урука, Канисуррой , и связывает ее с тем, что обе эти богини связаны с Наная и Иштар. [ 13 ] Мнение, что она функционировала как имя Канисурры в первом тысячелетии до нашей эры. [ 14 ] или то, что ее понимали как ее аккадского коллегу, также можно найти в науке. [ 15 ]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]
Усур-амассу ассоциировался со справедливостью. [ 4 ] Богословские сведения о ее характере представлены в надписи времен правления Набонассара , в которой она названа «августатической госпожой, которая вершит суд над землей и выносит решения для неба и преисподней , (...) та, чья власть изменить нельзя». [ 16 ] Скорее всего, ее видимый характер как судебного божества, описанный в этом тексте, был связан с ее связью с Мишару и Ишарту . [ 1 ]
Текст времен правления Шамаш-шум-укина указывает на то, что Усур-амассу был изображен в тиаре, аналогичной тем, которые носили Наная и Иштар. [ 17 ] Предполагается, что ее внешний вид напоминает то, что первая из этих двух богинь носит на кудурру (украшенном пограничном камне) Мели-Шипака . [ 18 ] Он был изготовлен из красного золота 47 мин и 16,5 сиклей . [ 9 ] Хотя в тексте также описаны все его отдельные элементы, используемые термины необычны или совершенно неизвестны, что затрудняет интерпретацию. [ 17 ] Статуя Усур-амассу, одетого в одежду, известную как ламаушшу, упоминается в письме ученого Мар-Иштара Асархаддону, описывающем ремонт, происходящий в Уруке. [ 19 ] В различных нововавилонских текстах из Урука также упоминается разнообразная культовая атрибутика Усур-амассу, в том числе знамя, церемониальная повозка ( аттару ), неопознанное золотое оружие ( депу ) и одеяло ( тахапшу ; совместное с Уркаиту ). [ 11 ] Имеются также свидетельства о фигурках людей-скорпионов ( гиртаблилу принадлежавших ей ), которые могли быть апотропными , хотя возможно также, что они были просто украшениями, пришитыми к ее одежде. [ 20 ]
Известные эпитеты Усур-амассу включают «житель Урука» ( ашибат Урук ), что засвидетельствовано в надписи Кашшу-бел-зери, а также «советник» ( маликат милки ) и «заступник» ( шабитат аббути ) из текста, приписываемого в Асархаддон. [ 21 ]
Поклонение
[ редактировать ]Самые древние свидетельства поклонения Усур-амассу относятся к древневавилонскому периоду и включают теофорные имена, такие как Усур-авассу-гамиль и Усур-авассу-нишу. [ 1 ] По словам Эндрю Р. Джорджа, первое встречается в тексте из Киша и указывает на то, что божеству поклонялись в этом городе. [ 22 ]
Самым старым упоминанием культа Усур-амассу в Уруке, помимо надписи Кашшу-бел-зери, является строительная надпись времен правления Набонассара . [ 23 ] Похоже, ее почитали в комплексе Эанна. [ 24 ] где у нее было собственное святилище, Бит Усур-амассу . [ 9 ] В надписи неоассирийского периода Ашшурбанипал утверждает , что он привез Усур-амассу, Наная и Уркаиту обратно в Эанну из Элама . [ 25 ] Также известно, что в какой-то момент первые две из этих богинь были временно удалены из Урука, чтобы принять участие в возведении на трон этого правителя. [ 19 ] Также возможно, что восстановление их культа произошло во время правления Асархаддона , поскольку в тексте этого периода упоминается изготовление новых статуй их обоих. [ 26 ]
В нововавилонский период Усур-амассу стал считаться одним из главных божеств Урука. [ 27 ] Фестиваль кинуну («жаровня», «огненная церемония») проводился в месяце Кислиму в честь Усур-амассу, Уркаиту и Иштар согласно единственному известному календарю, в котором перечислены религиозные церемонии, отмечавшиеся в этом городе в то время. [ 28 ] В тексте времен правления Набонида упоминается, что в месяц Дузу несколько ожерелий Усур-амассу были помещены на статую Думузи , возможно, в связи с церемонией облачения, посвященной последнему божеству. [ 29 ] Среди засвидетельствованных членов духовенства Усур-амассу есть священник шангу (иногда переводится как « понтифик ») и пребендарии, называемые Эриб-бити . [ 30 ] В подношения ей входили пиво, финики, зерна (ячмень, полба) и хлеб из них, кунжут, соль и мясо жертвенных животных, например ягнят. [ 31 ] В честь богини был назван водоток в окрестностях Урука, Харру-ша-Усур-амассу. [ 32 ]
По словам Джоан Гудник Вестенхольц , в период Селевкидов Усур-амассу и Уркаиту были заменены Белет-сери и Шаррахиту в местном пантеоне Урука. [ 33 ] Однако Поль-Ален Болье [ 9 ] и Джулия Крул в более поздних исследованиях пришли к выводу, что ей продолжали поклоняться. [ 34 ] Она появляется в ритуале акиту вместе с Ниниммой , Шиламкуррой (дочерью Нинсуна ) и совершенно неизвестной богиней Нинурбу. [ 27 ] Позднее упоминание о ней известно также из текста, описывающего ритуальное путешествие Наная в Киш , [ 9 ] в котором она появляется вместе с Канисуррой . [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Болье 2014 , с. 511.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2007 , с. 146.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 103.
- ^ Перейти обратно: а б Рива и Галетти 2018 , с. 221.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 229.
- ^ Болье 2014 , стр. 511–512.
- ^ Швемер 2001 , стр. 68–69.
- ^ Швемер 2008a , с. 567.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Болье 2014 , с. 512.
- ^ Болье 2003 , с. 261.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 230.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 120.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2000 , с. 296.
- ^ Саллабергер 2021 , с. 362.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 134.
- ^ Болье 2003 , стр. 228–229.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 232.
- ^ Болье 2003 , с. 191.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 227.
- ^ Болье 2003 , с. 243.
- ^ Болье 2003 , с. 228.
- ^ Джордж 2000 , стр. 290–291.
- ^ Болье 2003 , стр. 226–227.
- ^ Болье 2003 , с. 252.
- ^ Крул 2018 , с. 98.
- ^ Крул 2018 , с. 99.
- ^ Перейти обратно: а б Крул 2018 , с. 68.
- ^ Крул 2018 , с. 198.
- ^ Болье 2003 , с. 238.
- ^ Болье 2003 , с. 253.
- ^ Болье 2003 , стр. 245–251.
- ^ Болье 2003 , с. 255.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 132.
- ^ Крул 2018 , с. 90.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Болье, Поль-Ален (2014), «Усур-авассу (аккадский бог) · Усур-авассу (аккадский бог)» , Настоящая энциклопедия ассириологии , получено 1 марта 2022 г.
- Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Остин, Техас: Издательство Техасского университета. ISBN 0714117056 .
- Джордж, Эндрю Р. (2000). «Четыре храмовых ритуала из Вавилона». Мудрость, боги и литература: исследования ассириологии в честь В. Г. Ламберта . Айзенбрауны. ISBN 978-1-57506-004-0 . Проверено 7 марта 2022 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943 . ISBN 9789004364936 .
- Рива, Росио Да; Галетти, Джанлука (2018). «Два храмовых ритуала из Вавилона» . Журнал клинописных исследований . 70 (1). Издательство Чикагского университета: 189–227. дои : 10.5615/jcunestud.70.2018.0189 . ISSN 0022-0256 . S2CID 165598135 .
- Саллабергер, Вальтер (2021). «Урук в раннем бронзовом веке: О его царях и богах и о местоположении Кулабы» . Ван Эсс, Маргарет (ред.). Урук – древний восточный мегаполис и культурный центр (на немецком языке). Висбаден. ISBN 978-3-447-11368-7 . OCLC 1255365039 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008a), «Šāla A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.