Список мезопотамских божеств


Божества в древней мезопотамии были почти исключительно антропоморфными . [ 2 ] Считалось, что они обладают необычайными способностями [ 2 ] и часто рассматривались как огромный физический размер. [ 2 ] Божества обычно носили мелам , неоднозначное вещество, которое «покрыло их ужасающим великолепием» [ 3 ] и который также можно носить героями, королями, гигантами и даже демонами. [ 4 ] божества Влияние, которое видя мелама на человека, описывается как Ni , слово для « физического ползущего плоти ». [ 5 ] Как шумерские , так и аккадские языки содержат много слов, чтобы выразить ощущение Ni , [ 4 ] в том числе слово puluhtu , значение «страх». [ 5 ] Божества почти всегда изображены в рогатых кепках, [ 6 ] [ 7 ] состоит из семи наложенных пар волов. [ 8 ] Их также иногда изображали в одежде с тщательно продуманными декоративными золотыми и серебряными украшениями, вшитыми в них. [ 7 ]
Древние Месопотамцы полагали, что их божества жили на небесах , [ 9 ] Но эта статуя Бога была физическим воплощением самого Бога. [ 9 ] [ 10 ] Таким образом, культовые статуи получали постоянную заботу и внимание [ 11 ] [ 9 ] и набор священников был назначен для них. [ 12 ] Эти священники будут одевать статуи [ 10 ] и поместите праздники перед ними, чтобы они могли «есть». [ 11 ] [ 9 ] Божества Считалось, что храм стал литеральным местом проживания этого божества. [ 13 ] У богов были лодки, полноразмерные баржи , которые обычно хранились в их храмах [ 14 ] и использовались для перевозки своих культовых статуй вдоль водных путей во время различных религиозных фестивалей . [ 14 ] У богов также были колесницы , которые использовались для транспортировки своих культовых статуй по суше. [ 15 ] Иногда культовая статуя божества была доставлена в местонахождение битвы, чтобы божество мог наблюдать, как разворачивается битва. [ 15 ] Считалось, что основные божества мезопотамского пантеона участвуют в «собрании богов», [ 6 ] через что боги приняли все свои решения. [ 6 ] Эта Ассамблея рассматривалась как божественный аналог полудемократической законодательной системы , которая существовала во время Третьей династии Ур ( ок. 2112 г. до н.э.-ок. 2004 г. до н.э.). [ 6 ]
Месопотамский пантеон сильно развивался в течение своей истории. [ 16 ] В целом, история мезопотамской религии может быть разделена на четыре этапа. [ 16 ] На первом этапе, начиная с четвертого тысячелетия до н.э., домены божеств в основном были сосредоточены на основных потребностях для выживания человека. [ 17 ] Во время второго этапа, которая произошла в третьем тысячелетии до н.э., божественная иерархия стала более структурированной [ 17 ] и Defified Kings начали войти в пантеон. [ 17 ] На третьем этапе, во втором тысячелетии до нашей эры, боги, которым поклоняются отдельный человек и боги, связанные с простыми людьми, стали более распространенными. [ 17 ] На четвертом и последнем этапе, в первом тысячелетии до нашей эры, боги тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями. [ 18 ] Названия более 3000 мезопотамских божеств были обнаружены из клинописных текстов. [ 19 ] [ 16 ] Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними мезопотамскими писцами. [ 19 ] [ 20 ] Самым длинным из этих списков является текст под названием An anum , вавилонская научная работа, в которой перечислены имена более 2000 божеств. [ 19 ] [ 17 ] Иногда по ошибке рассматривается просто как список шумерских богов с их аккадскими эквивалентами, [ 21 ] Он должен был предоставить информацию о отношениях между отдельными богами, а также о коротких объяснениях функций, выполненных ими. [ 21 ] В дополнение к супругам и детям богов, в нем также указано их слуг. [ 22 ]
Различные термины были использованы для описания групп божеств. Коллективный термин Ануннаки впервые засвидеживается во время правления Гудеи ( ок. 2144 - 2124 г. до н.э.) и третьей династии Ур. [ 23 ] [ 24 ] Этот термин обычно ссылается на основные божества небес и земли, [ 25 ] наделен огромными силами, [ 26 ] [ 23 ] которые, как полагали, «указывают на судьбы человечества». [ 24 ] Гудея описала их как « Ламма (опекунские божества) всех стран». [ 25 ] Хотя в современной литературе часто предполагается, что в некоторых контекстах термин вместо этого был применен к военно -подземным миром. божествам под [ 26 ] Эта точка зрения рассматривается как необоснованная ассириологом Диной Кац, которая указывает, что она полностью зависит от мифа о происхождении Инанны , что не обязательно противоречит традиционному определению Ануннаки и явно не идентифицирует их как боги подесоюзного мира. [ 27 ] Однозначные ссылки на Ануннаки как хтоники происходят из Хурриана (а не мезопотамских) источников, в которых этот термин был применен к классу различных, ура, богов. [ 28 ] Ануннаки в основном упоминаются в литературных текстах [ 24 ] и очень мало доказательств в поддержку существования любого отдельного из них еще было обнаружено [ 29 ] [ 24 ] Из -за того, что каждое божество, которое можно рассматривать как член Ануннаки, имел свой собственный индивидуальный культ, отдельно от других. [ 23 ] Точно так же никаких представлений об Ануннаки как отдельной группе еще не обнаружено, [ 23 ] Хотя несколько изображений его частых отдельных членов были идентифицированы. [ 23 ] Другим аналогичным коллективным термином для божеств был Игиги , впервые засвидеемый из старого вавилонского периода ( ок. 1830 г. до н.э. - ок. 1531 г. до н.э.). [ 30 ] Имя Игиги изначально было применено к «великим богам», [ 30 ] Но позже это пришло к тому, чтобы сослаться на все боги небес вместе. [ 30 ] В некоторых случаях термины Ануннаки и Игиги используются синонимически. [ 23 ] [ 24 ]
Крупные божества
[ редактировать ]Сэмюэль Ноа Крамер , написанный в 1963 году, заявил, что тремя наиболее важными божествами в мезопотамском пантеоне в течение всех периодов были божествами Ан , Энлил и Энки . [ 31 ] Тем не менее, новые исследования показывают, что расположение вершины пантеона может варьироваться в зависимости от периода времени и местоположения. Список Бога Фары указывает, что иногда Энлил, Инанна и Энки считались тремя наиболее значимыми божествами. [ 32 ] Инанна была также самым важным божеством в Уруке и рядом других политических центров в периоде Урук. [ 33 ] Гудея считал Нинхурсага , а не Энки, третьим наиболее выдающимся божеством. [ 34 ] Старый вавилонский источник сохраняет традицию, в которой Нанна была царем богов, а Ану, Энлил и Энки просто его советники, [ 35 ] Вероятно, взгляд, поддерживаемый священниками Нанны в Ур , а затем в Харране . [ 36 ] Старое личное имя Вавилонского называет Шамаш как «Энлиль Богов», возможно, отражает существование подобной веры, связанной с ним, среди его духовенства, хотя в отличие от доктрины превосходства Бога Луны, принятого Набонидом , он не обнаружил Королевская поддержка в любой момент времени. [ 37 ] В Заббане, городе на северо -востоке Вавилонии, Хадад был главой Пантеона. [ 38 ] В первом тысячелетии до н.э. Мардук стал верховным богом в Вавилонии, а некоторые поздние источники опускают Ану и вообще Энлил и заявили, что Е.А получил свою позицию от Мардука. [ 39 ] В некоторых нео-бабилонских надписях статус Набу был равным статусу Мардука. [ 39 ] В Ассирии Ассур считался Верховным Богом. [ 40 ]
Число было чрезвычайно важным в древней мезопотамской космологии. [ 41 ] [ 42 ] В шумеровской религии самых сильных и важных божеств в Пантеоне иногда называли «Семь Богами, которые постановятся в сторону»: [ 43 ] Enl , . , Enki , Numursag , Nanna , Utu мать , мать , [ 44 ] Многие крупные божества в шумерской мифологии были связаны с конкретными небесными телами: [ 45 ] Считалось, что Инанна была планетой Венера , [ 46 ] [ 47 ] Уту считалось солнцем, [ 48 ] [ 47 ] И Нанна была луной. [ 49 ] [ 47 ] Тем не менее, незначительные божества также могли быть связаны с планетами, например, Марса иногда называли Simut , [ 50 ] и Нинсианна была божеством Венеры, отличным от Инанны, по крайней мере, в некоторых контекстах. [ 51 ]
Имя | Изображение | Основные культовые центры | Небесное тело | Подробности |
---|---|---|---|---|
Анонца Thingumajig [ 52 ] |
![]() |
Храм Санны в Уруке [ 53 ] | Экваториальное небо [ 54 ] [ 47 ] | (В шумеровском), позже известный как Ану (в Аккадианском), [ 55 ] был высшим Богом и «Прайм -двигателем в творении», воплощенный небом. [ 52 ] Он первый и самый далекий предок, [ 52 ] теологически задуман как Бог небес в его «трансцендентальной безвестности». [ 56 ] В некоторых богословских системах все божества считались потомками и его супругом Ки . [ 52 ] [ 57 ] [ 24 ] Однако сам Ану был описан как потомка различных изначальных существ в различных текстах (списки Бога, заклинания и т. Д.), И Энлил часто был оснащен своим собственным сложным семейным древо отдельно от Ану. [ 58 ] В то время как an был описан как великий Бог, [ 59 ] [ 52 ] По крайней мере, ко времени самых ранних письменных записей Главный Бог с точки зрения фактического культуры был Энлил . [ 60 ] [ 61 ] Поэтому превосходство Ану было «всегда несколько номинальным», по словам Уилфреда Дж. Ламберта . [ 62 ] Лулуданиту, разноцветный камень (красный, белый и черный) был связан с ним. [ 63 ] |
Энлил Нунамнир, Эллил [ 64 ] [ 65 ] |
![]() |
Водить храм в Ниппе [ 66 ] [ 67 ] | Северное небо [ 54 ] [ 47 ] | Энлил, позже известный как Эллил, является богом ветра, воздуха, земли и штормов [ 64 ] и вождь всех богов. [ 68 ] Шумерцы представляли Энлила как доброжелательного, отцовского божества, которое следит за человечеством и заботится об их благополучии. [ 69 ] Один шумерский гимн описывает Энлила настолько славным, что даже другие боги не могли смотреть на него. [ 65 ] [ 70 ] Его культ был тесно связан с священным городом Нипур [ 67 ] и после того, как Нипур был уволен эламитами в 1230 году до нашей эры, его культ упал в упадок. [ 71 ] В конечном итоге он был параллель в качестве главного божества со стороны Мардука , национального бога вавилонян, [ 71 ] и Ассур, который выполнил аналогичную роль для ассирийцев. [ 72 ] Он был связан с Lapis Lazuli . [ 63 ] [ 73 ] |
Энки В моем сердце, [ 74 ] |
![]() |
Электронный храм в Emerge [ 74 ] | Canopus , [ 75 ] Южное небо [ 54 ] [ 47 ] | Энки, позже известный как EA, а также иногда называл нудумду или ниншику, был богом подземного пресноводного океана, [ 74 ] который также был тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусством и ремеслами. [ 74 ] Он был либо сыном, либо богиней Намму , [ 74 ] и является бывшим делом брата -близнеца Ишкура . [ 74 ] Его женой была богиня Дамгалнуна ( нинхурсаг ) [ 74 ] и его дети включают богов Мардук , Асарлухи , Энбилулу , Мудрец Адапа и богиня Нанше . [ 74 ] Его Суккал , или министр, был двуличным богом посланника Исимуд . [ 74 ] Энки был божественным благотворителем человечества, [ 74 ] кто помог людям пережить великий наводнение . [ 74 ] В Энки и Всемирном порядке он организует «подробно каждую особенность цивилизованного мира». [ 74 ] В Инанне и Энки он описывается как обладатель священных MES , таблетки, касающиеся всех аспектов человеческой жизни. [ 74 ] Он был связан с Джаспера . [ 63 ] [ 73 ] |
Мардук | ![]() |
Вавилон [ 76 ] [ 71 ] | Юпитер [ 77 ] | Мардук - национальный бог вавилонян . [ 76 ] Расширение его культа тщательно соответствовало историческому росту Вавилона [ 76 ] [ 71 ] И, после ассимиляции различных местных божеств, в том числе Бога по имени Асарлухи , он в конечном итоге пришел параллельно Энлилю в качестве начальника богов. [ 76 ] [ 71 ] Некоторые поздние источники доходят до того, чтобы пропустить Энлила и Ану, и утверждают, что EA получил свою позицию от Marduk. [ 39 ] Его жена была богиней сарпаниту . [ 76 ] |
Ашур | ![]() |
Ассур [ 78 ] | Ашур был национальным богом ассирийцев . [ 78 ] Было предложено, что первоначально он был обожженным городом Ассур , [ 79 ] Или, возможно, холм на вершине, который он был построен. [ 80 ] Первоначально ему не хватало никаких связей с другими божествами, не имея родителей, супруга или детей. [ 81 ] Единственной богиней, связанной с ним, хотя и неясно, была Шеруа . [ 81 ] Позже он был синкретизирован с Энлилом, [ 82 ] [ 72 ] И в результате Нинлила иногда считали его женой, а Нинурта и Забаба - его сыновьями. [ 81 ] Саргон II инициировал тенденцию написания своего имени с теми же признаками, что и у Аншара, изначальное существо, которое считается отцом Ану в богословии Энумы Элиша. [ 72 ] Возможно, изначально он был местным божеством, связанным с городом Ассур , [ 78 ] Но с ростом ассирийской империи, [ 78 ] Его культ был представлен в южную мезопотамию. [ 83 ] В ассирийских текстах Бел был титулом Ашура, а не Мардука. [ 84 ] | |
Набу | Борсип , [ 85 ] Калху [ 86 ] | Меркурий [ 85 ] | Набу был месопотамским богом писцу и письма. [ 85 ] Его жена была богиней Ташмету [ 85 ] и он, возможно, был связан с планетой Меркури , [ 85 ] Хотя доказательства были описаны как «косвенные» Франческо Помпонио. [ 87 ] Позже он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством. [ 85 ] В старые вавилонские и ранние периоды Кассита его культ был популярен только в Центральной Месопотамии (Вавилон, Сипар, Киш, Дилбат, Лагаба), имела ограниченную степень в периферийных районах (Суса в Эламе, Мария в Сирии), и мало к нет. Свидетельство этого от городов, таких как Ур и Нипур, в резком контрасте с более поздними доказательствами. [ 88 ] В первом тысячелетии до н.э. он стал одним из самых выдающихся богов Вавилонии. [ 88 ] В Ассирии его известность росла в восьмом и седьмом веках до н.э. [ 86 ] В Калху и Ниневии он в конечном итоге стал чаще в личных именах, чем ассирийский глава Бога Ашур. [ 86 ] Он также заменил Нинурту главным богом Калху. [ 86 ] В нео-бабилонские периоды некоторые надписи королей, таких как Навуходоноца II, указывают на то, что Набу может иметь приоритет даже над Верховным Вавилонским Богом Мардуком. [ 86 ] Его культ также распространился за пределы Месопотамии, в такие города, как Пальмира , Иераполис , Эдесса или Дюра Европ . [ 89 ] и в Египет, что касается Слоина , где в источниках позднего первого тысячелетия до н.э. он наиболее часто засвидеемый иностранным богом рядом с Яхве . [ 89 ] | |
Нанна Энзу, он, Суен, грех [ 90 ] |
![]() |
Ео-ки храма в Ур и еще один храм в Харране [ 49 ] | Луна [ 49 ] | Нанна, Энзу или Зуэн («Властелин мудрости») в шумеровском, позже измененном как Суен и Грех в Аккадском, [ 90 ] это древний мезопотамский бог Луны. [ 49 ] Он был сыном Энлила и Нинлила , и одним из его самых выдающихся мифов был рассказ о том, как он был зачат и как он пробился из подземного мира в Нипур. [ 49 ] Богословская система, в которой Нанна, а не Энлиль, была царем богов, известна из текста из старого вавилонского периода; [ 91 ] В сохранившемся фрагменте Энлиль Ану, Энки и Нинхурсус служили его советниками, вместе со своими детьми Уту и Инанна. [ 35 ] Другие ссылки на Нанну, занимающую такую позицию Ур и Харран. [ 36 ] |
Цена Шамаш [ 92 ] |
![]() |
E-babs храмы в потягивании и ларсе [ 93 ] | Солнце [ 92 ] | Уту, позже известный как Шамаш, является древним месопотамским богом Солнца, [ 92 ] который также почитался как Бог истины, справедливости и морали. [ 93 ] Он был сыном Нанны и братом -близнецом Инанны. Считалось, что Уту видит все, что происходит в течение дня [ 93 ] и помочь смертным в бедственном положении. [ 93 ] Наряду с Инанной, Уту был силой божественной справедливости. [ 94 ] |
Инанна Иштар [ 95 ] |
![]() |
Санна храм в Уруке, [ 96 ] [ 46 ] [ 53 ] Хотя у нее также были храмы в Ниппуре , Лагаш , Шуруппаке , Забаламе и Ур. [ 96 ] | Венера [ 46 ] | Инанна, позже известная как Иштар, является «наиболее важным женским божеством древней мезопотамии во всех периодах». [ 95 ] Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [ 97 ] Она была божественной персонификацией планеты Венера, утренней и вечерней звезды. [ 46 ] Отчеты о ее происхождении различаются; [ 95 ] В большинстве мифов она обычно представляется как дочь Нанны и Нингала, [ 98 ] Но в других историях она дочь Энки или вместе с неизвестной матерью. [ 95 ] У шумеров было больше мифов о ней, чем любое другое божество. [ 99 ] [ 100 ] Многие из мифов, связанных с ее вращением вокруг ее попыток узурпировать контроль над областями других божеств. [ 101 ] Ее самый известный миф - это история ее спуска в подземный мир , [ 102 ] в котором она пытается завоевать подземный мир, область своей старшей сестры Эрешкигала , [ 102 ] но вместо этого поразит мертвые семерыми судьями подземного мира . [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] Она возрождена только из -за вмешательства Энки [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] и ее муж Думузид вынужден занять ее место в подземном мире. [ 106 ] [ 107 ] Наряду со своим братом -близнецом Уту, Инанна была силой божественной справедливости . [ 94 ] |
Нинхарсгаг Штамп, Нинма [ 108 ] |
![]() |
Электронный храм в Адабе , Кеш [ 108 ] | Ninhursag («Госпожа горных хребтов» [ 109 ] ), также известный как Damgalnuna, Ninmah, Nintur [ 110 ] и поделиться, [ 111 ] Была мезопотамская мать богиня. Ее основные функции были связаны с рождением (но, как правило, не с уходом и воспитанием детей, за исключением источников из раннего лагаша ) и творением. [ 112 ] Описания ее как «мать» не всегда ссылались на материнство в буквальном смысле или о происхождении других божеств, но иногда вместо этого представляли ее уважение и власть как пожилое божество, аналогично ссылкам на основные мужские божества, такие как Энлил или Ану как «отцы». [ 113 ] Некоторые смертные правители утверждали ее как мать, [ 108 ] явление зарегистрировано еще во время правления мезилима Киша (ок. 2700 г. до н.э.). [ 114 ] Она была женой Энки, [ 108 ] Хотя в некоторых местах (включая Нипур) ее муж был вместо этого . [ 115 ] Первоначально ни один город не имел нинхурсага как ее богиня опекуна. [ 116 ] Позже ее главным храмом был электронный мах в Адабе, [ 108 ] Первоначально посвящен несовершеннолетнему мужскому божеству, Ашги . [ 117 ] Она также была связана с городом Кеш, [ 108 ] где она заменила местную богиню Нинтур, [ 111 ] И ее иногда называли «bēlet-ilī of Kesh» или «она из Кеша». [ 108 ] Возможно, ее эмблема была символом, похожим на более позднюю греческую букву Омега . [ 118 ] | |
Ноз НИНГИРУ [ 119 ] |
![]() |
E-shi-me-y-yemple в Нипуре, [ 119 ] Гирсу , [ 120 ] Лагаш , [ 121 ] [ 122 ] а позже Калху в Ассирии [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] | Сатурн , [ 126 ] Первоначально Меркурий | Нинурта, также известная как Нингирсу, была мезопотамским божеством -воином, которому поклонялись в Шумере с самых ранних времен. [ 119 ] Он был чемпионом богов против птицы Анзу после того, как она украла таблетку судьбы от своего отца Энлиля [ 119 ] И в мифе, на который ссылается во многих работах, но никогда не сохранился, он убил группу воинов, известных как «убитых героев». [ 119 ] Нинурта также был сельскохозяйственным божеством и богом покровителя фермеров. [ 119 ] В эпическом стихотворении Lugal-E он убивает демона ASAG и использует камни для построения рек Тигриса и Евфрата , чтобы сделать их полезными для орошения. [ 124 ] Его основными символами были сильная птица и плуг. [ 127 ] |
Нергал | ![]() |
E -Meshem Tempted в Khatan Weshk - крик [ 49 ] | Марс [ 128 ] | Нергал был связан с подземным миром [ 129 ] и обычно является мужем Эрешкигала . [ 129 ] Он также был связан с лесными пожарами (и отождествлен с богом огня, Гибиль [ 130 ] ), лихорадка, чумы и война. [ 129 ] В мифах он вызывает разрушение и опустошение. [ 129 ] В нео-бабилонский период во многих официальных документах Нергал перечислен сразу после верховных богов Мардук и Набу, а перед такими выдающимися божествами, как Шамаш и грех. [ 86 ] |
Думузид Таммуз [ 131 ] |
![]() |
Плохо-Тибира и Банга [ 131 ] | Думузид, позже известный в искаженной форме Таммуз, является древним месопотамским богом пастухов [ 131 ] и основной супруг богини Инанна. [ 131 ] Его сестра - богиня Гештинанна . [ 131 ] [ 132 ] В дополнение к тому, чтобы быть богом пастухов, думузид также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [ 133 ] [ 134 ] Древние ближневосточные народы связаны с думузидом с весной, когда земля была плодородной и обильной, [ 133 ] [ 135 ] Но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [ 133 ] [ 136 ] В течение месяца Думузида, который упал в середине лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [ 137 ] [ 138 ] Огромное количество популярных историй распространялось на Ближнем Востоке, окружающих его смерть. [ 137 ] [ 138 ] | |
Эрешкидал | ![]() |
Город | Гидра [ 139 ] | Эрешкигал была королевой мезопотамского подземного мира. [ 140 ] [ 141 ] Она жила во дворце, известном как Ганзир. [ 140 ] В ранних отчетах ее муж Гугаланна , [ 140 ] чей характер неопределен, но позже северный бог Нергал был помещен в эту роль. [ 140 ] [ 141 ] Ее привратник был богом Нети [ 141 ] И ее Суккал был Намтар . [ 140 ] В стихотворении спусканны в подземный мир Эрешкагал описывается как «старшая сестра» Инанны. [ 142 ] В списке Бога An = Anum она открывает раздел, посвященный божествам в подземном мире. [ 143 ] |
Сахар and Ninisina, Nintinugga, Девять [ 144 ] |
![]() |
Храм Э-Гал-Ма в Исине и другие храмы в Ниппуре, Борсиппа , Ассур, [ 144 ] Пять, [ 145 ] Умма [ 146 ] | Видное место в мезопотамском пантеоне было занято исцеляющими богинями, [ 147 ] считается божественными покровителями врачей и работников медицины. [ 144 ] Существовало несколько таких божеств:
В конце концов Гула стал выдающейся исцеляющей богиней, [ 146 ] и другие исцеляющие богини иногда синкрелизировали с ней, [ 150 ] Хотя в списке Бога an = anum gula, Ninkarrak и Nintinugga - все это отдельные божества с собственными судами. [ 150 ] Собаки были связаны со многими исцеляющими богинями [ 145 ] И, в частности, Гула часто показывают в искусстве с собакой, сидящей рядом с ней. [ 144 ] | |
Запах | ![]() |
Лагаш, Киш | Бау была выдающейся богиней Лагаш, а некоторые из его царей считали ее своей божественной матерью. [ 115 ] Она также была исцеляющей богиней, хотя, в отличие от других исцеляющих богинь, она только развивала такую функцию в какой -то момент своей истории. [ 151 ] Она была женой Нингирсу и вышла на известность в третьем тысячелетии до н.э. в штате Лагаш. [ 152 ] Гудея подняла звание Бау до равных в отношении Нингерсу и назвала ее «королевой, которая решает судьбу в Гирсу ». [ 153 ] Это сделало ее самой высокой рейтинг богини местного пантеона Лагаша, [ 154 ] Поместив ее над Нанше . [ 155 ] Во время правления Третьей династии Ур , она была второй наиболее заметной «Божественной женой» после Нинлила , [ 156 ] с некоторыми источниками (например, из Ниппура), указывающих, что она была возвышена над Нингирсу. [ 148 ] В то время как оригинальный культ Лагашита Бау снизился вместе с городом, [ 157 ] Она продолжала быть выдающейся в Кише в северной Вавилонии, где прибыла в старый вавилонский период . [ 158 ] Город Бог Киша, Забаба, стал ее мужем. [ 159 ] Она оставалась главной богиней этого города еще в нео-бабилонский период . [ 160 ] | |
Поступок Адад, Хадад [ 161 ] |
![]() |
Кипятить [ 162 ] Ассур, [ 163 ] [ 164 ] Curba [ 165 ] | Ишкур, позже известный как Адад или Хадад (от корня *HDD, «Гром» [ 166 ] ) был мезопотамский бог штормов и дождя. [ 161 ] В Северной Месопотамии, где сельское хозяйство в значительной степени полагалось на осадки, он был одним из самых выдающихся божеств, и даже на юге он ранжировал среди «великих богов». [ 167 ] В Боге перечисляется его позиция похожа на Положение греха, Шамаша и Иштар. [ 168 ] Ишкур уже засвидетельствован как бог Каркара в период Урук , [ 162 ] Однако такие доказательства, как теофорические названия, указывают на то, что популярность Бога погоды росла только в более поздние периоды под аккадским именем. [ 169 ] Хадад уже засвидетельствован как имя Бога погоды в ранних источниках Эблы . [ 166 ] В Месопотамии эти два бога начали сливаться в Саргонический период, [ 170 ] И, кажется, уже было невозможно найти четкое различие между ними в период UR III. [ 171 ] В то время как северные тексты делают акцент на доброжелательном характере погодного бога как приводящего дождя, на юге он часто ассоциировался с разрушительными явлениями погоды, включая пыльные бури, [ 172 ] Хотя даже там ему приписывали возможность роста растений возможным в районах, которые не орошали. [ 173 ] Его считали сыном, [ 169 ] Хотя реже его также называли сыном Энлила. [ 174 ] Его женой была Шала , [ 161 ] в то время как его Суккал был Нимгир, обожествлена молния. [ 175 ] В дополнение к тому, чтобы быть богом погоды, Хадад также был богом закона и опекуна присяг, [ 176 ] а также бог гадания ( эксптимика ). [ 164 ] В этих ролях он был связан с Шамаш. [ 164 ] В Заббане, городе на северо -востоке Вавилонии, его считали главой местного пантеона. [ 38 ] В ассирийских источниках он был тесно связан с военными кампаниями королей. [ 165 ] Курбаил на северной границе Империи считался его наиболее заметным культовым центром в неоассирийские времена. [ 165 ] В Боге перечисляется чужой погоды, таких как Хурриан Тешуб («Адад Субарту »), Кассит Бурия или Угарит Баал считался его эквивалентами. [ 177 ] | |
Истаран | А [ 163 ] | Иштаран был выдающимся [ 178 ] Бог, который служил божеством опекуна в Шумерском городском государстве Дер , который был расположен к востоку от реки Тигр на границе между Месопотамией и Эламом. [ 163 ] Его женой была богиня Шаррат-дери, чье имя означает «Королева дер», [ 163 ] или альтернативно Манзат (богиня радуги), [ 178 ] и его Суккал был богом змеей Ниры . [ 163 ] Его считали божественным судьей, и, как говорили, короли «представляют справедливость, как Иштаран». [ 179 ] Текст из позднего раннего династического периода призывает Иштаран разрешить граничный спор между городами Лагаш и Уммы . [ 163 ] В одном из своих надписей король Гудея из Лагаш упоминает, что установил храм для Иштарана в храме Нингерсу в Гирсу [ 163 ] и описывает Иштаран как бога справедливости. [ 163 ] На Кудуррусе (граничные камни) Иштаран часто представлен змей, который может быть нира [ 163 ] или сам Иштаран. [ 180 ] Также возможно, что Он бог с офидийским нижним телом, известным из цилиндрических уплотнений. [ 178 ] В ритуале, связанном с храмом Экур в Нипуре, Иштаран - это «умирающий Бог» и приравнивается к думузиду . [ 180 ] Ссылка на Иштаран как умирающего Бога появляется также в позднем тексте от Assur . [ 179 ] Его национальный культ упал в упадок в средний вавилонский период, [ 163 ] Хотя он все еще появлялся в таких документах, как неоассирийские земельные гранты. [ 181 ] Тем не менее, он продолжал быть почитаемым и в более поздние периоды. [ 182 ] | ||
Магая | ![]() |
Урук и Киш [ 183 ] | Corona Borealis [ 184 ] | Наная была богиней любви [ 185 ] (включая эротическую любовь и жажду). [ 186 ] Она обычно вызывала в заклинаниях, связанных с этой сферой. [ 187 ] Ее поклонение было широко распространено, и она часто появляется в текстовой записи. [ 188 ] Она также была вовлечена в ходатайство и считалась «Леди Ламмы», классом незначительных защитных богинь, способных заступить от имени людей. [ 189 ] Она поделилась этими ролями с Ninshubur. [ 189 ] Она была тесно связана с Инанной/Иштаром, [ 190 ] Хотя в одних и тех же текстах они не идентичны ей, так как они часто появляются рядом: например, в Ларсе Иманна, Нанайе и Нинсианне все функционировали как отдельные божества, [ 51 ] В то время как в Боге перечислены Наная, появляется среди придворных придворных, обычно после Думузи и Ниншубура. [ 191 ] В поздних источниках Наная и Иштар иногда появляются как богинь равного статуса. [ 192 ] В нео-бабилонском Уруке она была одним из самых важных божеств, а также сохранила этот статус под персидским правлением. [ 193 ] Существуют также доказательства того, что ее поклонение продолжалось в селеуцид и парфянские времена, в течение 45 г. н.э. [ 194 ] |
Нанше | ![]() |
Лагаш [ 85 ] | Нанше был богиней, связанной с состоянием Лагаш, [ 195 ] [ 49 ] чей культ отказался от потери политической значимости этого города. [ 160 ] Она была дочерью Энки и сестрой Нингирсу . [ 49 ] Она была ассоциирована с гадание и интерпретацией снов, но также считается, что помогала бедным и обнищал и обеспечивала точность весов и измерений. [ 49 ] Она также была связана с рыбой и водоплавающими птицами. [ 196 ] Первая династия Зеланда возродила (или продолжила) ее культ, сделав ее королевской богиней. [ 160 ] | |
У меня есть | Eneyna nne [ 197 ] | Ниназу был богом, которого считали сыном Эрешкагала или Энлила и Нинила. [ 197 ] Он также был отцом Нингишзиды . [ 198 ] Он был тесно связан с подземным миром, [ 198 ] и некоторые исследователи заходят так далеко, что предлагают, что он был самым старым месопотамским богом, связанным с этим, [ 152 ] Хотя, скорее всего, более точно сказать, что изначально не было ни одного универсального согласованного версии соответствующих мифических и культовых концепций, с различными божествами, как мужчинами, так и женскими, управляющими над подземным миром в системах убеждений различных областей и периодов времени. [ 199 ] Ниназу также был богом воина, похожая на нинурта, [ 197 ] а также «Король змей». [ 200 ] Ему поклонялись в Эшнунне во время третьего тысячелетия до н.э., но позже он был вытеснен там Тишпаком , который, несмотря на иностранное происхождение, имел аналогичный характер и атрибуты. [ 201 ] Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера. [ 197 ] Его божественным зверем был Мушхушу , змеиноподобный драконов, мифическое существо, которое впоследствии также было связано с Тишпаком, Мардуком (и, по расширению Набу), и после разрушения Сеннахириба Вавилона также с Ашуром. [ 202 ] | ||
Нинейль | Нипур , Ассур , [ 203 ] Киш, ḫ ḫḫlamaĝĝ [ 204 ] | Нинлил была женой Энлила, правителя богов. [ 108 ] Она не была связана ни с каким собственным городом, служа в основном как супруга Энлила, [ 205 ] И как таковое, вероятно, искусственно созданное божество, изобретенное как женское эквивалент Enlil. [ 108 ] Тем не менее, ее считали властью наравне с Энлилом; [ 206 ] В одном стихотворении Нинлил заявляет: «Как и ваш хозяин, так же я тоже твоя хозяйка!» [ 206 ] В документах периода UR III, как полагали, был в состоянии определять судьбы, так же, как муж, и пара была совместно считаться источником королевской власти королями. [ 156 ] Суд, богиня опекуна Шуруппака , стала считаться тем же, что и Нинлил, и миф Энлил и Суд объясняют, что Суд был именем богини до того, как она вышла замуж, Энлил, получив имя Нинлил. [ 160 ] Тем не менее, Суд изначально был независимым божеством, которое было близко по характеру Судагу, альтернативному имени жены Шамаша; Путаница между Судагом и Судом (/Ninlil) отражается в мифе, где Ишум , обычно считающийся сыном Шамаша и его жены, вместо этого является сыном Нинлила. [ 160 ] | ||
Ninshubur | ![]() |
Аккил; [ 207 ] Поклонялась с Инанной в качестве ее суккала | Орион [ 208 ] | Ассириологи считают Ниншубур наиболее часто поклоняемся Суккал («Визир»), [ 209 ] Тип божества, служащего личным служителем другого. Ее любовница была Инанна. [ 119 ] [ 210 ] Многие тексты показывают, что их считают очень близкими друг к другу, и один из них пережил, как перечисляет Ниншубур с названием «Возлюбленный визирь» перед родственниками Инанны, кроме ее мужа Думузи. [ 211 ] Она последовательно появляется как первая среди придворных придворных в списках Бога, обычно сопровождается еще одним обычно поклоняемым божеством, Нанайей. [ 212 ] Она была изображена как способная «умиротворять» Инанна, [ 213 ] и как «непоколебимо лояльный» в своей преданности ей. [ 210 ] В шумерском мифе об Инанне и Энки , Ниншубур спасает Инанну от монстров, которые Энки посылает, чтобы захватить ее, [ 214 ] [ 215 ] [ 210 ] В то время как в спуск Инанны в подземный мир она умоляет богов Энлил, Нанна и, наконец, Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну из подземного мира. [ 216 ] [ 217 ] Ее считали мудрым советником [ 210 ] ее божественных мастеров и человеческих правителей. [ 209 ] В дополнение к тому, чтобы быть суккалом Инанны, она также подала [ 210 ] и божественная сборка. [ 218 ] В более позднем Аккадской мифологии Ninshubur был синкретизирован с божествами мужского посланника Илабрат и Папсуккал , [ 208 ] Хотя этот процесс не был завершен до времени селеуцида . [ 219 ] Ниншубур был популярен [ 209 ] В сфере личной религии, например, как опекунское божество конкретной семьи, из -за убеждения, которую она могла бы посредить между людьми и богами высшего ранга. [ 220 ] |
Покидать | ![]() |
Эреш , позже Нипур [ 221 ] | Нисаба была изначально богиней зерна и сельского хозяйства, [ 124 ] Но, начиная с раннего династического периода, она превратилась в богиню письма, бухгалтерского учета и знаний о сквабеле. [ 124 ] Ее главный культ, Эреш, явно был заметным в ранние периоды, но после правления Шульги почти полностью исчез из записей. [ 221 ] Тексты, упомянутые Нисабы, спорадически засвидетельствованы так далеко на запад, как Эбла и Угарит , хотя неясно, если она активно почиталась дальше на запад, чем Мари . [ 222 ] Нисаба была матерью богини Суд, синкрелизированной с женой Энлила Нинлилом, и в результате ее считали его свекровью. [ 223 ] В то время как менее распространенная традиция определила ее как дочь Энлила, [ 221 ] Она обычно считалась дочерью Ураша, и ссылки на Ану или Е.А., как ее отец, известны из литературы первого тысячелетия до н.э.. [ 221 ] Ее муж был Богом Хая . [ 124 ] У храмов мало прямых доказательств (в Ниппуре ей поклонялись в храме своей дочери Нинлил [ 224 ] ) и духовенство Нисабы, но литературные тексты обычно заканчивались доксологией «Хвала Нисабе!» или другие призывы к ней. [ 224 ] Термин «Дом мудрости Нисабы», подтвержденный во многих текстах, вероятно, был общим термином для учреждений, связанных с письмом. [ 224 ] аттестации еще от правления Набополисара . Ее значение начала снижаться (особенно за пределами кругов скрибцев) после старого вавилонского периода, хотя известны [ 225 ] | |
Забаба | Киш [ 226 ] [ 159 ] | Забаба был богом войны, который служил божеством опекуна Киша. [ 159 ] Его главным храмом был E-Mete-arsag. [ 226 ] Самое раннее свидетельство его исходит из раннего династического периода. [ 226 ] Во время правления старых вавилонских королей, таких как Хаммураби, это был Забаба, а не Нинурта, которого считали Богом первичной войны. [ 227 ] Первоначально его считали сыном Энлила, [ 159 ] Но вместо этого Сеннахериб назвал его сыном Ашура. [ 228 ] Первоначально его жена была Иштаром Киша (считается отдельной от Иштара Урука), но после старого вавилонского периода ее заменили Бау в этой роли и продолжала поклоняться от него независимо. [ 158 ] В некоторых текстах Забаба использует оружие, обычно связанное с Нинуртой, и борется с его мифическими врагами, и иногда его называли «Нергал Киша», но все 3 из этих богов считались отдельными. [ 229 ] В одном списке божества его называют «Мардук битвы». [ 226 ] Его основным символом был персонал с главой орла. [ 226 ] Его Суккал был Папсуккал . [ 230 ] |
Изначальные существа
[ редактировать ]В различных цивилизациях в ходе мезопотамской истории было много разных историй творения . [ 231 ] [ 232 ] Самые ранние отчеты о творении - это простые повествования, написанные на шумеровском датировке до конца третьего тысячелетия до н.э. [ 233 ] [ 234 ] Они в основном сохраняются в качестве кратких прологов для более длинных мифографических композиций, касающихся других предметов, таких как Инанна и Дерево Хулуппу , создание Пикакса и Энки и Нинма . [ 235 ] [ 233 ] Более поздние аккаунты гораздо более сложные, добавляя несколько поколений богов и изначальных существ. [ 236 ] Самым длинным и наиболее известным из этих сообщений является вавилонский Enûma elius , или Epic of Creation , которая разделена на семь таблеток. [ 234 ] Выжившая версия Enûma elius не могла быть написана раньше, чем позднее второе тысячелетие до н.э. [ 234 ] Но это сильно опирается на более ранние материалы, [ 237 ] в том числе различные работы, написанные во время периодов Аккадского, Старого Вавилонского и Кассита в начале второго тысячелетия до н.э. [ 237 ] Категорией изначальных существ, распространенных в заклинаниях, были пары божественных предков Энлила и реже из Ану. [ 58 ] По крайней мере, в некоторых случаях эти сложные генеалогии были назначены крупным богам, чтобы избежать последствий божественного инцеста. [ 238 ]
Цифры, появляющиеся в теогонах, обычно рассматривались как древние и больше не активные (в отличие от обычных богов) мезопотамин. [ 239 ]
Имя | Изображение | Подробности |
---|---|---|
Абзу | В эпосе вавилонского творения, Энама Элиш , Абзу является изначальной неопределенностью, [ 240 ] супруга Богини Тиамат , который был убит Богом Эа (Энки). [ 240 ] Абзу был олицетворянием подземных первобытных вод. [ 240 ] | |
Помните и Белили | Алала и Белили были предками Ану, обычно появляясь как последняя пара в Боге, принимая эту традицию его происхождения. [ 241 ] Алала также была принята в херро - хеттская мифология [ 242 ] Под именем Алалу . [ 243 ] Возможно, Алала и Белили были соединены вместе только потому, что оба итерационных итерационных. [ 244 ] Имя Белили также может относиться к богине, которую считают сестрой Думузи . [ 245 ] Утверждалось, что она была тем же, что и изначальное божество, [ 246 ] Но эта точка зрения не общепринята, и Манфред Креберник утверждает, что в настоящее время не может быть установлено, если они были одним и тем же. [ 247 ] | |
Аншар и Кишар | В некоторых мифах и списках Бога Аншар и Кишар - изначальная пара, которые являются мужчинами и женщинами соответственно. [ 26 ] В вавилонской энэме Элиш они - вторая пара потомков, рожденных от Абзу и Тиамата [ 26 ] и родители Верховного Ан. [ 26 ] Частичное переписывание Enûma eliШ из нео-ассирийского периода, пытавшегося объединить роли Мардука и Аншара, которые Уилфред Г. Ламберт назвал «совершенно поверхностным в том смысле, что он оставляет заговор в хаосе, приписывая часть Мардука своему прадедушке, он оставляет заговор в хаосе, приписывая часть Мардука своему прадедущему, он оставляет заговор в хаосе, приписывая часть Мардука своей прайштатетере, он оставляет заговор в хаосе, приписывая часть Мардука его прайшнму Не пытаясь сгладить возникающую путаницу ». [248] In other late sources Anshar was sometimes listed among "conquered" mythical antagonists.[249] In a fragmentary text from Seleucid or Parthian times he is seemingly vanquished by Enki and an otherwise little known goddess Ninamakalla.[250] | |
Dūri and Dāri | Dūri and Dāri (derived from an Akkadian phrase meaning "forever and ever"[242]) were ancestors of Anu according to the so-called "Anu theogony."[251] They represented "eternal time as a prime force in creation,"[241] and it is likely they developed as a personified form of a preexisting cosmological belief.[242] A single text identifies them as ancestors of Enlil instead.[251] They appear for the first time in an incantation from the reign of Samsu-iluna (Old Babylonian period).[242] | |
Enki and Ninki | Enki and Ninki were two primordial beings who were regarded as the first generation among the ancestors of Enlil.[252] Enki and Ninki followed by a varying number of pairs of deities whose names start with "En" and "Nin" appear as Enlil's ancestors in various sources: god lists, incantations, liturgical texts,[253] and the Sumerian composition "Death of Gilgamesh," where the eponymous hero encounters these divine ancestors in the underworld.[254] The oldest document preserving this tradition is the Fara god list (Early Dynastic period).[255] Sometimes all the ancestors were collectively called "the Enkis and the Ninkis."[256] Enki, the ancestor of Enlil, is not to be confused with the god Enki/Ea, who is a distinct and unrelated figure.[257] The ancestral Enki's name means "lord earth," while the meaning of the name of the god of Eridu is uncertain but not the same, as indicated by some writings including an amissable g.[257] | |
Enmesharra | Enmesharra was a minor deity of the underworld.[65] Seven, eight or fifteen other minor deities were said to be his offspring.[258] His symbol was the suššuru (a kind of pigeon).[65] He was sometimes regarded as the father of Enlil,[259] or as his uncle.[260] Texts allude to combat between Enmesharra and Enlil (or perhaps Ninurta), and his subsequent imprisonment.[261] In some traditions it was believed that this is how Enlil gained control over destinies.[262] In a late myth he was described as an enemy of Marduk.[263] | |
Lugaldukuga | Lugaldukuga was the father of Enlil in some traditions,[260] though sometimes he was instead referred to as his grandfather.[264] Like Enmesharra he was regarded as a vanquished theogonic figure, and sometimes the two were equated.[265] He might be analogous to Endukuga, another ancestor of Enlil from god lists.[264] | |
Nammu | Nammu is the primordial goddess who, in some Sumerian traditions, was said to have given birth to both An and Ki.[183] She eventually came to be regarded as the mother of Enki[183] and was revered as an important mother goddess.[183] Because the cuneiform sign used to write her name is the same as the sign for engur, a synonym for abzu, it is highly probable that she was originally conceived as the personification of the subterranean primeval waters.[183] | |
Tiamat | In the Babylonian creation epic, the Enûma Eliš, after the separation of heaven and earth, the goddess Tiamat and her consort Abzu are the only deities in existence.[266] A male-female pair, they mate and Tiamat gives birth to the first generation of gods.[266] Ea (Enki) slays Abzu[266] and Tiamat gives birth to eleven monsters to seek vengeance for her lover's death.[266] Eventually, Marduk, the son of Enki and the national god of the Babylonians, slays Tiamat and uses her body to create the earth.[266] In the Assyrian version of the story, it is Ashur who slays Tiamat instead.[266] Tiamat was the personification of the primeval waters and it is hard to tell how the author of the Enûma Eliš imagined her appearance.[266] |
Minor deities
[edit]Name | Image | Major cult centers | Details |
---|---|---|---|
Alammuš | worshiped with Nanna in Ur as his sukkal | Alammush was the sukkal of Nanna.[267] He appears very rarely in known literary texts, though in one case, possibly a fragment of a myth about Nanna going on a journey, he is described as "suitable for justice like Utu."[267] | |
Ama-arhus | Uruk[268] | Ama-arhus (Nin-amaʾarḫuššu; "(lady) compassionate mother") was a sparsely attested Mesopotamian divinity, explained as a title of the medicine goddess Gula in one text.[269] It has been proposed that the presence of Ama-Arhus in late theophoric names from Uruk explains why Gula appears to not be attested in them, despite being worshiped in the city.[270] It is possible that she was merely viewed as her manifestation or synonym, as she is not otherwise attested in Uruk.[271] | |
Amasagnudi | Uruk[268] | Amasagnudi was the wife of Papsukkal in the god list An = Anum[272] and in Seleucid Uruk.[273] According to one Old Babylonian text she was the sukkal of Anu,[273] and it has been proposed that she was originally an epithet of Ninshubur.[273] Assyriologist Frans Wiggermann translates her name as "mother who cannot be pushed aside."[274] | |
Amashilama | Amashilama was the daughter of Ninazu and his wife Ningirida, and one of the two sisters of Ningishzida.[275] She is known from the god list An = Anum and a single mythical composition.[275] Thorkild Jacobsen identifies her as a leech goddess.[276] As noted by assyriologist Nathan Wasserman, however, leeches are only attested with certainty in late medical texts,[277] and the image of a leech in Mesopotamian literature is that of "a non-divine, harmful creature."[278] | ||
Antu | Reš temple complex in Uruk[279] | Antu is a goddess who was invented during the Akkadian Period (c. 2334 BC – 2154 BC) as a consort for Anu,[52][59] and appears in such a role in the god list An = Anum.[280] Her name is a female version of Anu's own.[52][59] She was worshiped in the late first miilennium BCE in Uruk in the newly built temple complex dedicated to Anu.[281] Her elevation alongside her husband was connected to a theological trend under Achaemenid and Seleucid rule which extended their roles at the expense of Ishtar.[282] German classical scholar Walter Burkert proposed that the Greek goddess Dione, mentioned in Book V of the Iliad as the mother of Aphrodite, was a calque for Antu.[283] | |
Anunītu | Agade[284] and Sippar-Amnanum[285] | Annunitum ("the martial one") was initially an epithet of Ishtar,[286] but later a separate goddess.[287] She is first attested in documents from the Ur III period.[288] She was a warrior goddess who shared a number of epithets with Ishtar.[289] It is possible she was depicted with a trident-like weapon on seals.[290] In documents from Sippar she sometimes appeared as a divine witness.[291] A similarly named and possibly related goddess, Annu, was popular in Mari.[292] | |
Asarluhi | Kuara[293] | Asarluhi was originally a local god of the village of Kuara, which was located near the city of Eridu.[293] He eventually became regarded as a god of magical knowledge[293] and was thought to be the son of Enki and Ninhursag.[293] He was later absorbed as an aspect of Marduk.[293] In the standard Babylonian magical tradition, the name "Asarluhi" is used as merely an alternative name for Marduk.[293] | |
Ashgi | Adab and Kesh[294] | Ashgi was one of the main gods of Adab in the Early Dynastic and Sargonic periods.[295] It is unclear if he was initially the spouse or the son of the goddess Nintu, analogous to Ninhursag.[152] In later periods he was viewed as her son, and her husband Shulpa'e is identified as his father in the god list An = Anum.[296] His mother replaced him as the tutelary deity of Adab in later periods.[152] | |
Aruru | Kesh[297] | Aruru was initially a distinct minor goddess, regarded as violent and connected to vegetation;[111] however, despite lack of a connection to birth or creation she was later conflated with Ninhursag.[111] Sometimes she was syncretized with Nisaba instead, in which case the conflation was meant to highlight the latter's authority.[298] | |
Aya Sherida, Nin-Aya |
Sippar and Larsa[299][300] | Sherida (Sumerian) or Aya (Akkadian) was the wife of the sun god Utu/Shamash and the goddess of dawn.[301] Her most common epithet was kallatum, which could be understood both as "bride" and "daughter in law".[302] She was especially popular during the Old Babylonian Period[303] and the Neo-Babylonian Period (626 BC – 539 BC).[299] | |
Bēl-ṣarbi Lugal-asal[304] |
Šapazzu[305] | The name Bēl-ṣarbi means "lord of the poplar" (the tree meant is assumed to be Populus euphratica) in Akkadian.[304] He could also function as one of the gods connected with underworld.[304] | |
Belet-Seri | Uruk[306] | Belet-Seri ("mistress of the steppe")[301] was a goddess who acted as the scribe of the underworld.[307] She could be identified with Geshtinanna or with Gubarra, the Sumerian name of the spouse of Amurru, Ashratum.[308] | |
Bilgames Gilgamesh |
![]() |
Uruk, a small village near Ur,[309] Lagash, Girsu, Der, Nippur[310] | Most historians generally agree that Gilgamesh was a historical king of the Sumerian city-state of Uruk,[309][311] who probably ruled sometime during the early part of the Early Dynastic Period (c. 2900–2350 BC).[309][311] It is certain that, during the later Early Dynastic Period, Gilgamesh was worshipped as a god at various locations across Sumer.[309] In the twenty-first century BC, Utu-hengal, the king of Uruk adopted Gilgamesh as his patron deity.[309] The kings of the Third Dynasty of Ur were especially fond of Gilgamesh, calling him their "divine brother" and "friend".[309] During this period, a large number of myths and legends developed surrounding him.[309] Probably during the Middle Babylonian Period (c. 1600 BC – c. 1155 BC), a scribe named Sîn-lēqi-unninni composed the Epic of Gilgamesh, an epic poem written in Akkadian narrating Gilgamesh's heroic exploits.[309] The opening of the poem describes Gilgamesh as "one-third human, two-thirds divine".[309] Very little evidence of worship of Gilgamesh comes from times later than the Old Babylonian period.[312] A late source states that he was worshiped during ceremonies connected to the dead, alongside Dumuzi and Ninishzida.[313] In incantations he commonly appeared alongside minor underworld deities such as Ningishzida, Geshtinanna, or Namtar and his family.[314] There are also attestations of Gilgamesh as a servant of Nergal and Ereshkigal, specifically a ferryman of the dead.[315] |
Birtum | Birtum was the husband of the prison goddess Nungal.[316] The name, which means "fetter" or "shackle" in Akkadian, is grammatically feminine, but designates a male deity.[316] | ||
Bitu | Bitu's primary function is that of a gatekeeper (ì-du8) of the underworld.[317] In older publications his name was read as Neti.[318] In Inanna's Descent into the Underworld, he leads Inanna through the seven gates of the underworld, removing one of her garments at each gate so that when she comes before Ereshkigal she is naked and symbolically powerless.[319] | ||
Bizilla | Ḫursaĝkalama[320] | Bizilla was a goddess closely associated with Nanaya.[321] It is assumed that like her she was a love goddess.[322] She was also most likely regarded as the sukkal of Enlil's wife Ninlil in Ḫursaĝkalama, her cult center located near Kish.[320][204] | |
Bunene | Sippar, Uruk, and Assur[93] | Bunene was the sukkal and charioteer of the sun-god Utu.[93] He was worshipped at Sippar and Uruk during the Old Babylonian Period[93] and later worshipped at Assur.[93] According to some accounts, he may have been Utu's son.[93] However, in Sippar he was regarded as the son in law of Utu's Akkadian counterpart Shamash instead, and the daughter of Shamash and Aya, Mamu (or Mamud) was his wife.[289] | |
Damu | Isin, Larsa, Ur, and Girsu[323] | Damu was a god who presides over healing and medicine.[323] He was the son of Ninisina or of Gula.[151] In some texts, "Damu" is used as another name for Dumuzid,[324] but this may be a different word meaning "son".[324] Another god named "Damu" was also worshipped in Ebla and Emar,[323] but this may be a local hero, not the same as the god of healing.[323] According to Alfonso Archi, the Eblaite Damu should be understood as the deified concept of a kinship group rather than a personified deity.[325] The official cult of Damu became extinct sometime after the Old Babylonian Period.[323] | |
Dingirma | Kesh[111] | Dingirma was a goddess from Kesh regarded as analogous to Ninhursag.[326] Her name means "exalted deity."[115] While in literary texts the names Dingirma and Ninhursag can alternate, administrative texts from Kesh exclusively use the former.[111] | |
Dumuzi-abzu | The state of Lagash,[327] especially Kinunir[137] | Dumuzi-abzu is a local goddess who was the tutelary goddess of Kinunir, a settlement in the territory of the state of Lagash.[327] Her name, which probably means "good child of the Abzu",[137] was sometimes abbreviated to Dumuzi,[137] but she has no obvious connection to the god Dumuzi.[137] It is possible that in Early Dynastic and Sargonic sources the name Dumuzi often referred to Dumuzi-abzu and not to the husband of Inanna.[328] It is assumed that she belonged to the circle of deities connected to Nanshe.[329] It is possible Dumuzi-abzu was regarded as the wife of Hendursaga in the third millennium BCE.[111] | |
Duttur | Duttur was the mother of Dumuzi.[330] Thorkild Jacobsen proposed that she should be understood as a deification of the ewe (adult female sheep).[331] However, her name shows no etymological affinity with any attested terms related to sheep, and it has been suggested that while she was definitely a goddess associated with livestock and pastoralism, she was not necessarily exclusively connected with sheep.[331] | ||
Emesh | Emesh is a farmer deity in the Sumerian poem Enlil Chooses the Farmer-God (ETCSL 5.3.3 Archived 2021-05-07 at the Wayback Machine), which describes how Enlil, hoping "to establish abundance and prosperity", creates two gods: Emesh and Enten, a farmer and a shepherd respectively.[332] The two gods argue and Emesh lays claim to Enten's position.[333] They take the dispute before Enlil, who rules in favor of Enten.[334] The two gods rejoice and reconcile.[334] | ||
Enbilulu | Babylon[335] | Enbilulu was the god of irrigation.[336] In early dynastic sources the name Ninbilulu is also attested, though it's uncertain if it should be considered an alternate form, or a separate, possibly female, deity.[336] The relation between Enbilulu, Ninbilulu and Bilulu from the myth Inanna and Bilulu Archived 2021-10-03 at the Wayback Machine also remains uncertain.[336] | |
Enkimdu | possibly Umma[337] | Enkimdu is described as the "lord of dike and canal".[65] His character has been compared to Enbilulu's.[338] It has been proposed that he was worshiped in Umma as the personification of the irrigation system, though the evidence is scarce.[337] ppears in the myth Enkimdu and Dumuzi.[339] The text has originally been published under the title Inanna prefers the farmer by Samuel Noah Kramer in 1944.[340] Initially it was assumed that it would end with Inanna choosing Enkimdu, but this interpretation was abandoned after more editions were compiled.[340] In laments, he could be associated with Amurru.[341] It has been pointed out that Dumuzi does not appear in any of the texts where Enkimdu occurs alongside Amurru, which might indicate that in this case the latter was meant to serve as a shepherd god contrasted with Enkimdu in a similar way.[342] | |
Enlilazi | Nippur | Enlilazi was a minor god regarded as the "superintendent of Ekur."[343] | |
Ennugi | Nippur[344] | Ennugi was a god regarded as "lord of ditch and canal"[345] and "chamberlain of Enlil."[346] Based on similar meaning of the name Gugalanna to the former title, it has been proposed that they might have been analogous.[140] | |
Enten | Enten is a shepherd deity in the Sumerian poem Enlil Chooses the Farmer-God (ETCSL 5.3.3 Archived 2021-05-07 at the Wayback Machine), which describes how Enlil, hoping "to establish abundance and prosperity", creates two gods: Emesh and Enten, a farmer and a shepherd respectively.[332] The two gods argue and Emesh lays claim to Enten's position.[333] They take the dispute before Enlil, who rules in favor of Enten.[334] The two gods rejoice and reconcile.[334] | ||
Erra | ![]() |
Kutha[347] | Erra is a warlike god who is associated with pestilence and violence.[348][349] He is the son of the sky-god An[348] and his wife is an obscure, minor goddess named Mami, who is different from the mother goddess with the same name.[348][350] As early as the Akkadian Period, Erra was already associated with Nergal[348][349] and he eventually came to be seen as merely an aspect of him.[348][349] The names came to be used interchangeably.[348] |
Erragal Errakal |
Erragal, also known as Errakal, is a relatively rarely-attested deity who was usually regarded as a form of Erra,[349] but the two gods are probably of separate origin.[351] He is connected with storms and the destruction caused by them.[350] In An = Anum I 316, Erragal is listed as the husband of the goddess Ninisig and is equated with Nergal.[350] in the Epic of Gilgamesh and the Atra-Hasis Epic, Errakal is said to "tear up the mooring poles", causing the Great Flood.[350] | ||
Ezina Ashnan |
Adab, Lagash, Umma, Ur,[352] Shuruppak[109] | Ezina, or Ashnan in Akkadian,[352] was a goddess of grain.[352] She was commonly associated with Kusu, a goddess of purification.[353] In the Sumerian poem The Dispute between Cattle and Grain, she and Lahar are created by the Anunnaki to provide them with food.[354] They produce large amounts of food,[355] but become drunk with wine and start to quarrel, so Enki and Enlil intervene, declaring Ashnan the victor.[356] | |
Gareus | Uruk | Gareus was a god introduced to Uruk during late antiquity by the Parthians,[357] who built a small temple to him there in around 100 AD.[357] He was a syncretic deity, combining elements of Greco-Roman and Babylonian cults.[357] | |
Gazbaba | Gazbaba was a goddess closely associated with Nanaya, like her connected with erotic love.[358] Šurpu describes her as ṣayyaḫatu, "the smiling one," which is likely a reference to the frequent mention of smiles in Akkadian erotic literature.[358] Her name is derived from the Akkadian word kazbu, which can be translated as "sexual attraction."[358] | ||
Geshtinanna | Nippur, Isin, and Uruk[359] | Geshtinanna was a rural agricultural goddess sometimes associated with dream interpretation.[360] She was the sister of Dumuzid, the god of shepherds.[360] In one myth, she protects her brother when the galla demons come to drag him down to the Underworld by hiding him in successively in four different places.[360] In another myth about Dumuzid's death, she refuses to tell the galla where he is hiding, even after they torture her.[360] The galla eventually take Dumuzid away after he is betrayed by an unnamed "friend",[360] but Inanna decrees that he and Geshtinanna will alternate places every six months, each spending half the year in the Underworld while the other stays in Heaven.[360] While she is in the Underworld, Geshtinanna serves as Ereshkigal's scribe.[360] In Lagash she was regarded as the wife of Ningishzida, and was associated with his symbol, mushussu.[361] According to Julia M. Asher-Greve she was connected in myths to Geshtindudu, another minor goddess, by friendship alone, an uncommon connection between otherwise unrelated Mesopotamian goddesses.[362] | |
Gibil | ![]() |
Gibil is the deification of fire.[360] According to Jeremy Black and Anthony Green, he "represented fire in all its aspects: as a destructive force and as the burning heat of the Mesopotamian summer; and as a creative force, the fire in the blacksmith's furnace and the fire in the kiln where bricks are baked, and so as a 'founder of cities'."[360] He is traditionally said to be the son of An and Shala,[360] but is sometimes the son of Nusku.[363] | |
Gugalanna | Gugalanna is the first husband of Ereshkigal, the queen of the Underworld.[140] His name probably originally meant "canal inspector of An"[140] and he may be merely an alternative name for Ennugi.[140] The son of Ereshkigal and Gugalanna is Ninazu.[140] In Inanna's Descent into the Underworld, Inanna tells the gatekeeper Neti that she is descending to the Underworld to attend the funeral of "Gugalanna, the husband of my elder sister Ereshkigal".[140][364][142] | ||
Gunura | Gunura was the daughter of Ninisina and thus sister of Damu.[151] She was not associated with other healing goddesses, such as Ninkarrak.[151] | ||
Ĝatumdug | Lagash[362] | Ĝatumdug was a goddess from the early pantheon of Lagash.[362] While the meaning of her name is unknown, she was described as the city's mother,[365] or its founder.[366] According to inscriptions of Gudea she assigned a lamma (tutelary deity) to him.[25] She was later equated with Bau.[367] | |
Haya | Umma, Ur, and Kuara.[368] | Haya is the husband of the goddess Nisaba.[124][368] Haya was primarily a god of scribes,[368] but he may have also been associated with grain and agriculture.[368] He also served as a doorkeeper.[368] In some texts, he is identified as the father of the goddess Ninlil.[368] He was worshipped mostly during the Third Dynasty of Ur, when he had temples in the cities of Umma, Ur, and Kuara.[368] In later times, he had a temple in the city of Assur and may have had one in Nineveh.[368] A god named Haya was worshipped at Mari, but this may have been a different deity.[368] | |
Ḫegir Ḫegirnunna |
Girsu[369] | Ḫegir, later known as Ḫegirnunna,[370] was one of the seven deities referred to as "septuplets of Bau" or "seven lukur priestesses of Ningirsu."[371] Her name can be translated as "the maid of the (lofty) way" and refers to a route of processions in Girsu in the state of Lagash.[370] | |
Hendursaga | Girsu[372] | Hendursaga was a Sumerian god described as "protective god with a friendly face" in inscriptions.[220] He was believed to guard streets and gates at night.[220] King Gudea of Lagash refers to him as the "herald of the land of Sumer" in one inscription.[373] His wife might have originally been Dumuzi-abzu, though later he was regarded as the husband of Ninmug due to syncretism between him and Ishum.[111] | |
Humhum | Dūr-Šarruku[374] | Humhum was a minor god worshiped in Dūr-Šarruku (also known as Sippar-Aruru) in northern Babylonia.[374] Esarhaddon returned his statue to a temple located there.[374] | |
Idlurugu Id[375] |
Id (modern Hit)[376] | Idlurugu was a god who represent the concept of trial by ordeal, specifically river ordeal. The term i7-lú-ru-gú, "the river that receives man"[377] or "the river which confronts man," could refer both to him and to the procedure.[378] | |
Igalima | Lagash[379] | Igalima was a son of Bau and Ninĝirsu.[379] In offering lists he appears next to Shulshaga.[380] | |
Ilaba | Agade[46] | Ilaba was briefly a major deity during the Sargonic period,[46] but seems to have been completely obscure during all other periods of Mesopotamian history.[46] He was closely associated with the kings of the Akkadian Empire.[97] | |
Ilabrat | Assur,[381] a town near Nuzi[382] | Ilabrat was the sukkal, or personal attendant, of Anu.[59][383] He appears in the myth of Adapa in which he tells Anu that the reason why the south wind does not blow is because Adapa, the priest of Ea in Eridu, has broken its wing.[383] | |
Ishmekarab | Shamash's temple Ebabbar[384] in Larsa[385] | One of the 11[385] "standing gods of Ebabbar," divine judges assisting Shamash,[384] as well as a member of various Assyrian groups of judge deities.[386] While Akkadian in origin (the name means "he (or she) heard the payer),[384] Ishmekarab also appears in Elamite sources as an assistant of judge god Inshushinak, both in legal documents[384] and in texts about the underworld.[387][388] Ishmekarab's gender is unclear, but Wilfred G. Lambert considered it more likely that this deity was male.[389] | |
Irnina | Irnina was the goddess of victory.[390] She could function as an independent deity from the court of Ningishzida, but also as a title of major goddesses.[179] | ||
Isimud | ![]() |
Worshipped with Enki as his sukkal | Isimud, later known as Usmû, was the sukkal, or personal attendant, of Enki.[161] His name is related to the word meaning "having two faces"[161] and he is shown in art with a face on either side of his head.[161] He acts as Enki's messenger in the myths of Enki and Ninhursag and Inanna and Enki.[161] |
Ishum | Ishum was a popular, but not very prominent god,[391] who was worshipped from the Early Dynastic Period onwards.[391] In a fragmentary myth, he is described as the son of Shamash and Ninlil,[391] but he was usually the son of Shamash and his wife Aya.[160] The former genealogy was likely the result of confusion between Sud (Ninlil) and Sudag, a title of the sun god's wife.[160] He was a generally benevolent deity, who served as a night watchman and protector.[391] He may be the same god as the Sumerian Hendursaga, because the both of them are said to have been the husband of the goddess Ninmug.[391] He was sometimes associated with the Underworld[391] and was believed to exert a calming influence on Erra, the god of rage and violence.[391] | ||
Kabta | Kabta was a deity commonly paired with Ninsianna.[392] | ||
Kakka | Maškan-šarrum[393] | Kakka was the sukkal of both Anu (in Nergal and Ereshkigal)[394] and Anshar (in the god list An = Anum and in Enuma Elish).[395] Kakka is not to be confused with a different unrelated deity named Kakka, known from Mari, who was a healing goddess associated with Ninkarrak[395] and Ninshubur.[292] | |
Kanisurra | Uruk,[396] Kish[397] | Kanisurra (also Gansurra, Ganisurra)[397] was a goddess from the entourage of Nanaya.[396][398] She was known as bēlet kaššāpāti, "lady of the sorceresses."[396] However, her character and functions remain unclear.[396][398] It has been proposed that her name was originally a term for a location in the netherworld due to its similarity to the Sumerian word ganzer, the entrance to the underworld.[399] In late theological sources she was regarded as Nanaya's hairdresser and one of the two "daughters of Ezida."[400] | |
Ki | Umma, Lagash[353] | Ki was a Sumerian goddess who was the personification of the earth.[391] In some Sumerian accounts, she is a primordial being who copulates with An to produce a variety of plants.[401] An and Ki collectively were an object of worship in Umma and Lagash in the Ur III period,[353] but the evidence for worship of her is scarce and her name was sometimes written without the dingir sign denoting divinity.[402] A fragmentary late neo-Assyrian god list appears to consider her and another figure regarded as the wife of Anu, Urash, as one and the same, and refers to "Ki-Urash."[403] | |
Kittum | Bad-Tibira, Rahabu[404] | Kittum was a daughter of Utu and Sherida.[405] Her name means "Truth".[405] | |
Kus | Kus is a god of herdsmen referenced in the Theogony of Dunnu.[406] | ||
Kusu | Lagash,[353] Nippur[407] | Kusu was a goddess of purification, commonly invoked in Akkadian šuillakku, a type of prayers asking for help with an individual's problems.[301] She was regarded as the personification of a type of ritual censer.[353] A late text states that "the duck is the bird of Kusu."[408] | |
Lagamar | Dilbat[409][410] | Lagamar, whose name means "no mercy" in Akkadian[411] was a minor god worshiped in Dilbat[409] as the son of the city's tutelary god, Urash (not to be confused with the earth goddess).[412] He was associated with the underworld.[411] He was also worshiped in Elam, where he was associated with Ishmekarab[412] and the underworld judge Inshushinak.[387][388] | |
Laguda | Nēmed-Laguda[413] | Laguda was a god associated with the Persian Gulf.[413] He appears in the text Marduk's Address to the Demons, according to which he exalted the eponymous god in the "lower sea."[414] He could be associated with other deities with marine associations, such as Sirsir and Lugal'abba.[414] | |
Lahar | Lahar was a god associated with sheep.[415] Research shows that he was usually regarded as a male deity,[416] though he was initially interpreted as a goddess in Samuel Noah Kramer's translations.[416] In the poem The Dispute between Cattle and Grain, Lahar and Ashnan are created by the Anunnaki to provide them with food.[354] They produce large amounts of food,[355] but become drunk with wine and start to quarrel, so Enki and Enlil intervene, declaring Ashnan the victor.[356] | ||
Laṣ | Kutha,[417] Lagaba[418] | Laṣ was one of the goddesses who could be regarded as the wife of Nergal.[417] In Babylonia, she became the goddess most commonly identified as such starting with the reign of Kurigalzu II.[419] In Assyria, an analogous phenomenon is attested from the reign of Tiglath-Pileser III onward.[419] In the Old Babylonian period, Nergal's wife was usually Mammitum.[420] Wilfred G. Lambert proposed that Laṣ was a goddess of healing, as an explanatory version of the Weidner god list equates her with Bau, while other similar documents place her in the proximity of Gula, who were both regarded as such.[420] | |
Lisin | Adab and Kesh[294] | Lisin and her brother Ashgi were worshipped in Adab and Kesh.[294] Her husband was the god Ninsikila.[294] In Sumerian times, Lisin was viewed as a mother goddess.[294] She is identified with the star α Scorpionis.[294] Later, Ninsikila's and Lisin's genders were swapped.[421] | |
Lugala'abba | Nippur[422] | Lugala'abba ("Lord of the Sea"[423]) was a god associated both with the sea and with the underworld.[424] | |
Lugalbanda | Uruk, Nippur, and Kuara[425] | Lugalbanda was an early legendary king of the Sumerian city-state of Uruk, who was later declared to be a god.[425] He is the husband of the goddess Ninsun and the father of the mortal hero Gilgamesh.[425] He is mentioned as a god alongside Ninsun in a list of deities as early as the Early Dynastic Period.[425] A brief fragment of a myth about him from this same time period is also preserved.[425] During the Third Dynasty of Ur, all the kings would offer sacrifices to Lugalbanda as a god in the holy city of Nippur.[425] Two epic poems about Lugalbanda describe him successfully crossing dangerous mountains alone, though hindered by severe illness.[425] The Sumerian King List makes him a shepherd, who reigned for 1,200 years.[425] He has a close relationship with the goddess Inanna.[425] | |
Lugal-irra and Meslamta-ea | ![]() |
Kisiga[425] | Lugal-irra and Meslamta-ea are a set of twin gods who were worshipped in the village of Kisiga, located in northern Babylonia.[425] They were regarded as guardians of doorways[426] and they may have originally been envisioned as a set of twins guarding the gates of the Underworld, who chopped the dead into pieces as they passed through the gates.[427] During the Neo-Assyrian period, small depictions of them would be buried at entrances,[426] with Lugal-irra always on the left and Meslamta-ea always on the right.[426] They are identical and are shown wearing horned caps and each holding an axe and a mace.[426] They are identified with the constellation Gemini, which is named after them.[426] |
Lulal Latarak |
Bad-tibira[428][429] | Lulal, also known as Latarak in Akkadian,[429] was a god closely associated with Inanna,[428] but their relationship is unclear and ambiguous.[428] He appears in Inanna's Descent into the Underworld.[428] He seems to have primarily been a warrior-god,[428] but he was also associated with domesticated animals.[428] One hymn calls him the "master of the open country."[429] | |
Lumma | Nippur and Umma[430] | Reading of the theonym LUM-ma is unclear.[431] The god bearing it was regarded as a guardian (udug) of Ekur, Enlil's temple in Nippur,[432] or as an underworld demon (gallû).[432] Gianni Marchesi describes him as "gendarme demon par excellence."[432] He was regarded as a figure of low rank, serving under other deities,[432] but nonetheless capable of rewarding righteousness.[432] The goddess Ninmug was his mother according to the text of a Sumerian lamentation.[430] It has been proposed that he was originally a deified human ruler.[343] Similar origin has been proposed for a number of other gods of similar character, such as Ḫadaniš (who shares his name with a king of Hamazi)[343] | |
Mami Mama |
Mami or Mama is a mother goddess whose name means "mother".[85] She may be the same goddess as Ninhursag.[85] | ||
Mammitum | Kutha[417] | Mammitum was one of the goddesses who could be identified as the wife of Nergal.[417] In the Old Babylonian period, she is the best attested among them.[420] It is possible she was originally the wife of Erra rather than Nergal, and was only introduced to Kutha alongside him.[417] Her name might mean "oath" or "frost" (based on similarity to the Akkadian word mammû, "ice" or "frost").[433] As her name is homophonous with Mami, a goddess of birth or "divine midwife,"[434] some researchers assume they are one and the same.[417] However, it has been proven that they were separate deities,[434] | |
Mamu | Sippar[435] | Mamu or Mamud was the daughter of Aya and Shamash,[436] worshiped in Sippar.[435] She was the goddess of dreams.[291] Her husband was Bunene.[289] | |
Mandanu | Babylon, Kish[344] | Mandanu was a divine judge, attested after the Old Babylonian period, but absent from older god lists such as the so-called Weidner and Nippur lists.[437] According to assyriologist Manfred Krebernik he can be considered a personification of places of judgment.[437] He belonged to the circle of deities associated with Marduk.[438] | |
Manzat | Der[439] | Manzat ("Rainbow") was the Akkadian goddess of the rainbow.[440] She was worshiped in Der,[439] and was sometimes viewed as the wife of the city's tutelary god, Ishtaran.[178] Her titles, such as "Lady of regulations of heaven" and "Companion of heaven" highlighted her astral character,[440] though she was also associated with prosperity of cities.[441] Outside Mesopotamia she was also worshiped in Elam, where she was possibly regarded as the wife of Simut.[441] | |
Martu Amurru |
Babylon,[442] Assur[443] | Martu, in Akkadian known as Amurru, was the divine personification of the nomads who began to appear on the edges of the Mesopotamian world in the middle of the third millennium BC, initially from the west, but later from the east as well.[444] He was described as a deity who "rages over the land like a storm".[444] One myth describes how the daughter of the god Numušda insists on marrying Martu, despite his unattractive habits.[445] In Old Babylonian and Kassite art, Amurru is shown as a god dressed in long robes and carrying a scimitar or a shepherd's crook.[5] | |
Misharu | Misharu ("justice") was a son of Adad and Shala.[446] His wife was Ishartu ("righteousness").[446] | ||
Nanibgal | Eresh[447] | Nanibgal was initially a title or alternate name of Nisaba, but eventually developed into a distinct goddess attested in the god list An = Anum and in a number of rituals.[221] She had her own spouse, Ennugi, and own distinct role as a courtier of Ninlil.[221] | |
Nimintabba | Ur[448] | Nimintabba was a minor goddess who belonged to the entourage of Nanna, the tutelary god of Ur.[448] She had a temple in Ur during the reign of king Shulgi.[448] It is possible she was initially a deity of greater theological importance, but declined with time.[449] | |
Nindara | Girsu,[447] Ki'eša[450] | Nindara was the husband of Nanshe.[451] | |
Ninegal Belet Ekallim[452] |
Nippur,[452] Umma,[453] Lagash,[453] Dilbat[301][454] | Ninegal or Ninegalla, known in Akkadian as Belet Ekallim[452] (both meaning "lady of the palace")[455] was a minor[456] goddess regarded as a tutelary deity of palaces of kings and other high-ranking officials.[456] She was the wife of Urash, the city god of Dilbat,[301] and was worshiped alongside him and their son Lagamar in some locations.[454] "Ninegal" could also function as an epithet of other deities, especially Inanna,[453] but also Nungal.[457] Outside Mesopotamia she was popular in Qatna, where she served as the tutelary goddess of the city.[454] | |
Ningal Nikkal[458] |
Ekišnuĝal temple in Ur[459] and Harran[458] | Ningal ("great queen"[460]), later known by the corrupted form Nikkal, was the wife of Nanna-Suen, the god of the moon, and the mother of Utu, the god of the sun.[458] Though she was worshiped in all periods of ancient Mesopotamian history, her role is described as "passive and supportive" by researchers.[460] | |
Ningikuga | Ur[461] | Ningikuga is a goddess of reeds and marshes.[462] Her name means "Lady of the Pure Reed".[462] She is the daughter of Anu and Nammu[462] and one of the many consorts of Enki.[462] | |
Ningirida | Ningirida was the wife of Ninazu and mother of Ningishzida and his two sisters.[275] A passage describing Ningirida taking care of baby Ningishzida is regarded as one of the only references to deities in their infancy and to goddesses breastfeeding in Mesopotamian literature.[463] | ||
Ninhegal | Sippar | Ninhegal was a goddess of abundance worshiped in Sippar.[435] It is possible she can be identified as the goddess depicted with streams of water on seals from that city.[435] | |
Ninimma | Nippur[407] | Ninimma was a courtier of Enlil regarded as his scribe and sometimes as the nurse of his children.[464][463] Like other goddesses from Enlil's circle she had a temple in Nippur.[407] In the myth Enki and Ninmah she's one of the seven birth goddesses,[465] the other 6 being Shuzianna, Ninmada, Ninshar, Ninmug, Mumudu and Ninniginna.[466] Her husband was Guškinbanda,[467] called "Ea of the goldsmith" in an explanatory text.[464] Occasional references to Ninimma as a male deity are also known,[468] and in this context he was called "Ea of the scribe."[464] | |
Ninkilim | ![]() |
Ninkilim was a deity who was associated with mongooses, which are common throughout southern Mesopotamia.[469] According to a Babylonian popular saying, when a mouse fled from a mongoose into a serpent's hole, it announced, "I bring you greetings from the snake-charmer!"[469] A creature resembling a mongoose also appears in Old Babylonian glyptic art,[469] but its significance is not known.[469] | |
Ningirima | Muru,[470] Girima near Uruk[471] | Ningirama was a goddess[471] associated with incantations, water, and fish,[471] and who was invoked for protection against snakes.[469] It has been argued that she was conflated with Ningilin, the deity of mongooses, at an early date,[469] but she is a distinct deity as late as during the reign of Esarhaddon.[472] | |
Ningishzida | ![]() |
Lagash[473] | Ningishzida is a god who normally lives in the Underworld.[458] He is the son of Ninazu and his name may be etymologically derived from a phrase meaning "Lord of the Good Tree".[458] In the Sumerian poem, The Death of Gilgamesh, the hero Gilgamesh dies and meets Ningishzida, along with Dumuzid, in the Underworld.[473] Gudea, the Sumerian king of the city-state of Lagash, revered Ningishzida as his personal protector.[473] In the myth of Adapa, Dumuzid and Ningishzida are described as guarding the gates of the highest Heaven.[474] Ningishzida was associated with the constellation Hydra.[108] |
Ningublaga | Kiabrig,[475] Ur,[476] Larsa[477] | Ningublaga was associated with cattle.[478] He was believed to oversee the herds belonging to the moon god Nanna.[479] Consumption of beef was regarded as taboo to him.[478] He also had an apotropaic role, and appears in many incantations, for example against scorpion bite.[478] | |
Ninigizibara | Umma,[480] Uruk[481] | Ninigizibara was a deified harp who could be regarded as an advisor of Inanna.[480] | |
Ninkasi | Shuruppak,[109] Nippur[407] | Ninkasi was the goddess of beer.[421] She was associated with Širaš, the goddess of brewing.[482] In one hymn her parents are said to be Enki and Ninti,[482] though it also states she was raised by Ninhursag.[482] Sometimes Ninkasi was viewed as a male deity.[421] In the so-called Weidner god list, Ninkasi appears among chthonic deities alongside the prison goddess Nungal.[483] | |
Ninkurra | Ninkurra is the daughter of Enki and Ninsar.[484] After having sex with her father Enki, Ninkurra gave birth to Uttu, the goddess of weaving and vegetation.[484] | ||
Ninmada | Ninmada was a god regarded as a brother of Ninazu,[179] who was described as a snake charmer in the service of An or Enlil.[179] A goddess bearing the same name appears among the assistants of Ninmah in the myth Enki and Ninmah.[466] | ||
Nin-MAR.KI Ninmar?[485] |
Ḫurim,[486] Guabba,[487] Lagash[362] | Nin-MAR.KI (reading uncertain) was the daughter of Nanshe.[361] | |
Ninmena | Utab[488] | Ninmena was a Sumerian goddess of birth[489] whose name means "Lady of the Crown".[85][434] Although syncretised with more prominent similar goddesses (like Ninhursag) in literary texts, she never fully merged with them in Sumerian tradition.[490] | |
Ninmug | Kisiga,[491] Shuruppak[109] | Ninmug was the tutelary goddess of metal workers.[492] She was the wife of the god Ishum, and by extension also of Hendursaga in later periods.[111] | |
Ninpumuna | Ur, Puzrish-Dagan,[493] possibly Gishbanda[494] | Ninpumuna was the goddess of salt springs.[495] She is only attested in texts from Ur and Puzrish-Dagan from the Ur III period,[493] though it is also possible that she was worshiped in Gishbanda.[494] | |
Ninšar Ninnisig?[496] |
Nippur,[497] Shuruppak[109] | The reading of the name of this goddess, NIN.SAR (possibly to be understood as "Lady Herbs"), is uncertain,[491] with Ninšar being favored by authors such as Andrew R. George[497] and Wilfred G. Lambert, while Antonie Cavigneaux and Martin Krebernik argue Ninnisig is more likely to be correct.[496] She belonged to the court of Enlil and was regarded as his personal butcher.[498] Her husband was Erragal.[350] In the myth Enki and Ninmah, she appears as one of the seven assistants of the eponymous goddess.[466] | |
Ninsianna | ![]() |
É-ešbarzida temple in Ur and other temples in Sippar, Larsa, and Uruk[499] | Ninsianna was the deity of the planet Venus.[499] Ninsiana's gender varied depending on location.[51] She is described in one text as the "holy torch who fills the heavens"[499] and was frequently associated with haruspicy.[499] Her worship is first attested during the Third Dynasty of Ur and she continued to be venerated until the Seleucid Period (312 BC – 63 BC).[499] She was sometimes regarded as the astral aspect of Inanna,[457] but in Isin she was instead associated with Ninisina[500] and in Larsa Ninsianna and Inanna were separate goddesses.[51] She was also sometimes associated with the Elamite astral goddess Pinikir.[501] |
Ninsikila | Ninsikila was the husband of the goddess Lisin.[294] Later their genders were switched around,[421] possibly due to confusion between the male Mesopotamian Ninsikila and a similarly named goddess from Dilmun.[502] | ||
Ninsun | ![]() |
Uruk[124] | Ninsun was a goddess whose name can be understood as "lady of the wild cows."[503] She was the divine consort of Lugalbanda, the deified king of Uruk, and the mother of the hero Gilgamesh.[208] |
Nintu | Nintu is a Sumerian mother goddess associated with childbirth.[504] Her name literally means "Lady of Birth".[85] She may just be an aspect of Ninhursag.[85] | ||
Nirah | ![]() |
Der[163] | Nirah was the messenger of the god Ištaran.[163] He was identified with snakes[163] and may appear in the form of a snake on kudurrus.[163] |
Numushda | Kazallu,[505] Kiritab[506] | Numushda was a god who was associated with the city of Kazallu.[505] His worship is attested from the Early Dynastic Period,[505] but his cult seems to have ceased at the end of the Old Babylonian Period.[505] He was believed to be the son of the moon-god Nanna and may have been regarded as a storm deity.[505] In the myth of The Marriage of Martu, Numushda's unnamed daughter insists on marrying the nomadic desert god Martu, despite his unattractive lifestyle.[505] | |
Nungal Manungal |
Ekur temple in Nippur,[505] Lagash, Sippar, Dilbat[316] | Nungal, also known as Manungal,[507] was the goddess of prisons,[500] also associated with the death penalty.[508] Her name means "great prince(ss)" in Sumerian.[500] She is rarely attested in literary compositions.[509] In the so-called Weidner god list she appears among chthonic deities,[483] and she was sometimes referred to with the epithet Ninkurra, "lady of the underworld."[509] According to one hymn her mother was Ereshkigal.[509] Her husband was the god Birtum.[505] The name Ninegal was sometimes used as her epithet,[507] and it is possible in Dilbat she and the distinct goddess Ninegal were regarded as analogous.[510] | |
Nunusdug | Kisiga | Nunusdug was a minor goddess from the city of Kisiga, attested only in the Early Dynastic period.[511] Her name means "good woman."[511] | |
Nusku | Nippur,[512] Harran[505] | Nusku is the god of fire and light.[505] He was the son and minister of Enlil.[505] The god Gibil is sometimes described as his son.[505] Nusku's main symbol was a lit oil lamp.[505] He was a member of a group of deities that were worshipped in Harran during the Neo-Assyrian Period by the predominately Old Aramaic-speaking population there.[505] | |
Pabilsaĝ | ![]() |
Isin, Nippur, and Larag[19] | Pabilshag was a god whose worship is attested from the Early Dynastic Period onwards.[19] He was believed to be the son of Enlil and the husband of Ninisina, the patron goddess of Isin.[19] In some texts, he is identified with Ninurta or Ningirsu.[19] One Sumerian poem describes Pabilsag's journey to Nippur.[19] Pabilsag was believed to be the constellation Sagittarius.[19] |
Panigingarra | Adab[513] | Panigingarra was a god worshiped in Adab who was the son of Ninhursag and Shulpa'e.[514] One inscription calls him the "lord of kudurru."[514] In late sources he was syncretised with Ninurta.[514] He appears in a poorly preserved myth, Urash and Marduk.[515] | |
Sadarnunna | Nippur[481] | Sadarnunna was the wife of Nuska.[481] | |
Sarpanit | Esagil in Babylon[281] | Sarpanit was the wife of Marduk.[51] Her name was most likely derived from Sarpan, a village near Babylon, which in a myth about her marriage to Marduk was given to her by her father Enlil.[239] | |
Šarrāḫītu | Babylon, Uruk[516] | Šarrāḫītu ("The glorified one"[219]) was a goddess worshiped in Babylon during the reign of Esarhaddon and later in Uruk.[516] She was identified with Ashratum, the wife of Amurru,[268] and a late esoteric text explains her name asAšrat aḫītu, "Ashratum, the foreigner."[517] In Uruk she was associated with Belet-Seri.[219] | |
Šarrat-Dēri | Der[163] | Šarrat-Dēri was the wife of Ištaran, the local god of the Sumerian city-state of Der.[163] Her name means "Queen of Der".[163] | |
Šerua | Assur[518] | Šerua was an Assyrian goddess associated with Ashur.[81] She was the only deity regarded as related to him for reasons other than syncretism with Enlil,[81] but Assyrian theological treatises disputed if she was his wife or daughter.[81] She should not be confused with Erua, an epithet of Sarpanit.[81] | |
Shala Medimsha[446] |
![]() |
Karkar[439] | Shala, also known as Medimsha[446] ("having beautiful limbs")[175] was the wife of the weather god Adad.[439] She was a goddess of rain, and was often depicted naked on cylinder seals.[175] |
Shara | Umma,[519] possibly Tell Agrab[299] | Shara was a local deity associated with the city of Umma, where his main temple was the E-mah.[299] A fragment of a stone bowl inscribed with his name discovered in the rubbish dump at Tell Agrab, northeast of Babylon, indicates that he may have also been worshipped there.[299] He was also a warrior god and is referred to as a "hero of An".[299] In the Babylonian myth of Anzû, Shara is one of the warrior gods who is asked to retrieve the Tablet of Destinies, but refuses.[299] In Inanna's Descent into the Underworld, Shara is one of the three deities who come to greet her upon her return.[299] In the myth of Lugalbanda and in a single building inscription from the Third Dynasty of Ur, Shara is described as Inanna's "son",[299] a tradition which runs directly contrary to the usual portrayal of Inanna as youthful and without offspring.[95] | |
Šubula | Ṣupur-Šubula[520] | Šubula was a minor god most likely associated with the underworld.[521] It is assumed that the name is etymologically connected with the Akkadian word ābalu(m), "to dry" or "to be dry."[522] A less likely proposal instead derives it from wābalu(m), "to carry."[523] It is sometimes assumed he was Nergal's son.[307] It has been argued that such a connection could be a reflection of the location of his cult center, Ṣupur-Šubula, in the proximity of Nergal's city, Kutha.[520] However, as noted by Jeremiah Peterson, it is unclear if the god list An = Anum, usually used to support this theory, recognizes him as Nergal's son, as the corresponding section contains a lacuna.[522] Another possible restoration would instead make him the son of Ishum.[522] | |
Shullat and Hanish | Shullat and Hanish were a pair of gods regarded as twins, and usually mentioned together.[524] In tablet XI of the Epic of Gilgamesh both of them appear in association with Adad.[525] Their character was regarded as destructive.[525] They could be associated with Adad, either alone, alongside Shamash, or deities from his circle like Misharu and Uṣur-amāssu.[526] Shulgi of Ur built a temple dedicated to them, but its location is unknown.[527] | ||
Shulshaga Shulshagana |
Lagash[379] | Šulšagana is the son of Bau and Ninĝirsu.[379] | |
Shulpa'e | Shulpa-e's name means "youthful brilliance",[299] but he was not envisioned as youthful god.[299] According to one tradition, he was the consort of Ninhursag, a tradition which contradicts the usual portrayal of Enki as Ninhursag's consort in myths.[299][528] In one Sumerian poem, offerings are made to Shulpa'e in the Underworld[299] and, in later sources, he was one of the demons of the Underworld.[299] No less than ten temples of Shulpa'e are listed in the so-called Canonical Temple List, but their names and locations are not preserved.[527] | ||
Shul-utula | ![]() |
Girsu, Lagash[529] | Shul-utul was the tutelary god of the dynasty started by Ur-Nanshe.[530] |
Shuzianna | Nippur[111] | Shuzianna was a goddess regarded as the second wife of Enlil.[111] She also appears in the myth Enki and Ninmah, where she is one of the seven assistants of the eponymous goddess, alongside Ninimma, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu and Ninnigina.[466] She could also be addressed as a daughter of Enmesharra.[260] | |
Sirsir | Sirsir was the god of sailors.[414] In the text Marduk's Address to the Demons he appears alongside Laguda, also argued to be a god associated with the sea.[414] | ||
Šiduri | Siduri (or more accurately Šiduri[531]) was a goddess who according to the Epic of Gilgamesh was believed to keep an alehouse at the edge of the world.[528] In the Old Babylonian versions, she attempts to dissuade Gilgamesh from his quest for immortality,[532] instead urging him to be content with the simple pleasures in life.[532] The origin of her name is uncertain.[531] A personal name understood as "she is my rampart" is attested in Mesopotamian sources from the reign of Third Dynasty of Ur, but the word Šiduri functioned as epithet of deities in Hurrian texts as well.[531] Šurpu regards her as a deity connected with wisdom.[531] | ||
Silili | Silili is an obscure goddess who was apparently the mother of all horses.[528] She is only attested once in the Epic of Gilgamesh.[528] | ||
Sumugan Šakkan[533] |
Sumugan (also spelled Sumuqan) or Šakkan was a god associated with quadrupeds,[533] especially donkeys[534] or alternatively wild sheep.[535] In literary texts (such as hymns) he was also tasked with caring for their habitat and plants growing there.[535] In some texts his epithet is "shepherd of everything."[416] He was sometimes associated with Utu/Shamash, as his son or courtier.[535] His attribute was likely fleece.[536] In some sources Enkidu was compared with him.[536] | ||
Tadmuštum Dadamušda[537] |
Kutha[537] | Tadmuštum was the daughter of Nergal.[417] She could be regarded as the wife of Šubula, and like him appears among underworld deities in known sources.[521] | |
Tashmetu | Kalhu[538] | In Assyrian mythology, Tashmetu is the divine consort of Nabu, the god of scribes and wisdom;[538] in Babylonian mythology, this role is instead assigned to the goddess Nanaya.[538] Tashmetu is associated with wisdom and sexual attractiveness, a quality which she shares with Inanna and Nanaya.[538] A poetic composition from the Library of Ashurbanipal describes how, in one ritual, Nabu and Tashmetu's statues would be brought together for a "marriage ceremony".[538] One extant letter describes how, after their wedding, Tashmetu and Nabu stayed in the bedchamber for six days and seven nights, during which time they were served an elaborate feast.[538] Tashmetu is attested relatively late[538] and is not mentioned in texts prior to the Old Babylonian Period.[538] | |
Tutu | Borsippa[539] | Tutu was the tutelary god of Borsippa at least between Ur III[540] and Old Babylonian periods.[541] Later he was syncretised with Marduk, and in Enuma Elish "Tutu" is simply one of the names of the latter god.[542] | |
Uraš | Nippur[301] | Uraš is the earliest attested consort of Anu, as evidenced by Sumerian texts dating to the third millennium BCE.[52][59] Her role as Anu's consort was later ascribed to Ki, the personification of the earth.[52][59] | |
Uraš | Dilbat[543] | While in texts from cities such as Nippur Uraš was an earth goddess, in Dilbat it was the name of an unrelated male god, husband of Ninegal, who served as the city's tutelary deity.[301] He was regarded as the father of Lagamar.[412] | |
Urkitum Urkayītu[502] |
Uruk[502] | Urkitum was in origin an epithet of Ishtar meaning "the Urukean," who eventually developed into a separate goddess.[544] It is possible she was a theos eponymos, a divine representation of the city of Uruk itself.[279] She was closely associated with Uṣur-amāssu.[502] | |
Uṣur-amāssu | Uruk[545] | Uṣur-amāssu was one of the deities regarded as children of Adad and Shala.[446] While initially viewed as male, she came to be regarded as a goddess and achieved a degree of prominence in Neo-Babylonian Uruk, where she belonged to the entourage of Ishtar.[546] | |
Uttu | Babylon[547] | Uttu was the goddess of weaving.[92] Her name was a term for a part of a loom and a cognate of the Sumerian verb tuku, "weaving."[547] While the claim that her name means "spider"[92] and that she was envisioned as a spider spinning a web[92] can be found in a number of publications, recent research shows that association between Uttu and spiders is limited to a single text (a hemerology), which connects her Sumerian name with the Akkadian word uttutu (spider).[547] She was worshiped in E-ešgar ("house of work assignment), part of the Esagil temple complex in Babylon.[547] She appears in the early myth Enki and Ninhursag,[547] in which she resists the sexual advances of her father Enki[548] but he convinces her to let him in using a gift of fresh produce and the promise that he will marry her.[548] Enki then intoxicates her with beer and rapes her.[548] She is rescued by Enki's wife Ninhursag,[548] who removes Enki's semen from her vagina and plants it in the ground, resulting in the growth of eight new plants, which Enki later eats.[548] She also appears in the myth Enki and the World Order and in Debate between Sheep and Grain.[549] | |
Wer Mer, Ber, Iluwer |
Wer was a weather god worshiped chiefly in northern Babylonia and in Assyria.[550] He appears in an Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh, which states that the cedar mountain belonged to him,[551] and that he appointed Humbaba as its guardian.[552] He is most likely not the same deity as Itūr-Mēr from Mari, assumed to be a deified hero in origin.[553] |
Monsters and apotropaic spirits
[edit]Name | Image | Associated god(s) | Details |
---|---|---|---|
Anzû Imdugud |
![]() |
Ninurta[554] | Imdugud, later known as Anzû, is an enormous bird-like monster with the head of a lion described as so huge that the flapping of its wings was thought to be the cause of sandstorms and whirlwinds.[554] Imdugud probably originated as the personification of atmospheric fog.[554] In some descriptions, he has a "beak like a saw", indicating that he sometimes had the head of a bird.[554] In Sumerian mythology, Imdugud steals the sacred mes (the clay tablets recording all the aspects of civilization) from Enki.[554] In Akkadian mythology, he steals the Tablet of Destinies from Enlil.[554] In both stories, the creature is challenged by Ninurta, who defeats him and returns the stolen property to its rightful owner.[554] In the Sumerian story of Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld, Imdugud is one of several creatures that come to inhabit the huluppu tree planted by Inanna[555][556][557] and is driven off by the hero Gilgamesh.[556][557] |
Bašmu | Ereshkigal, Ninazu, Ningishzida, Tishpak;[558] Išḫara[559] | Bašmu ("venomous snake") was a mythical horned snake who played an apotropaic role in Mesopotamian religion.[560] While in some contexts its name can be a generic word designating any mythical snake or dragon, as early as in Gudea's inscriptions it was also understood as a specific creature.[561] Some texts indicate that bašmu possessed forelegs.[562] A largely analogous creature was the muššàtùr, depicted as a horned cobra.[563] | |
Bull of Heaven | ![]() |
The Bull of Heaven is a mythical beast that Ishtar demands from her father Anu in both the Sumerian poem Gilgamesh and the Bull of Heaven and in Tablet VI of the Standard Akkadian Epic of Gilgamesh after Gilgamesh repudiates her sexual advances.[564] Anu gives it to her and she unleashes it on the world, causing mass destruction.[564] Gilgamesh and Enkidu eventually slay the bull.[564] The Bull of Heaven is identified with the constellation Taurus[564] and the reason why Enkidu hurls the bull's thigh at Ishtar in the Epic of Gilgamesh after defeating it may be an effort to explain why the constellation seems to be missing its hind quarters.[564] | |
Girtablullu | ![]() |
Utu/Shamash[565] | Girtablullu were creatures with the upper body of a human (lu-ulu, "untamed man") and the lower body of a scorpion (gir-tab) believed to serve the sun god Utu in Sumerian mythology, and later his Akkadian counterpart Shamash.[565] In the Epic of Gilgamesh a scorpionman and a scorpionwoman guard the gate through which the sun rises and sets each day, but it is likely this motif existed earlier independently from this myth.[565] Unlike most other apotropaic creatures, a male girtablullu was also often accompanied by his feminine counterpart in apotropaic rituals.[565] |
Hanbi | Hanbi is the father of the demon-god Pazuzu.[566] | ||
Humbaba Huwawa[567] |
![]() |
Humbaba (also Huwawa, Huppipi, Hubbubu[568]) was a monster residing in the Cedar Forest defeated by Gilgamesh and Enkidu in the Epic of Gilgamesh.[569] Sculptures of Humbaba's head are attested in an apotropaic role from Mesopotamian temples.[569] Humbaba was commonly referenced in omen texts, which highlighted his unusual appearance.[570] His face was frequently compared to entrails of sacrificial animals.[374] While connections to the minor god Humhum from northern Babylonia, to Elamite god Humban and to Combabos mentioned by Lucian of Samosata have been proposed in scholarship, they are not regarded as plausible.[503] | |
Kilili | Ishtar[571] | Kilili was a demon or minor goddess who served as a messenger of Ishtar.[571] | |
Kingaludda | Kingaludda was a demon whose name means "director of the storm."[572] In the god list An = Anum he is described as ilu lemnu, "evil god,"[572] and his name was written with the divine determinative.[572] He appears in a lamentation from Ur.[572] | ||
Kulullû | Enki/Ea[573] | Kulullu ("fish man") was an apotropaic creature depicted a centaur-like fish-man.[574] In one text it has the head of a kissugu, a creature whose identity is currently unknown, rather than a human.[573] Kulullu was described as a servant of Ea who carries a vessel from which it could pour a liquid symbolizing abundance and prosperity.[573] In Kalhu a pair of kulullu statues (one male and one female) guarded the temple of Nabu.[573] | |
Kusarikku | Utu/Shamash[575] | Kusarikku ("bison man") was a creature depicted as a human-faced bison standing on its hind legs,[576] associated with the sun god Utu.[575] Depictions of kusarikku alongside lahmu were sometimes incorrectly interpreted as Enkidu and Gilgamesh respectively in the past.[577] | |
Lahmu | Enki/Ea;[578] Marduk[579] | Lahmu ("hairy one") was a type of apotropaic creature.[580] He was originally associated with Enki and later with Marduk.[579] On cylinder seals Lahmu was sometimes depicted as a fisherman.[581] In mythical texts, the god Enki/Ea is sometimes said to have 50 lahmu serving him.[581] During the Neo-Assyrian Period (911 BC – 609 BC), figurines of Lahmu, who is depicted with long hair and a long, curled beard, were placed under the foundations of houses and temples to protect against demons and pestilence.[579] Lahmu is closely associated with the kusarikku or "bull-man".[579] In the Babylonian Enûma Eliš, a singular Lahmu and his consort Lahamu (whose name is derived from the same root) are a primordial couple.[579] | |
Lamashtu | ![]() |
Lamashtu was a goddess with the "head of a lion, the teeth of a donkey, naked breasts, a hairy body, hands stained (with blood?), long fingers and fingernails, and the feet of Anzû."[428] She was believed to feed on the blood of human infants[428] and was widely blamed as the cause of miscarriages and cot deaths.[428] Although Lamashtu has traditionally been identified as a demoness,[582] the fact that she could cause evil on her own without the permission of other deities strongly indicates that she was seen as a goddess in her own right.[428] Mesopotamian peoples protected against her using amulets and talismans.[428] She was believed to ride in her boat on the river of the Underworld[428] and she was associated with donkeys.[428] She was believed to be the daughter of An.[428] | |
Mušḫuššu | ![]() |
Ninazu, Ningishzida; Tishpak; Marduk, Nabu; Ashur[202] | Mušḫuššu ("furious snake" or "awful snake") was a dragon-like creature (sometimes a lion-dragon hybrid), depicted as a servant of various gods in Mesopotamian art.[563] It was originally associated with Ninazu and, by extension, with his son Ningishzida (in Lagash); after Tishpak replaced Ninazu as the city god of Eshnunna he also started to be associated with his serpentine symbolic animals.[202] In the Middle Babylonian period Marduk started to be associated with the mušḫuššu, possibly in reflection of Hammurabi's conquest of Eshnunna; his son Nabu was later associated with it too.[583] Marduk's association with it was in turn transferred to Ashur after Sennacherib's destruction of Babylon.[583] The apotropaic use of its depictions was likely connected to the belief that it served as a fearless protector of its divine masters, fighting evil on their behalf.[583] |
Pazuzu | ![]() |
Pazuzu is a demonic god who was well known to the Babylonians and Assyrians throughout the first millennium BC.[19] He is shown with "a rather canine face with abnormally bulging eyes, a scaly body, a snake-headed penis, the talons of a bird and usually wings."[19] He was believed to be the son of the god Hanbi.[566] He was a beneficent entity who protected against winds bearing pestilence[19] and he was thought to be able to force Lamashtu back to the Underworld.[584] Amulets bearing his image were positioned in dwellings to protect infants from Lamashtu[566] and pregnant women frequently wore amulets with his head on them as protection from her.[566] | |
Sebitti | Nergal,[585] Narundi[586] | A group of 7 anthropomorphic[587] figures variously described as servants of Nergal, as sons of Enmesharra, as gods of foreign nation (Elam, Gutium, etc.) or as astral or atmosphetic spirits serving the gods, or as a combination of some of the above.[586] The Elamite goddess Narundi was regarded as their sister in Mesopotamia.[586] While destructive, the Sebitti weren't necessarily regarded as evil.[588] They played an apotropaic role, appearing for example in rituals meant to protect houses from demons.[586] In apotropaic contexts they were described as armed with hatchets.[589] A possibly analogous group, additionally identified with the Pleiades, is described as Inanna's "seven-headed mace" in one text.[587] | |
Suhurmašu | Enki/Ea[573] | Suhurmašu was a creature likely imagined simply as a type of fish by the Sumerians, but as a fish-goat hybrid by the Akkadians.[590] A Sumerian text refers to it as "the lofty purification priest of the Apsu," and in apotropaic rituals it was associated with exorcisms.[590] It was also used to symbolically represent Ea on kudurru.[590] Unlike many other apotropaic creatures, it doesn't appear as a member of Tiamat's army defeated by Marduk in Enuma Elish, which might indicate it was viewed as more peaceful than other similar beings.[590] | |
Ugallu | Ishkur/Adad[591] | Ugallu ("big day" or "big weather beast") was a class of beings in Mesopotamian mythology, attested after the Ur III period.[583] The term ugallu could refer to multiple types of creatures,[583] and both benevolent and malevolent character was assigned to them in various texts.[592] Ugallu was depicted as a "lion demon," with the body of a man, head of a lion and bird-like claws.[592] This class of beings was likely viewed as enforcers of divine will.[593] Due to their fearsome characters they were viewed as a source of protection as well, and as such appear on apotropaic amulets.[594] Similar leonine creatures were sometimes depicted or described as servings the gods (notably Ishkur, Ishtar, Marduk and Ninurta) as mounts or pulling their chariots.[593] | |
Uridimmu | Marduk and Sarpanit[595] | Uridimmu ("mad dog" or "mad lion") was an apotropaic creature in Mesopotamian mythology.[594] Next to nothing is known about its history prior the Middle Babylonian period, but in texts from this era it was associated with Marduk and his wife Sarpanit, and was believed to serve as their gatekeeper.[596] An apotropaic ritual involving a figurine of uridimmu made from cedar wood prescribes praying to Marduk and Sarpanit to bestow healing powers upon the representation of the creature, and describes it as their faithful servant capable of interceding with them on behalf of humans.[595] The ritual also states that Sarpanit makes the uridimmu well disposed towards the patient treated with apotropaic magic.[596] | |
Urmahlullu | ![]() |
Urmahlullu was an apotrapaic creature with the lower body of a lion and upper body of a man, attested mostly in Assyria.[597] Depictions are late (13th century BCE or later) and uncommon, and it is doubtful if any role was assigned to it in mythology.[597] Apotropaic rituals nonetheless occasionally refer to it.[574] | |
Ušumgallu | Nabu;[562] Ninkilim[598] | Ušumgallu ("prime venomous snake") was an apotropaic snake monster similar to bašmu.[562] In the god list An = Anum, it is the sukkal of Ninkilim,[598] while in some later texts it is stated to be Nabu's dragon instead of mušḫuššu.[562] |
Foreign deities in Mesopotamia
[edit]Name | Image | Place of origin | Details |
---|---|---|---|
Ahura Mazda | Persia | Under Sasanian rule, a number of fire temples of Ahura Mazda were erected in modern Iraq, for example in Irbil and Mada'in.[599] | |
Allatum Allani[600] |
![]() |
Hurrian areas, possibly Haššum in particular[600] | Allani, in Mesopotamia known as Allatum, was the Hurrian goddess of the underworld. She was introduced in Mesopotamia in the Ur III period as an independent deity.[601] She had at least one temple, likely located in Ur.[600] She continued to be worshiped in the Old Babylonian period.[602] In later periods she was equated with,[603] and eventually fully assimilated into Ereshkigal.[604] Some documents associate her with Išḫara;[600] in Hurrian sources they are well attested as a pair due to some shared functions.[605][606] She is not to be confused with Alla or Alla-Gula, sukkal of Ningishzida.[600] |
Anahita | Persia | According to Berossos, the cult of Anahita was introduced by Artaxerxes I to many cities in the Mesopotamian part of his empire, including Babylon.[607] These efforts are thought to have been directed at the Iranian population of the city to tie regional courts to the imperial core rather than as an attempt to impose Persian deities on the Babylonians.[608] | |
Apollo | ![]() |
Greece | The Hellenistic Seleucid kings favoured Apollo as the patron deity of their dynasty and introduced his cult to Mesopotamia. Locally, Apollo was syncretised with Nabu, but the Greek-speaking communities of Seleucia on the Tigris built a sanctuary to Apollo Komaios and honoured the god under the name Apollo, using a mixture of Greek and Mesopotamian iconography.[609][610][611] A cult of Apollo and Artemis Daittai was brought to Seleucia on the Eulaios (the refounded Susa) from Antioch.[612] Strabo reported that a temple of Apollo existed on the island of Ikaros in the Persian Gulf, which had a garrison who built many structures in the Greek style.[613] |
Artemis | ![]() |
Greece | In Mesopotamia and Syria, Artemis was identified with the goddess Nanaya. This identification had a long-lasting influence on Nanaya by introducing associations with the moon and archery.[614][615] The cult of Apollo and Artemis Daittai was brought from Antioch to Seleucia on the Eulaios in Elymais.[612] The Greek settlers on the island of Ikaros had a shrine to Artemis and made dedications to Artemis Soteira; Strabo also reports that an oracle of Artemis Tauropolos was present on the island.[616] |
Ashratum | Amorite areas[617] | Ashratum (or Ashiratum in documents from Larsa[618]) was an Amorite goddess who in Mesopotamia came to be associated with Amurru.[617] In addition to being envisioned as a couple, they shared an association with mountains[619] and steppes.[620] According to Steve A. Wiggins, while the names of the Mesopotamian Ashratum and Ugaritic Athirat are cognate, they weren't entirely the same deity, but merely developed in parallel from one source.[621] She was described as "daughter in law of the god An."[622] A temple dedicated to her, Ehilikalamma ("House of the luxury of the land") existed in Babylon.[623] In past scholarship Ashratu was incorrectly assumed to be connected to Ishtar due to a shared epithet – however, it was applied to a wide variety of gods including Marduk and Nergal, and as such cannot serve as grounds for claims about identification of these two deities with each other, as many epithets were shared between deities not necessarily regarded as analogous to each other.[624] | |
Atargatis | ![]() |
Syria | Worship of the goddess Atargatis is attested from Edessa, Hatra and Dura-Europos in Upper Mesopotamia in Seleucid and Roman times. In the syncretic environment of the Upper Euphrates in the early centuries CE, Atargatis was associated with Artemis, Athena, and Allat.[625] In Dura-Europos, she had a temple separate from that of Artemis and shared iconographic similarities with Tyche.[626] |
Athena | ![]() |
Greece | Terracotta figurines of Athena are known from Seleucid Babylon,[627] and she is also one of the most popular deities depicted on bullae from Seleucid Mesopotamia, which depict Athena of both the Promachos and Parthenos types.[628] |
Belet Nagar | Nagar, Shekhna[629] | Belet Nagar was the tutelary goddess of the Syrian city of Nagar.[602] She was introduced in Mesopotamia in the Ur III period, likely due to her connection to kingship and due to her role as a divine witness to commercial treaties.[630] It is possible that "Haburitum" known from similar Mesopotamian sources and the Hurrian Nabarbi are the same goddess.[631] | |
Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban | Šuḫnir and Terraban[632] | Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban were a pair of goddesses venerated in the Ur III period.[633] They were most likely introduced from the area north of Eshnunna, beyond the borders of sphere of direct Mesopotamian influence, where the corresponding cities were located.[633] A seal inscription associates both of them with Tishpak.[633] Known festivals dedicated to them have been described as "lugubrious" by researchers, and included a "wailing ceremony," "the festival of chains" and a celebration known only as "place of disappearance." It has been proposed that these rituals might reflect an unknown myth about descent to the underworld or perhaps capture of these two deities.[633] They almost always appear as a pair, though sporadic references to Belet-Šuḫnir alone are known from Mesopotamian documents,[634] while Belet-Terraban is attested on her own in Susa during the reign of Puzur-Inshushinak.[635] | |
Bes | ![]() |
Egypt[636] | Bes was the Egyptian god of play and recreation.[637] He was envisioned as a "full-faced, bow-legged dwarf with an oversized head, goggle eyes, protruding tongue, bushy tail and usually a large feathered crown as a head-dress."[637] Representations of an almost identical dwarf-god became widespread across the Near East during the first millennium BC and are common in Syria, Palestine, and Arabia.[638] This god's name in Assyrian and Babylonian may have been Pessû.[638] Bes seems to have been the only Egyptian god who became widely worshipped throughout Mesopotamia.[559] His role in Mesopotamian religion was however closer to that of a type of apotropaic creature (native examples of which include lahmu, kusarikku, mushussu etc.) than a deity proper.[639] |
Dagan | Tuttul[640] and Terqa[641] | Dagan was the main god of the middle Euphrates area, regarded as a god of prosperity[642] and "father of gods."[643] While his cult centers were never major political powers in their own right, he was nonetheless a popular deity[644] and his cult had international importance in the Ebla period already.[645] Due to their analogous position in corresponding pantheons, he and Enlil were partially conflated.[643] However, Dagan had a distinct purpose in the Mesopotamian pantheon as well, as the god granting rulers control over western lands.[646] In Nippur he shared a temple with Išḫara,[647] though contrary to conclusions in older scholarship these two deities were not regarded as a couple, and merely shared a similar area of origin.[648] | |
Hahharnum and Hayyashum | ![]() |
Hurrian areas[649] | Hahharnum and Hayyashum were the Mesopotamian adaptation of Hurrian words for heaven and earth, eše hawurni.[650] While Hurrians did not worship this pair as personified deities,[651] in Mesopotamia they appear as primordial gods in a handful of texts.[649][650] Hamurnu (Hahharnum) alone appears in a copy of the god list Anšar = Anum, where he is also explained as a name of Anu.[649] Prior to the discovery that their names have Hurrian origin, Hahharnum and Hayashum were described as "little known primordial deities."[652] |
Herakles | ![]() |
Greece | In Mesopotamia, the cult of Herakles was syncretised with the cults of Nergal and the Persian deity Verethragna, and he served an apotropaic function.[653] Figures of Herakles have been found widely in Hatra and the cultic statue of Nergal used the iconography of the Greek god.[654] |
Humban | Elam[559] | Humban was an Elamite god associated with the concept of kingship and divine protection (kiten).[655] In Mesopotamian sources he appeared only sporadically in the Neo-Assyrian period, and in a commentary on the incantation series Šurpu he is equated with Enlil, most likely based on their shared role as gods who grant authority to human rulers.[656] Past researchers sometimes incorrectly assumed he was one and the same as a distinct Elamite god, Napirisha.[657] Evidence from the Persepolis Administrative Archives shows that his worship was adopted by Persians as well from the Elamites.[658] While commonly proposed in the past, a connection between Humban and Humbaba is now regarded as implausible.[503] | |
Ḫabūrītum | Sikani[659] | Ḫabūrītum was a goddess understood as either "she of Ḫabur" (either the river or the area surrounding it) or "she of the city Ḫabura."[634] The former option is considered more plausible, as her cult center was apparently Sikani, located near the head of the river Khabur, rather than Ḫabura, which was instead located near modern Al-Hasakah.[659] In Mesopotamia she was worshiped alongside other western deities, such as Dagan and Išḫara.[660] | |
Ḫarbe | Kassite homeland in the Zagros | Ḫarbe was likely the head of the Kassite pantheon.[661] His symbol, known from some Mesopotamian kudurru (boundary stones), was a bird with its head turned back.[662] | |
Inshushinak | ![]() |
Elam, especially Susa[663] | Inshushinak (from Sumerian: "Lord of Susa"[182]) was one of the main Elamite gods. He was associated with kingship and the underworld,[388] and served as the tutelary god of Susa.[178] In some Mesopotamian texts he appears as an underworld god, for example in the god list An = Anum he can be found among the deities forming the entourage of Ereshkigal.[139] His assistants were Lagamar and Ishmekarab, whose names have Akkadian origin and who were originally worshiped in Mesopotamia.[388][387] Frans Wiggermann proposes that Inshushinak and the Mesopotamian gods Ishtaran, Ninazu, Ningishzida and Tishpak can be collectively described as "Transtigridian snake gods" existing on the boundary between Elamite and Mesopotamian culture based on their shared connection to judgment, the afterlife and snakes, as well as similar locations of their major cult centers.[664] |
Inzak Enzag |
Dilmun[665] | The Sumerians regarded Inzak as the chief god of the Dilmunite pantheon,[665] but the Dilmunites themselves regarded him as a god of Agaru, a land in eastern Arabia.[665] His main cult center was on Failaka Island,[665] where a temple was dedicated to him.[665] He appears, alongside his wife Meskilak, in documents from Nippur and in Šurpu.[666] During the Neo-Babylonian Period, Inzak was identified with Nabu[665] under the latter's name Mu'ati.[666] | |
Išḫara | ![]() |
Ebla,[667] Hurrian areas[668] | An Eblaite goddess of pre-Semitic and pre-Hurrian origin.[669] She was among the western deities introduced in Mesopotamia in the Ur III period, and shared temples with Belet Nagar in Ur[286] and with Dagan in Nippur.[647] Due to association with Ishtar she developed into a love goddess,[670] associated with marriage.[146] Her symbols were bashmu, otherwise mostly a symbol of underworld gods,[558] and scorpions,[559] also associated with marriage.[155] According to a Hurrian source she was viewed as a daughter of Enlil.[671] |
Jabru | Elam?[672] | According to Mesopotamian sources, such as the god list An = Anum, Jabru was a god similar to Anu or Enlil.[672] While described as Elamite, he is not attested in any sources from Elam.[672] | |
Kumarbi | Hurrian areas, especially Urkesh[673] | Kumarbi was one of the main gods of the Hurrians,[674] regarded as partially analogous to Enlil (and Dagan[675]) due to his role as "father of the gods."[676] He had a chthonic character and was associated with grain and prosperity.[642] In Mesopotamia he appears in the Assyrian Tākultu text as the god of Taite, alongside Nabarbi and Samnuha.[673] | |
Manziniri | Elam[677] | An Elamite deity known chiefly from a passage mentioning "the forest of Manziniri."[677] She appears in a letter of Esarhaddon addressed to Urtaku, an Elamite ruler, as one of the deities meant to guarantee peace between the two monarchs, alongside Assyrian gods Ashur, Bel, Nabu, Sin, Shamash, Ishtar of Nineveh and Ishtar of Arbela.[678] Wilfred G. Lambert proposed a connection between Manziniri and the Kassite goddess Minimzir/Mirizir.[677] | |
Meskilak | Dilmun[665] | Meskilak was a Dilmunite goddess and the wife of Inzak.[679] The Mesopotamians viewed her as a daughter of Enki and Ninhursag under the name Ninsikila, it is possible that later on she was identified with Nabu's wife Tashmetum.[666] She was sometimes referred to as Nin-Dilmun, meaning "Lady of Dilmun".[665] | |
Nabarbi | ![]() |
Hurrian areas, especially Taite | Nabarbi ("she of Nawar") was Hurrian goddess possibly analogous to Belet Nagar.[674] In Mesopotamian sources she is attested in the Assyrian Tākultu text, where she appears alongside Kumarbi and Samnuha as one of the deities of Taite.[673] |
Narundi | ![]() |
Susa | An Elamite goddess known from Susa who in Mesopotamia was regarded as analogous to Ishtar or Nanaya and developed a distinct apotropaic role as early as in the Old Babylonian period.[586] Mesopotamians viewed her as sister of the Sebitti, equated with "Divine Seven of Elam" – a Mesopotamian grouping of Elamite gods – in god lists.[586] |
Ninatta and Kulitta | ![]() |
Hurrian areas | Musician goddesses always mentioned as a pair who were handmaidens of Shaushka.[680] In Assyria they were incorporated into Ishtar's entourage in her temple in Ashur.[673] |
Pinikir | Elam[559] | An Elamite goddess regarded as analogous to Ishtar by modern researchers,[681] but incorrectly assumed to be an alternate name of Kiririsha in the past.[682] She was also worshiped by Hurrians in Syria and Anatolia, and Gary Beckman proposes that her worship was transmitted there from a Mesopotamian source.[501] An Akkadian god list known from a copy from Emar indicates she was equated with Ninsianna.[501] | |
Shalash | Ebla,[683] Tuttul[684] | Shalash was the wife of the Syrian god Dagan.[685] She appears with her husband in cylinder seal inscriptions from the Isin-Larsa period.[686] | |
Shaushka | ![]() |
Nineveh, Nuzi and other Hurrian centers | Shaushka was a Hurrian goddess regarded as analogous to Ishtar ("Ishtar of Subartu"[687] or "Ishtar of Nineveh"[660]). Despite her origin, the oldest known attestations of both Shaushka and her main cult center, Nineveh, come from Mesopotamian, rather than Hurrian, documents.[688] She is attested in religious documents from the Ur III period, but her worship evidently persisted in later times too, as she appears in a list of offerings from Old Babylonian Isin.[689] A temple dedicated to her was located in Babylon as well.[690] She influenced the later Assyrian Ishtar of Nineveh,[691] though the latter also shows influence from Ninlil.[692] |
Shuqamuna and Shumaliya | ![]() |
Kassite homeland in the Zagros | Shuqamuna and Shumaliya were a pair of Kassite gods regarded as the tutelary deities of the Kassite dynasty of Babylon.[693] They were depicted on a number of kudurru in the symbolic form of birds sitting on a perch.[694] |
Shuwala | Mardaman[695] | Shuwala, the tutelary goddess of Mardaman, a city located in the north of modern Iraq, is attested in sources from the Ur III period.[695] She is assumed to be an underworld deity of Hurrian origin.[695] | |
Simut | Elam[74] | Simut was an Elamite god associated with Mars,[50] regarded as herald of the gods.[696] His name was used as a theophoric element in Old Babylonian personal names,[696] while god lists associate him with Nergal.[50] It is possible the Akkadian goddess Manzat, who became a popular deity in Elam, was regarded as his wife.[441] | |
Tishpak | Eshnunna | Tishpak was a god who replaced Ninazu as the tutelary deity of Eshnunna.[197] He shared most of his functions and attributes (ex. plough, two maces and various snakes and serpentine monsters such as mushussu).[697] It is agreed that he had foreign roots.[698] While in early scholarly works Hurrian origin (and a connection to Teshub) was proposed for him,[699] newer sources favor an Elamite etymology for his name,[700] as well as for the name of his son Nanshak known from god lists.[701] | |
Umbidaki Nupatik |
Hurrian areas | Umbidaki was a god worshiped in the temple of Ishtar of Arbela in neo-Assyrian times.[702] It is assumed that he was analogous to the Hurrian god Nupatik, possibly introduced to Arbela after a statue of him was seized in a war.[702] | |
Yahweh El, Elohim, El Shaddai, Yah |
![]() |
Kingdoms of Israel and Judah[703][704][705] | Yahweh was the national god of the Israelites, who originally lived in the Levantine kingdoms of Israel and Judah.[703][704][705] In 586 BC, the Neo-Babylonian king Nebuchadnezzar captured Jerusalem, destroyed the Temple of Solomon, and deported the elite members of Judahite society to Babylon in an event known as the "Babylonian exile".[706] Modern scholars generally agree that much of the Deuteronomistic History was probably edited and redacted by Judahite priests living in Babylon during the exile.[707] The works of Second Isaiah, also written in Babylon, represent the first unambiguous Judahite declaration of the non-existence of foreign deities and proclamation of Yahweh as the sole, supreme God.[708] Much of the Torah was probably written and compiled after the exile, when the Jews were allowed to return to their homeland by the Persians.[709][710] |
See also
[edit]References
[edit]- ^ Kramer 1961, pp. 32–33.
- ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 93.
- ^ Black & Green 1992, pp. 93–94.
- ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, pp. 130–131.
- ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 130.
- ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 98.
- ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, p. 185.
- ^ Black & Green 1992, p. 102.
- ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 94.
- ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, p. 186.
- ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, pp. 186–187.
- ^ Nemet-Nejat 1998, pp. 186–188.
- ^ Black & Green 1992, p. 174.
- ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, pp. 44–45.
- ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 52.
- ^ Jump up to: a b c Schneider 2011, p. 54.
- ^ Jump up to: a b c d e Schneider 2011, p. 53.
- ^ Schneider 2011, pp. 53–54.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Black & Green 1992, p. 147.
- ^ Schneider 2011, pp. 52–53.
- ^ Jump up to: a b Litke 1998, p. 6.
- ^ Litke 1998, pp. 6–7.
- ^ Jump up to: a b c d e f Brisch 2016.
- ^ Jump up to: a b c d e f Leick 1998, p. 8.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 193.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 34.
- ^ Katz 1995, p. 229.
- ^ Archi 1990, p. 115.
- ^ Falkenstein 1965, pp. 127–140.
- ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 106.
- ^ Kramer 1963, pp. 120–122.
- ^ Litke 1998, p. 2.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 27.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 65.
- ^ Jump up to: a b Peterson 2011, pp. 279–280.
- ^ Jump up to: a b Lambert 2013, p. 262.
- ^ Lambert 2013, pp. 262–263.
- ^ Jump up to: a b Schwemer 2007, p. 142.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 199.
- ^ Lambert 2013, p. 275.
- ^ McEvilley 2002, p. 424.
- ^ Bautsch 2003, p. 119.
- ^ Kramer 1963, p. 123.
- ^ Kramer 1963, pp. 122–123.
- ^ Nemet-Nejat 1998, pp. 201–203.
- ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, pp. 108–109.
- ^ Jump up to: a b c d e f Nemet-Nejat 1998, p. 203.
- ^ Black & Green 1992, pp. 182–184.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 135.
- ^ Jump up to: a b c Henkelman 2011, p. 512.
- ^ Jump up to: a b c d e Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 92.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 30.
- ^ Jump up to: a b Harris 1991, pp. 261–278.
- ^ Jump up to: a b c Rogers 1998, p. 13.
- ^ Clay 2006, p. 101.
- ^ James 1963, p. 140.
- ^ Katz 2003, p. 403.
- ^ Jump up to: a b Lambert 2013, pp. 405–426.
- ^ Jump up to: a b c d e f Stephens 2013.
- ^ Schneider 2011, p. 58.
- ^ Kramer 1963, p. 118.
- ^ Lambert 2013, p. 184.
- ^ Jump up to: a b c Ataç 2018, p. 78.
- ^ Jump up to: a b Coleman & Davidson 2015, p. 108.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 76.
- ^ Black & Green 1992, pp. 74, 76.
- ^ Jump up to: a b Hallo 1996, pp. 231–234.
- ^ Kramer 1983, pp. 115–121.
- ^ Kramer 1963, p. 119.
- ^ Kramer 1963, p. 121.
- ^ Jump up to: a b c d e Schneider 2011, p. 59.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 5.
- ^ Jump up to: a b Wright 2002, pp. 34–35.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n Black & Green 1992, p. 75.
- ^ Nugent, Tony (1993-01-01). "Star-god: Enki/Ea and the biblical god as expressions of a common ancient Near Eastern astral-theological symbol system". Religion - Dissertations.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 128.
- ^ Kasak & Veede 2001, p. 20.
- ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 37.
- ^ Lambert 1983a, p. 83.
- ^ Lambert 1983a, pp. 85–86.
- ^ Jump up to: a b c d e f g Lambert 1983a, p. 82.
- ^ Black & Green 1992, p. 38.
- ^ Black & Green 1992, pp. 37–38.
- ^ Lambert 2013, p. 246.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Black & Green 1992, p. 133.
- ^ Jump up to: a b c d e f Pomponio 1998, p. 20.
- ^ Pomponio 1998, p. 22.
- ^ Jump up to: a b Pomponio 1998, p. 18.
- ^ Jump up to: a b Pomponio 1998, p. 23.
- ^ Jump up to: a b Kasak & Veede 2001, pp. 17–18.
- ^ Peterson 2011, p. 279.
- ^ Jump up to: a b c d e f Black & Green 1992, p. 182.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 184.
- ^ Jump up to: a b Pryke 2017, pp. 36–37.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 108.
- ^ Jump up to: a b Leick 1998, p. 87.
- ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 109.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. ix–xi, xvi.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. xiii, xv.
- ^ Kramer 1961, p. 101.
- ^ Vanstiphout 1984, pp. 225–228.
- ^ Jump up to: a b Pryke 2017, p. 101.
- ^ Jump up to: a b Pryke 2017, pp. 101–103.
- ^ Jump up to: a b Kramer 1961, pp. 83–96.
- ^ Jump up to: a b Wolkstein & Kramer 1983, pp. 52–71.
- ^ Pryke 2017, pp. 102–104.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. 71–89.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Black & Green 1992, p. 140.
- ^ Jump up to: a b c d e Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 58.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 137.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 61.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 42.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 139–140.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 138.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 59.
- ^ Black & Green 1992, p. 59.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 58–59.
- ^ Black & Green 1992, p. 146.
- ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, p. 142.
- ^ Black & Green 1992, pp. 138, 142.
- ^ Mark 2017.
- ^ Black & Green 1992, pp. 71, 138.
- ^ Robson 2015.
- ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, p. 143.
- ^ Penglase 1994, p. 43.
- ^ Kasak & Veede 2001, pp. 25–26.
- ^ Black & Green 1992, pp. 142–143.
- ^ Kasak & Veede 2001, p. 27.
- ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992 , p. 136
- ^ Kasak & Veede 2001 , p. 28
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 72
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , с. 74–84.
- ^ Jump up to: а беременный в Ackerman 2006 , p. 116
- ^ Jacobsen 2008 , с. 87–88.
- ^ Jacobsen 2008 , с. 83–84.
- ^ Jacobsen 2008 , с. 83–87.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Black & Green 1992 , p. 73.
- ^ Jump up to: а беременный Jacobsen 2008 , с. 74–84.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1997 , p. 34
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k Black & Green 1992 , p. 77
- ^ Jump up to: а беременный в Nemet-nejat 1998 , p. 184.
- ^ Jump up to: а беременный Wolkstein & Kramer 1983 , p. 55
- ^ Wiggermann 1997 , p. 24
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Black & Green 1992 , p. 101.
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 252
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 82
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 242
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 67
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013 , с. 82–83.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 100
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 84
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 19
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 189.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 190.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 205.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 66
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013 , с. 21–22.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 78
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Sallaberger 2017 , с. 164.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 77
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Black & Green 1992 , p. 110.
- ^ Jump up to: а беременный Меч 2007 , с. 131.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не а п Q. Black & Green 1992 , p. 111.
- ^ Jump up to: а беременный в Меч 2007 , с. 140.
- ^ Jump up to: а беременный в Меч 2007 , с. 143.
- ^ Jump up to: а беременный Меч 2007 , с. 135.
- ^ Мечи 2007 , с. 121.
- ^ Мечи 2007 , с. 145.
- ^ Jump up to: а беременный Меч 2007 , с. 132.
- ^ Мечи 2007 , с. 137.
- ^ Мечи 2007 , с. 138.
- ^ Мечи 2007 , с. 130.
- ^ Мечи 2007 , с. 134.
- ^ Меч 2007 , стр. 123-133.
- ^ Jump up to: а беременный в Меч 2007 , с. 133.
- ^ Мечи 2007 , с. 139
- ^ Мечи 2007 , с. 147
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Wiggermann 1997 , p. 44
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Wiggermann 1997 , p. 42
- ^ Jump up to: а беременный Саймонс 2017 , с. 86
- ^ Wiggermann 1997 , p. 43
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1997 , p. 48
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 134.
- ^ Stol 1998 , p. 147.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , p.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , стр. 116–117.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , стр. 97–98.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 267.
- ^ Jump up to: а беременный Петерсон 2016 , с. 38
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , p.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , стр. 23–24.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , p.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , стр. 42–43.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , стр. 160–161.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 165.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 169
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Wiggermann 1997 , p. 35
- ^ Jump up to: а беременный Black & Green 1992 , p. 137.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 288
- ^ Wiggermann 1997 , p. 47
- ^ Wiggermann 1997 , с. 37–38.
- ^ Jump up to: а беременный в Wiggermann 1992 , с. 168–169.
- ^ Black & Green 1992 , с. 140–141.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 112.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 147
- ^ Jump up to: а беременный Liex 2013 , P. 67
- ^ Wiggermann 1998 , p. 491.
- ^ Jump up to: а беременный в Black & Green 1992 , p. 141.
- ^ Jump up to: а беременный в Wiggermann 1998 , p. 497.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Pryke 2017 , p. 94
- ^ Wiggermann 1988 , с. 228–229.
- ^ Drewnowska-Rymarz 2008 , p.
- ^ Wiggermann 1998 , p. 498.
- ^ Крамер 1961 , с. 67–68.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , с. 20–27.
- ^ Крамер 1961 , с. 92–94.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , с. 61–63.
- ^ Wiggermann 1998 , p. 496.
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 132.
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 234.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Михаловский 1998 , с. 576.
- ^ Михаловски 1998 , с. 577.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013 , с. 145–146.
- ^ Jump up to: а беременный в Михаловский 1998 , с. 578.
- ^ Михаловски 1998 , с. 579.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 187.
- ^ Sallaberger 2017 , с. 165.
- ^ Sallaberger 2017 , с. 168.
- ^ Sallaberger 2017 , с. 167
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013 , с. 93–94.
- ^ Горовиц 1998 , с. 107–147.
- ^ Black & Green 1992 , с. 53–54.
- ^ Jump up to: а беременный Крамер 1961 , с. 30–41.
- ^ Jump up to: а беременный в Горовиц 1998 , с. 107–108.
- ^ Горовиц 1998 , с. 134.
- ^ Горовиц 1998 , с. 107–134.
- ^ Jump up to: а беременный Горовиц 1998 , с. 108
- ^ Ламберт 2013 , с. 389.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 304
- ^ Jump up to: а беременный в Black & Green 1992 , p. 27
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 418.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Ламберт 2013 , с. 424.
- ^ Litke 1998 , с. 22–23.
- ^ Ламберт 2013 , с. 425.
- ^ Креберник 2003 , с. 160.
- ^ Джордж 1992 , с. 327.
- ^ Креберник 2003 , с. 161.
- ^ Ламберт 2013 , с. 4–5.
- ^ Ламберт 2013 , с. 223
- ^ Ламберт 2013 , с. 316–317.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 411.
- ^ Ламберт 2013 , с. 412.
- ^ Ламберт 2013 , с. 406
- ^ Ламберт 2013 , с. 408.
- ^ Ламберт 2013 , с. 409
- ^ Ламберт 2013 , с. 416.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 417.
- ^ Ламберт 2013 , с. 285
- ^ Ламберт 2013 , с. 216
- ^ Jump up to: а беременный в Ламберт 2013 , с. 284
- ^ Ламберт 2013 , с. 286
- ^ Ламберт 2013 , с. 287
- ^ Ламберт 2013 , с. 281.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 303.
- ^ Ламберт 2013 , с. 302
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Black & Green 1992 , p. 177.
- ^ Jump up to: а беременный Peterson 2016a , p. 35
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 131.
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , p. 327.
- ^ Крул 2018 , стр. 353-354.
- ^ Крул 2018 , с. 359.
- ^ Beaulieu 1992 , p. 64
- ^ Jump up to: а беременный в Beaulieu 1992 , p. 65
- ^ Wiggermann 1998 , p. 493.
- ^ Jump up to: а беременный в Wiggermann 1998a , p. 368.
- ^ Jacobsen 1987 , p.
- ^ Вассерман 2008 , с. 72
- ^ Вассерман 2008 , с. 79
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 104
- ^ Nemet-nejat 1998 , p. 182.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 105
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 125
- ^ Burkert 2005 , p. 300.
- ^ Black & Green 1992 , с. 34–35.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 255
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 71
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 133.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 286
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 260
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 261.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 262
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 273
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Black & Green 1992 , p. 36
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Black & Green 1992 , p. 122
- ^ Меч 2001 , с. 85
- ^ Такой Гутирес 2005 , с. 6
- ^ George 1993 , p. 106
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 68
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не Black & Green 1992 , p. 173.
- ^ Джордж 1999 , с. 224–225.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 119
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 259
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 251.
- ^ Jump up to: а беременный в Креберник 1987 , с. 115.
- ^ George 1993 , p. 80
- ^ George 1993 , p. 78
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 37
- ^ Джордж 1993 , с. 37–38.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Black & Green 1992 , p. 89
- ^ Джордж 2003 , с. 124–125.
- ^ Jump up to: а беременный Далли 1989 , с. 40
- ^ Джордж 2003 , с. 125–126.
- ^ Джордж 2003 , с. 126–128.
- ^ Джордж 2003 , с. 129
- ^ Джордж 2003 , с. 130.
- ^ Jump up to: а беременный в Cavigneaux & Krebernik 1998 , p. 617.
- ^ Кац 2003 , с. 174–175.
- ^ Крамер 1961 , с. 87
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , с. 157–159.
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 54
- ^ Вестхольц 1997 , стр. 58–59.
- ^ Вестхольц 1997 , с. 59
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 57
- ^ Jump up to: а беременный Black & Green 1992 , с. 57, 73.
- ^ 2015a , pps. 21-22.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013 , с. 59–60.
- ^ Jump up to: а беременный Selz 1995 , p. 114
- ^ Klein 2010 , с. 1123.
- ^ Сельц 1995 , с. 116
- ^ Ламберт 2013 , с. 388.
- ^ Jump up to: а беременный Креберник 2003 , с. 162.
- ^ Jump up to: а беременный Крамер 1961 , с. 49–50.
- ^ Jump up to: а беременный Крамер 1961 , с. 50
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Крамер 1961 , с. 51
- ^ George 1993 , p. 77
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 50
- ^ Jump up to: а беременный Cohen 1993 , p. 184.
- ^ Ламберт 2013 , с. 486.
- ^ Black 2006 , p. 86
- ^ Jump up to: а беременный Mittermayer 2015 , p. 383.
- ^ Klein 1997 , p. 104
- ^ Klein 1997 , p. 105
- ^ Jump up to: а беременный в 2006 Pows , p. 60
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 137.
- ^ Ламберт 2013 , с. 209
- ^ Ламберт 2013 , с. 214
- ^ George 1993 , p. 126
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Horry 2016 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Саймонс 2017 , с. 88
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Саймонс 2017 , с. 89
- ^ Саймонс 2017 , с. 88–89.
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 41
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 69
- ^ Jump up to: a b Kramer 1963, pp. 220–221.
- ^ Jump up to: a b Kramer 1963, pp. 221–222.
- ^ Jump up to: a b Kramer 1963, p. 222.
- ^ Jump up to: a b c Armstrong 1996, p. 736.
- ^ Jump up to: a b c Zisa 2021, p. 141.
- ^ Richter 2004.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Black & Green 1992, p. 88.
- ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 206.
- ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 46.
- ^ Black & Green 1992, p. 168.
- ^ Kramer 1961, p. 90.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 53.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 67–68.
- ^ Black & Green 1992, p. 86.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i Weeden 2016.
- ^ George 1993, p. 164.
- ^ Jump up to: a b Selz 1995, p. 140.
- ^ Selz 1995, p. 141.
- ^ George 1993, p. 165.
- ^ Jordan 2002, p. 110.
- ^ Jump up to: a b c d George 2003, p. 146.
- ^ Soldt 2005, p. 124.
- ^ Soldt 2005, p. 126.
- ^ Lambert 2013, p. 430.
- ^ Soldt 2005, p. 125.
- ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 39.
- ^ Selz 1995, p. 145.
- ^ Veenhof 2018, p. 77.
- ^ Wiggermann 1998, p. 492.
- ^ Jump up to: a b McCall 1990, p. 65.
- ^ Jump up to: a b c d Lambert 1980a, p. 196.
- ^ Jump up to: a b Krebernik 2008, p. 358.
- ^ Krebernik 2008, pp. 358–359.
- ^ Jump up to: a b c Wiggermann 1997, p. 45.
- ^ Jump up to: a b c d Henkelman 2008, p. 330.
- ^ Lambert 1980a, pp. 196–197.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 114.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h Black & Green 1992, p. 112.
- ^ George 1993, p. 34.
- ^ Steinkeller 1982, p. 289.
- ^ Jordan 2002, p. 152.
- ^ Jump up to: a b Litke 1998, p. 25.
- ^ Jump up to: a b c d Edzard 1980, p. 389.
- ^ Jump up to: a b Beaulieu 2003, p. 317.
- ^ Jump up to: a b Beaulieu 2003, p. 316.
- ^ Beaulieu 2003, pp. 316–317.
- ^ Beaulieu 2003, p. 318.
- ^ Black & Green 1992, pp. 112–113.
- ^ Lambert 2013, p. 407.
- ^ Lambert 2013, pp. 432–424.
- ^ George 1993, p. 156.
- ^ Jump up to: a b Holland 2009, p. 115.
- ^ Jordan 2002, p. 168.
- ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 101.
- ^ Lambert 2013, p. 224.
- ^ Jump up to: a b van der Toorn 1995, p. 368.
- ^ Lambert 1983, pp. 418–419.
- ^ Jump up to: a b Lambert 1983, p. 418.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 1983, p. 419.
- ^ Jump up to: a b George 1993, p. 27.
- ^ Jump up to: a b c d Lambert 2013, p. 247.
- ^ Lambert 2013, p. 524.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 523.
- ^ Jump up to: a b c d e f g Wiggermann 1998b, p. 220.
- ^ Leemans 1983, p. 417.
- ^ Jump up to: a b Lambert 1983b, pp. 506–507.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 1983b, p. 507.
- ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 18.
- ^ Lambert 2013, p. 244.
- ^ Lambert 2013, p. 218.
- ^ Lambert 2013, pp. 240–241.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k Black & Green 1992, p. 123.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 124.
- ^ Black & Green 1992, pp. 123–124.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n Black & Green 1992, p. 116.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 518.
- ^ Jump up to: a b Marchesi 2006, p. 59.
- ^ Bauer 1987, p. 168.
- ^ Jump up to: a b c d e Marchesi 2006, p. 58.
- ^ Krebernik 1987a, p. 330.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 87.
- ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 265.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 257.
- ^ Jump up to: a b Krebernik 2008, p. 356.
- ^ Lambert 2013, p. 138.
- ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 117.
- ^ Jump up to: a b Lambert 1987, p. 344.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 1987, p. 345.
- ^ George 1993, p. 120.
- ^ George 1993, p. 134.
- ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 129.
- ^ Black & Green 1992, pp. 129–130.
- ^ Jump up to: a b c d e Schwemer 2007, p. 146.
- ^ Jump up to: a b George 1993, p. 159.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 235.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 93.
- ^ Selz 1995, p. 215.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 218.
- ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 342.
- ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 344.
- ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 346.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 111.
- ^ Jump up to: a b Behrens & Klein 1998, p. 343.
- ^ Jump up to: a b Behrens & Klein 1998, p. 345.
- ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 138.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 120.
- ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 49.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 109.
- ^ Jump up to: a b c d Jordan 2002, p. 221.
- ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 144.
- ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 434.
- ^ Lambert 2013, p. 506.
- ^ Jump up to: a b c d Lambert 2013, p. 337.
- ^ Lambert 2013, p. 377.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 96.
- ^ Jump up to: a b c d e f Black & Green 1992, p. 132.
- ^ George 1993, p. 30.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 54.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 110.
- ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 139.
- ^ Black & Green 1992, pp. 139–140.
- ^ George 1993, p. 28.
- ^ George 1993, p. 86.
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998, p. 375.
- ^ Jump up to: a b c Cavigneaux & Krebernik 1998b, p. 375.
- ^ Marchesi 2006, p. 41.
- ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 115.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 126.
- ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 168.
- ^ Jump up to: a b Cavigneaux & Krebernik 1998, p. 616.
- ^ Jump up to: a b Jordan 2002, p. 223.
- ^ George 1993, p. 36.
- ^ George 1993 , p. 72
- ^ George 1993 , p. 84
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 129
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 52
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 90
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 55
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 222
- ^ Jump up to: а беременный STAIGER 2010 , с. 232.
- ^ Jump up to: а беременный STAIGER 2010 , с. 227
- ^ Стайгер 2010 , с. 225
- ^ Jump up to: а беременный Саймонс 2017 , с. 90
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 147
- ^ George 1993 , p. 24
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Стивенс 2016 .
- ^ Jump up to: а беременный в Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 86
- ^ Jump up to: а беременный в Beckman 1999 , p. 27
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 103
- ^ Jump up to: а беременный в Джордж 2003 , с. 147
- ^ Black & Green 1992 , с. 132–133.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не Black & Green 1992 , p. 145.
- ^ Петерсон 2014 , с. 291.
- ^ Jump up to: а беременный Cavigneaux & Krebernik 1998 , p. 615.
- ^ Петерсон 2009 , с. 234.
- ^ Jump up to: а беременный в Peterson 2009 , p. 236
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998 , p. 618.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 57
- ^ George 1993 , p. 85
- ^ Креберник 2005 , с. 325.
- ^ Jump up to: а беременный в Креберник 2005 , с. 326.
- ^ Ламберт 2013 , с. 315
- ^ Jump up to: а беременный Креберник 2011 , с. 71
- ^ Wiggins 2007 , p. 167
- ^ Отмечен 2018 , с. 167
- ^ George 1993 , p. 141.
- ^ Jump up to: а беременный Ван дер Тёрн 1996 , с. 38
- ^ Jump up to: а беременный Михаловский 2013 , с. 241.
- ^ Jump up to: а беременный в Peterson 2009a , p. 54
- ^ Петерсон 2009 , с. 54
- ^ Меч 2001 , с. 413.
- ^ Jump up to: а беременный Меч 2001 , с. 414.
- ^ Меч 2001 , стр. 413-414.
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 170.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Джордж 1999 , с. 225
- ^ Сельц 1995 , с. 281.
- ^ Сельц 1995 , с. 279
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Джордж 2003 , с. 149
- ^ Jump up to: а беременный Ackerman 2005 , с. 130–131.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 513.
- ^ Ламберт 2013 , с. 516.
- ^ Jump up to: а беременный в Ламберт 2013 , с. 517.
- ^ Jump up to: а беременный Ламберт 2013 , с. 519.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 113.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Horry 2013 .
- ^ Ламберт 2013 , с. 483.
- ^ Ламберт 2013 , с. 485.
- ^ Ламберт 2013 , с. 255
- ^ Ламберт 2013 , с. 125
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 128
- ^ Beaulieu 2003 , p. 255
- ^ Beaulieu 2003 , p. 252
- ^ Меч 2001 , стр. 68-69.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Feccher & Tarant 2014 , с. 518.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Jacobsen 1987 , p.
- ^ Pecher & Tarant 2014 , с. 519.
- ^ Меч 2008 , стр. 27-28.
- ^ Джордж 2003 , с. 192–193.
- ^ Джордж 2003 , с. 199.
- ^ Меч 2008 , стр. 28-29.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Black & Green 1992 , p. 107
- ^ Black & Green 1992 , с. 107–108.
- ^ Jump up to: а беременный Крамер 1961 , с. 33–34.
- ^ Jump up to: а беременный Pryke 2017 , с. 153–154.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1997 , с. 39–40.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 74
- ^ Wiggermann 1992 , с. 166–167.
- ^ Wiggermann 1992 , p. 166
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Wiggermann 1992 , p. 167
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 168.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 49
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Wiggermann 1992 , p. 180.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Black & Green 1992 , p. 148.
- ^ Джордж 2003 , с. 144
- ^ Джордж 2003 , с. 144–145.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 146
- ^ Джордж 2003 , с. 145.
- ^ Jump up to: а беременный Beaulieu 2003 , p. 320.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Edzard & Lambert 1980 , p. 603.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Wiggermann 1992 , p. 183.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 182.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 176
- ^ Wiggermann 1992 , p. 174.
- ^ Wiggermann 1992 , p. 177.
- ^ Wiggermann 1992 , с. 164–165.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Black & Green 1992 , p. 115.
- ^ Wiggermann 1992 , p. 164.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 165.
- ^ Black & Green 1992 , с. 115–116.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Wiggermann 1992 , p. 169
- ^ Black & Green 1992 , с. 147–148.
- ^ Wiggermann 2011 , с. 459.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Wiggermann 2011 , с. 462.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 2011 , с. 463.
- ^ Wiggermann 2011 , с. 461.
- ^ Wiggermann 2011 , с. 464.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Wiggermann 1992 , p. 184.
- ^ Wiggermann 1992 , с. 169–171.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 170.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 171.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 172.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , с. 173–174.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 173.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 1992 , p. 181.
- ^ Jump up to: а беременный Litke 1998 , p. 172.
- ^ Новый 1984 , с. 283.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Spaven 2002 , P. 99
- Март 2007 г. , с. 365
- ^ Jump up to: а беременный Spaven 2002 , P. 100
- ^ Litke 1998 , p. 188.
- ^ Подземное видение ассирийского принца архивировано 2021-05-22 на машине Wayback , строка 30
- ^ Taracha 2009 , с. 124, 138.
- ^ Мурат 2009 , с.
- ^ Саад-Нади 2021 , с. 121.
- ^ Диллери 2014 , с. 46
- ^ Эриксон 2011 , с. 51–63.
- ^ Beaulieu 2014 , с. 13–30.
- ^ Parker 2017 , p. 218
- ^ Jump up to: а беременный Parker 2017 , p. 118
- ^ Cohen 2013 , p. 140.
- ^ Dirven 2014 , с. 21
- ^ Вестхольц 1997 , с. 87
- ^ Cohen 2013 , с. 140–142.
- ^ Jump up to: а беременный Wiggins 2007 , p. 153
- ^ Wiggins 2007 , p. 163.
- ^ Wiggins 2007 , p. 158
- ^ Wiggins 2007 , p. 166
- ^ Wiggins 2007 , p. 154
- ^ Wiggins 2007 , p. 155
- ^ Wiggins 2007 , p. 162.
- ^ Wiggins 2007 , с. 156–157.
- ^ Bricault & Bonnet 2013 , p. 120.
- ^ Drijvers 1980 , стр. 101–113.
- ^ Cohen 2013 , p. 134.
- ^ Герберт 2003 .
- 2002, март 2002 г. , с. 101.
- ^ Pongratz Strips 2012 , с. 86–87.
- ^ 2013 , стр. 6-7.
- 2002 , с . 101-102.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Spaven 2002 , P. 102
- ^ Jump up to: а беременный Spaven 2002 , P. 103
- ^ Alvarez-Mon 2018 , p. 186
- ^ Black & Green 1992 , с. 41–42.
- ^ Jump up to: а беременный Black & Green 1992 , p. 41
- ^ Jump up to: а беременный Black & Green 1992 , p. 42
- ^ Ebeling & wiggermann 2019 , с. 223
- 2002, март 2002 г. , с. 95
- ^ Archi 2004 , p. 325.
- ^ Jump up to: а беременный Archi 2004 , p. 332.
- ^ Jump up to: а беременный 2004 луки , с. 324-325.
- ^ Archi 2010 , с. 4
- ^ Pongratz полосы 2012 , с. 98
- ^ ARCS 2004 , стр. 322-323.
- ^ Jump up to: а беременный Spaven 2002 , P. 112.
- ^ Archi 2004 , p. 324.
- ^ Jump up to: а беременный в Ламберт 2007 , с. 169
- ^ Jump up to: а беременный Wiggermann 2011a , p.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 57
- ^ Фостер 1996 , с. 302
- ^ Поттер 1991 .
- ^ Аль-Сапарти 1996 .
- ^ Henkelman 2008 , с. 364–366.
- ^ Henkelman 2008 , с. 361, 366.
- ^ Henkelman 2008 , с. 354–355.
- ^ Хенкельман 2008 , с. 353.
- ^ Jump up to: а беременный Spaven 2002 , P. 104
- ^ Jump up to: а беременный Spaven 2002 , P. 105
- ^ Бринкман 1980 , с. 472.
- ^ Seidl 1972 , p.
- ^ Хенкельман 2008 , с. 60
- ^ Wiggermann 1997 , с. 47–48.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Black & Green 1992 , p. 66
- ^ Jump up to: а беременный в Креберник 1997 , с. 94
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 63.
- ^ Арчи 2013 , с. 16
- ^ Арчи 2013 , с. 14
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 134.
- ^ Арчи 2013 , с. 17
- ^ Jump up to: а беременный в Ламберт 1980 , с. 229
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Вильгельм 1989 , с. 52
- ^ Jump up to: а беременный Archi 2013 , p. 7
- ^ Арчи 2013 , с. 12
- ^ Арчи 2013 , с. 1
- ^ Jump up to: а беременный в Ламберт 1987a , p. 346.
- ^ Барджамович 2012 , с.
- ^ Креберник 1997 , с. 93.
- ^ Taracha 2009 , p. 123.
- ^ Бекман 1999 , с. 25
- ^ Хенкельман 2008 , с. 354.
- ^ Меч 2001 , с. 403.
- ^ Арчи 2015 , с. 634.
- ^ Feliu 2003 , p. 288
- ^ Feliu 2003 , p. 291.
- ^ Beckman 1998 , p. 2
- ^ Beckman 1998 , p. 1
- 2002, март 2002 г. , с. 106
- ^ Pongratz полосы 2012 , с. 90
- ^ Бекман 1998 , с. 7–8.
- ^ Портер 2004 , с. 41–44.
- ^ Ламберт 2013 , с. 268.
- ^ Black & Green 1992 , p. 43
- ^ Jump up to: а беременный в Tremouille 2013 , p. 374.
- ^ Jump up to: а беременный Dalley 2013 , p. 181.
- ^ Wiggermann 1997 , с. 37–39.
- ^ Wiggermann 1997 , p. 37
- ^ Гелб 1973 , с. 55
- ^ Stol 2019 , p. 64.
- ^ Креберник 1998 , с. 152
- ^ Jump up to: а беременный Macginnis 2020 , с. 109
- ^ Jump up to: а беременный Миллер 1986 , с. 110.
- ^ Jump up to: а беременный День 2002 , с. 15
- ^ Jump up to: а беременный Duty 2003 , p. 125
- ^ Grabbe 2010 , с. 2
- ^ Finkelstein & Silberman 2001 , с. 302–305.
- ^ Betz 2000 , p. 917.
- ^ Blum 1998 , с. 32–33.
- ^ Finkelstein & Silberman 2001 , с. 310–313.
Библиография
[ редактировать ]- Акерман, Сьюзен (2005), когда герои любят: двусмысленность Эроса в рассказах Гильгамеша и Дэвида , Нью -Йорк, Нью -Йорк: издательство Колумбийского университета, с. 130–131, ISBN 978-0-231-13260-2
- Акерман, Сьюзен (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (ред.), Пол и разница в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: крепость Пресс, ISBN 978-0-8006-2393-7 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Al-Salihi, Wathiq I. (1996). «Два культовых статуса из Хатра». Ирак 58 : 105–108. doi : 10.1017/s002108890000320x . S2CID 193002796 .
- Alvarez-Mon, J. (2018). «Пузур-иншухинак, последний король Аккада? Текст и изображение пересмотрели». Полем В Насрабади, Б. (ред.). Элам и его соседи недавние исследования и новые перспективы: Материалы Международного конгресса, состоявшегося в Университете Йоханнеса Гутенберга Майнца, 21–23 сентября 2016 года . Хильдишейм: Верлаг Францбекер. ISBN 978-3-88120-868-0 Полем OCLC 1159428969 . Архивировано из оригинала 2021-07-28 . Получено 2021-07-28 .
- Андраде, Натанаэль Дж. (2013), Сирийская идентичность в греко-римском мире , Кембридж, Англия: издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1-107-01205-9
- Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress- Грегорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Архивировано из оригинала 2022-11-13 . Получено 2021-08-07 .
- Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлил, Даган/Нисаба, ḫalki» . Ориенталия . 73 (4). GBPress- Грегорианская библейская пресса: 319–336. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078173 . Архивировано из оригинала 2022-10-07 . Получено 2021-07-28 .
- Арчи, Альфонсо (2010). «Хадда из ḫalab и его храм в период эблы» . Ирак 72 Британский институт изучения Ирака, издательство Кембриджского университета: 3–17. doi : 10.1017/s0021088900000565 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 20779017 . S2CID 191962310 . Архивировано из оригинала на 2023-02-10 . Получено 2021-07-28 .
- Арчи, Альфонсо (2013). «Западный Хурриан Пантеон и его фон» . В Коллинзе, BJ; Михаловски, П. (ред.). Помимо Хатти: дань уважения Гари Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 Полем OCLC 882106763 . Архивировано из оригинала 2022-03-31 . Получено 2021-07-28 .
- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грюйтер. Doi : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Арчи, Альфонсо (2015a). «Королевская печать от EBLA (17 -й век. До н.э.) с хеттскими иероглифическими символами» . Ориенталия . 84 (1). GBPress- Грегорианская библейская пресса: 18–28. ISSN 0030-5367 . JSTOR 26153279 . Архивировано из оригинала 2022-02-28 . Получено 2022-04-03 .
- Армстронг, Джеймс А. (1996), «Урук», в Фагане, Брайан М.; Бек, Шарлотта; Майклс, Джордж; Скарре, Крис; Silberman, Neil Asher (Eds.), Oxford Companion to Archeology , Оксфорд, Англия: издательство Оксфордского университета, с. 735–736, ISBN 978-0-19-507618-9
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и полу в мезопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 Полем Архивировано (PDF) из оригинала на 2021-06-05 . Получено 2021-07-28 .
- Ataç, Mehmet-Ali (2018), Искусство и Бессмертие в древнем Ближнем Востоке , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1-107-15495-7
- Barjamovic, Gojko (2012). «Пропаганда и практика в ассирийской и персидской имперской культуре». В взрыве Питер Фибигер; Kolodziejczyk, Dariusz (ред.). Универсальная империя . Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 43–59. doi : 10.1017/cbo9781139136952.004 . ISBN 9781139136952 .
- Bauer, Josef (1987), «Lum-ma» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав с оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-09-25
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Bautsch, Kelly Coblentz (2003), «Исследование географии 1 Еноха 17–19: никто не видел того, что я видел» , добавки в журнал для изучения иудаизма , Лейден, Нидерланды и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN 978-90-04-13103-3 , ISSN 1384-2161
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). «Антическое богословие в селевсиде Урук» . Acta Sumerologica . 14 Архивировано из оригинала 2022-09-21 . Получено 2021-09-12 .
- Beaulieu, Paul-Alain (2003). Пантеон Урука во время нео-бабилонского периода . Лейден Бостон: Brill Styx. ISBN 978-90-04-13024-1 Полем OCLC 51944564 .
- Beaulieu, Paul-Alain (2014). «Набу и Аполлон: два лица религиозной политики селевейда» . Orient Und Okzident в Hellenistischer Zeit : 13–30. Архивировано из оригинала 2021-10-19 . Получено 2021-08-04 .
- Бекман, Гэри (1998). «Ишар Ниневии пересмотрел» . Журнал клинописных исследований . 50 Американские школы восточных исследований: 1–10. doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Архивировано из оригинала 2022-10-24 . Получено 2021-07-28 .
- Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал от ḫattusha (Cth 644)». Ktèma: цивилизации L'Orient, de la Grèce et de Rome Antiques . 24 (1). Программа Перси: 25–39. Doi : 10.3406/ktema.199.2206 . HDL : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- Беренс, Герман; Klein, Jacob (1998), «Ninegalla» , архивная копия , Reallexikon der assyriologie , архивировав с оригинала 2021-06-06 , полученная 2021-08-12
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Бетц, Арнольд Готфрид (2000), «Монотеизм» , в Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.), Словарь Библии Eerdmans , Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-90-5356-503-2
- Блэк, Джереми А. (2006). Литература древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 Полем Получено 2022-05-23 .
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, Демоны и Символы Древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Британская музейная пресса, ISBN 978-0-7141-1705-8
- Blum, Erhard (1998), «Проблемы и проблемы в современных дебатах о священнических сочинениях» , в Шектмане, Сара; Баден, Джоэл С. (ред.), Слои священных писаний: современные дебаты и будущие направления , Цюрих, Швейцария: Теологий Верлаг, стр. 32–33, ISBN 978-3-290-17536-8
- Брико, Лоран; Bonnet, Corinne (2013). Пантее: Религиозные преобразования в Греко-Риманской империи . США: Брилл. ISBN 978-9-004-25690-3 .
- Бриш, Николь (2016), «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)» , Древние мезопотамские боги и богини , Музей Университета Пенсильвании, архивированы с оригинала 3 сентября 2019 года , извлечены 9 мая 2018 года.
- Бринкман, Джон А. (1980), «Касситен · Кассит» , архивированный копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала на 2021-06-06 , полученная 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Будин, Стефани Л. (2004), «пересмотр синкретизма афродита-аштарта», Нумен , 51 (2): 95–145, doi : 10.1163/156852704323056643
- Burkert, Walter (2005), «Глава двадцать: ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (ред.), Компаньон древнего эпоса , Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nungal» , Archived Copy , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав с оригинала на 2021-06-06 , полученные 2021-08-12
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Cavigneaux, Antoine; Креберник, Манфред (1998a), «Нин-амаархушшу» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав с оригинала 2021-06-06 , полученные 2021-09-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Cavigneaux, Antoine; Креберник, Манфред (1998b), «Нин-Гублага» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченного 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ceccarelli, Manuel (2016), Enki и Ninmah: мифическая история в шумерских , восточных рельефах в Antique, Vol. 16, Тюбинген, Германия: Мохр Зибек, ISBN 978-3-16-154278-7
- Клэй, Альберт Тобиас (2006) [1923], Происхождение библейских традиций: ивритские легенды в Вавилонии и Израиле , Юджин, Орегон: WIPF & Stock Publishers, ISBN 978-1-59752-718-7
- Коэн, Гетцель М. (2013). Эллинистические поселения на востоке от Армения и Месопотамии до Бактрии и Индии . США: Университет Калифорнийской прессы. ISBN 978-0-520-95356-7 .
- Коэн, Марк Э. (1993). Культические календари древнего Ближнего Востока . Bethesda, Md.: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5 Полем OCLC 27431674 .
- Коулман, JA; Дэвидсон, Джордж (2015), Словарь мифологии: AZ тем, Legends и Heroes , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, ISBN 978-1-78404-478-7
- Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Творение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-283589-5 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Далли, Стефани (2013). «Боги из северо-восточной и северо-западной Аравии в клинописных текстах из первой династии Челанда, и клинописная надпись от Tell en-naṣbeh, c.1500 г. до н.э.». Аравийская археология и эпиграфия . 24 (2). Уайли: 177–185. doi : 10.1111/aae.12005 . ISSN 0905-7196 .
- День, Джон (2002), Яхве и боги и богинь Ханаан , Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-567-53783-6 , архивировано из оригинала в 2024-02-19 , извлечен 2020-11-30
- Девер, Уильям Дж. (2003), кто был ранним израильтянами и откуда они взялись? , Гранд -Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-4416-3
- Диллери, Джон Д. (2014). Другие сыновья Клио: Беросс и Мантео США: Университет Мичиганской прессы. ISBN 978-0-472-05227-1 Полем OCLC 1066106613 .
- Dirven, Люсинда (2014). «Религиозная преемственность и изменения в парфянской Месопотамии: примечание о выживании вавилонских традиций» (PDF) . Журнал древней ближневосточной истории . 1 (2): 201–229. doi : 10.1515/janeh-2014-0004 . S2CID 140595319 . [ мертвая ссылка ]
- Doniger, Wendy (1990), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Уэбстера , Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated, ISBN 978-0-87779-044-0
- Drewnowska-Rymarz, Olga (2008). Месопотамская богиня Нанаха . Варшава: Агада. ISBN 978-83-87111-41-0 Полем OCLC 263460607 .
- Водители, Хенрик Дж.В. (1980). Культы и пребывание в Эдессе . США: Брилл. ISBN 978-9-004-29562-9 .
- Edzard, Dietz-Otto (1980), «Канисурра» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала в 2021-06-06 , полученная 2021-09-27
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Эдзард, Дитц-Отто; Ламберт, Уилфред Г. (1980), "Kingaludda" , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie , архивирована из оригинала 2021-06-06 , полученная 2021-09-27
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Эриксон, Кайл (2011). «Аполлон-Набу: вавилонская политика Антиоха I». (PDF) . Филиппика . 50 : 51–66. [ мертвая ссылка ]
- Falkenstein, A. (1965), «Анунна в шумерской традиции», Ассириологические исследования (16), Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета: 127–140
- Фехнер, Жозефина; Tanret, Michel (2014), «Uttu» , Archived Copy , Reallexikon der Assyriologie , архивировав с оригинала 2021-06-06 , получен 2021-08-11
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Feliu, Lluís (2003). Бог Даган в бронзовом веке Сирии . Лейден Бостон, но: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 Полем OCLC 52107444 .
- Финкельштейн, Израиль; Silberman, Neil Asher (2001), Библия, обнаруженная: новое видение археологии древнего Израиля и происхождение священных текстов , Нью -Йорк, Нью -Йорк: Саймон и Шустер, ISBN 978-0-7432-2338-6
- Фостер, Бенджамин (1996). Перед Муз: антология аккадской литературы . Потомак, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-23-4 Полем OCLC 34149948 .
- Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: исследование Delphic Myth и его происхождение , Беркли, Калифорния, Лос -Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Университет Калифорнийской прессы, ISBN 978-0-520-04106-6
- Гелб, Игнас (1973). Хурианцы и субари . Чикаго Лондон: Университет Чикагской Прессы. ISBN 978-0-226-62393-1 Полем OCLC 16252979 .
- Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Orientalia lovaniansia analecta. Отдел востоковед. ISBN 978-90-6831-410-6 Полем Архивировано из оригинала 2022-05-31 . Получено 2022-06-24 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Озеро Вайнона: Эйзенбрауны. ISBN 0-931464-80-3 Полем OCLC 27813103 .
- Джордж, Эндрю (1999), «Глоссарий правильных существительных» , Эпос Гильгамеш: вавилонское эпическое стихотворение и другие тексты в Аккадиане и Шумере , Лондон, Англия, Нью -Йорк, Нью -Йорк, Мельбурн, Австралия, Торонто, Онтарио, Нью -Дели, Индия, Окленд, Новая Зеландия и Роузбанк, Южная Африка: книги пингвинов, ISBN 978-0-14-044919-8
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский Гильгамеш Эпик: Введение, Критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 Полем OCLC 51668477 . Архивировано из оригинала 2022-05-24 . Получено 2022-02-12 .
- Grabbe, Lester L. (2010), Введение во второй иудаизм Temple , Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: A & C Black, ISBN 978-0-567-55248-8 , архивировано с оригинала в 2023-12-19 , получено 2020-09-25
- Hallo, William W. (1996), «Обзор: Энки и богословие Эриду», журнал Американского восточного общества , Vol. 116, Американское восточное общество, с. 231–234, doi : 10.2307/605698 , JSTOR 605698
- Харрис, Ривка (февраль 1991 г.), «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей», «История религий » , 30 (3): 261–278, doi : 10.1086/463228 , JSTOR 1062957 , S2CID 162322517
- Henkelman, Wouter FM (2011), «Шимут» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученная 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Henkelman, Wouter FM (2008). Другие боги, которые: исследования в области эламит-иранской аккультурации, основанные на текстах укрепления Персеполиса . Лейден: Нидерландский институт на Ближнем Востоке. ISBN 978-90-6258-414-7 .
- Герберт, Шарон. C (2003). «Эллинистические архивы из Тель-Кедеша (Израиль) и Селеукии-на-Тигриса (Ирак)» . Бюллетень . 15 США: MI: Mpublishing, Библиотека Мичиганского университета. HDL : 2027/spo.0054307.0015.104 . Архивировано из оригинала 2021-11-20 . Получено 2021-08-04 .
- Голландия, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Ланхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью -Йорк, Нью -Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, Inc ., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Горовиц, Уэйн (1998), Месопотамская космическая география , Месопотамские цивилизации, Вайнона Лейк, Индиана: Эйзенбрауны, ISBN 978-0-931464-99-7
- Хорри, Рут (2013), «Ташмету (Богиня); Божественная супруга Бога Набу, связанная с мудростью и сексуальной привлекательностью» , древние мезопотамские боги и богини , открытые аннотированный корпус, Академия высшего образования Великобритании, архивированные из оригинала 21 сентября 2022 года , получен 9 мая 2018 года
- Horry, Ruth (2016), «Эрра (Бог); Бог войны и мусор, которые впоследствии стали тесно связаны с Богом под руководством Нергала» , древних месопотамских богов и богинь , открытые богато аннотированные корпус, Академия высшего образования Великобритании, архивировано из Оригинал 21 сентября 2022 года , извлечен 9 мая 2018 года
- Кляйн, Джейкоб (2010). «Предполагаемое человеческое происхождение Божественного Думузи: пересмотр» . Материалы 53e rencontre assyriologique Internationale . Penn State University Press. С. 1121–1134. doi : 10.1515/9781575066394-051 . ISBN 9781575066394 Полем Архивировано из оригинала в 2022-04-05 . Получено 2022-04-05 .
- Litke, Richard L. (1998). Реконструкция списков богов ассиро-бабилоний, и: дюймовый A-UMM и AN: ANU Шеамелия . Нью -Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 Полем OCLC 470337605 .
- Jacobsen, Thorkild (2008) [1970], «к образу Таммюза», в Моране, Уильям Л. (ред.), К образу Таммуза и других эссе о мезопотамской истории и культуре , Юджин, Орегон: WIPF & Stock , стр. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Jacobsen, Thorkild (1987), Арфы, которые однажды ...: шумерская поэзия в переводе , Нью -Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-07278-5
- Джеймс, EO (1963), «Поклонение Skygod: сравнительное исследование в семитской и индоевропейской религии» , Лекции Иордании по сравнительной религии, Серия 6 , Лондонский университет, с. 27f
- Джордан, Майкл (2002) [1993], Энциклопедия богов , Лондон, Англия: Кайл Кэти -Лимитед, ISBN 978-0-8160-5923-2
- Касак, Энн; Veede, Raul (2001), Kõiva, Mare; Kuperjanov, Andres (Eds.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , фольклор: электронный журнал фольклора , 16 , Тарту, Эстония: Народная вера и медиа -группа в пределах: 7–33, Citeseerx 10.1.570.6778 , doi : 10.7592/fejf2001.16.Planets , ISSN 1406-0957 , архивировано (PDF) из оригинала 2019-02-04 , получен 2018-03-15
- Кац, Дина (1995). «Спуск Инанны и раздевал мертвых как божественный закон» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 85 (2). Walter de Gruyter GmbH: 221–233. Doi : 10.1515/Zava.1995.85.221 . ISSN 0084-5299 . S2CID 161464047 . Архивировано из оригинала 2022-12-21 . Получено 2021-08-07 .
- Кац, Дина (2003), изображение подземного мира в шумерских источниках , Бетесда, Мэриленд: CDL Press
- Кляйн, Джейкоб (1997). «Бог Марту в шумерской литературе». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их представления . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Крамер, Сэмюэл Ной (1961), изучение духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до Шумерская мифология : н.э. 978-0-8122-1047-7 , архивировано с оригинала 2020-08-08 , извлечен 2018-03-13
- Крамер, Сэмюэль Ноа (1963), Шумерцы: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: Университет Чикагской Прессы, ISBN 978-0-226-45238-8 , архивировано с оригинала в 2024-04-29 , извлечен 2018-07-24
- Kramer, Samuel Noah (1983), "The Sumerian Deluge Myth: Reviewed and Revised", Anatolian Studies , 33 , Ankara, Turkey: British Institute at Ankara: 115–121, doi : 10.2307/3642699 , JSTOR 3642699 , S2CID 163489322
- Креберник, Манфред (1987), «Лугал-азиал» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченные 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (1987a), «Мама, Мамми, Маммитум» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученные 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (1997), «Мескилак, Месикила, Нинсикила» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировано из оригинала на 2021-06-06 , извлечен 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (1998), «Наншак» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивирована из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (2003). «Матери Дракона и Скай Виноград? О ранней истории Думузиса и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Люди, Конрад; Zgoll, Annette (Eds.). Литература, политика и право в Месопотамии: памятная публикация для Клауса Уилке (на немецком языке). Висбаден: Харасковиц. ISBN 3-447-04659-7 Полем OCLC 51728225 . Архивировано (PDF) из оригинала на 2022-05-20 . Получено 2022-05-17 .
- Krebernik, Manfred (2005), «PA (P) -niĝara» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав с оригинала 2021-06-06 , извлеченные 2022-03-19
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (2008), «Рихтерготт (Хейтен)» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав с оригинала 2021-06-06 , извлечен 2021-09-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Креберник, Манфред (2011), «Шаррагиту» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченные 2022-03-13
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Крул, Джулия (2018). «Некоторые наблюдения за поздними урукеанскими теофорическими именами» . Пограничные исследования по истории культуры старого Востока: памятная публикация для Ганса Неймана на 65 -летие 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN 978-3-96327-010-9 Полем OCLC 1038056453 . Архивировано из оригинала 2022-03-13 . Получено 2022-03-13 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Джабну» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (1980a), «Ишме-караб» , архивированный копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченный 2021-08-11
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Лагамал» , архивированный копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-08-11
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (1983a). «Бог Ашшур» . Ирак 45 (1). Британский институт изучения Ирака: 82–86. doi : 10.2307/4200181 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200181 . S2CID 163337976 . Архивировано из оригинала 2022-09-22 . Получено 2021-09-12 .
- Lambert, Wilfred G. (1983b), «Lazh» , архивная копия , Reallexikon der assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученного 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Манзихат/Маззиат/Маззат/Маззат» , Архивированный копия , Reallexikon der Assirothiogie , архивированный из оригинала на 2021-06-06 , извлечен 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (1987a), «Манзинири» , архивированный копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-10-05
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования, представленные Роберту Д. Биггсу, 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8 Полем OCLC 67873765 . Архивировано из оригинала 5 марта 2022 года . Получено 5 марта 2022 года .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о творении . Вайнона Лейк, Индиана: Эйзенбруны. ISBN 978-1-57506-861-9 Полем OCLC 861537250 .
- Lanunderville, Dale (2010), безбрачие в древнем мире: его идеал и практика в до-эллеенистической Израиле, Месопотамии и Греции , книга Майкла Глазера, Колледжвилль, Мэриленд: литургическая пресса, ISBN 978-0-8146-5734-8
- Леманс, Вильгельмус Франсуа (1983), «Лагаба» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченного 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Leick, Gwendolyn (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью -Йорк, Нью -Йорк: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Leick, Gwendolyn (2013) [1994], Секс и эротизм в мезопотамской литературе , Нью -Йорк, Нью -Йорк: Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7
- Lutwyche, Jayne (22 января 2013 г.): «Почему есть семь дней в неделю?» , Би -би -си , религия и этика, британская радиовещательная компания, архивирована из оригинала 1 мая 2018 года , получена 30 апреля 2018 года
- Marchesi, Geanni (2006). Ламмо в наградах и литературе древней мэптомии . Падоу: Саргон Эд. и библиотека. ISBN 978-88-901286-4-6 Полем OCLC 237144973 . Архивировано из оригинала 2022-09-23 . Получено 2021-09-25 .
- Маркато, Энрико (2018). -знака PDF имена Личные Антихистический. Тол. 17. doi : 10.306887/ 978-88-6969-231-4/ 0 ISBN 978-88-6969-233-8 Полем ISSN 2610-8828 . Архивировано (PDF) из оригинала на 2022-05-31 . Получено 2022-05-22 .
- Марк, Джошуа Дж. (2 февраля 2017 г.), «Нинурта» , энциклопедия мировой истории , архивирована с оригинала 13 апреля 2021 года , получена 4 августа 2018 года.
- Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: Университет Техасской Прессы, ISBN 978-0-292-75130-9 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- McEvilley, Thomas (2002), Форма древней мысли: сравнительные исследования по греческим и индийским философии , Нью -Йорк, Нью -Йорк: Allworth Press, ISBN 978-1-58115-203-6
- Макгиннис, Джон (2020). «Боги Арбаила» . В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID 234551379 . Архивировано из оригинала 2022-10-18 . Получено 2022-03-05 .
- Michalowski, Piotr (1998), «Нисаба А. Филология · Нисаба А. Филологический» , Архивная копия , ± Realle ± Xikon der Assyriologie , архивирована из оригинала на 2021-06-06 , извлечен 2021-07-31.
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Michalowski, Piotr (2013), «Шубула» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученная 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Миллер, Патрик Д. (1986), История древнего Израиля и Иуда , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-21262-9
- Mittermayer, Catherine (2015). «Конкуренция между Думузи и Энкимду» (PDF) . Вавилон и Библия . 8 Penn State University Press: 383–398. Doi : 10.1515/9781575063553-015 . ISBN 9781575063553 Полем Архивировано (PDF) из оригинала на 2022-05-20 . Получено 2022-05-23 .
- Марония, Майкл (1984). Ирак после мусульманского завоевания . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-05395-0 Полем OCLC 9645034 .
- Мурат, Лейла (2009). «Богиня Ишхара» . Анкара Университет факультет языка и истории-географии истории истории . 45 Архивировано из оригинала 2022-11-29 . Получено 2021-07-28 .
- Nemet-nejat, Karen Rhea (1998), Daily Life в древней Месопотамии , Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд, ISBN 978-0-313-29497-6
- Паркер, Роберт (2017). Греческие боги за границей . США: Университет Калифорнийской прессы. ISBN 978-0-520-29394-6 .
- Пэнласе, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние на гомеровские гимны и Гесиод , Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-0-415-15706-3 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Джеймс, Питер; Van der Sluijs, Marius Anthony (2008), «Зиггураты, цвета и планеты: Rawlinson Revisited», журнал Cuniperifors Research , 60 , Американские школы восточных исследований: 57–79, Citeseerx 10.1.1.694.36 , DOI : 10.1086 /JCS25608622 , JSTOR 25608622 , S2CID 163475560
- Петерсон, Иеремия (2009). «Два новых шумерских текста, связанных с предложениями нефирного мира и погребальных погребальных и погребальных предложений» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 99 (2). Doi : 10.1515/za.2009.006 . S2CID 162329196 . Архивировано из оригинала 2022-12-30 . Получено 2021-08-12 .
- Петерсон, Иеремия (2009a). Бог списки из старого вавилонского Нипура в университетском музее, Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 Полем OCLC 460044951 . Архивировано из оригинала 2022-09-20 . Получено 2022-05-23 .
- Петерсон, Иеремия (2011). «Соглашения о дварфе/присяге в божественном собрании король » Восточный класс: журнал исследований следующего Старого Востока 29 (2): 279–288. ISSN 0212-5 Оригинал из оригинала с 2022-03-0 Получено 2021-07-3
- Петерсон, Иеремия (2016). «UET 6/1, 74, гимническое введение шумеровского писателя в ниньшубур» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 106 (1). Уолтер де Грюйтер Gmbh. Doi : 10.1515/ZA-2016-0004 . ISSN 0084-5299 . S2CID 164470953 . Архивировано из оригинала 2022-12-21 . Получено 2021-10-07 .
- Петерсон, Иеремия (2014). «Два новых шумерских текста с участием божествамихда и Гибила» . Студия Месопотамика: Ежегодник для старой восточной истории и культуры. Том 1 . Мюнстер: издательство Ugarit. ISBN 978-3-86835-076-0 Полем OCLC 952181311 . Архивировано из оригинала 2022-02-09 . Получено 2022-02-09 .
- Петерсон, Иеремия (2016a). «Литературное корпус старых вавилонских династий Ларсы: новые тексты, новые чтения и комментарии» . Студия Месопотамика 3: Ежегодник для старой восточной истории и культуры. Том 3 . ISBN 978-3-86835-202-3 Полем OCLC 954238944 . Архивировано из оригинала 2022-02-13 . Получено 2022-02-23 .
- Pomponio, Francesco (1998), «Nabû A. Philologic» , Archived Copy , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала в 2021-06-06 , полученная 2022-02-02
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Pongratz-Leisten, Beate (2012). «Комментарии к переводимости божественности: культовые и богословские реакции на присутствие другого на древнем Ближнем Востоке» . В капоте, Коринн (ред.). Les Représentations des Diuex des Autres . Caltanissetta: Sciascia. ISBN 978-88-8241-388-0 Полем OCLC 850438175 . Архивировано из оригинала 2023-09-30 . Получено 2021-07-28 .
- Портер, Барбара Н. (2004). «Иштар из Ниневии и ее сотрудник, Иштар Арбела, в правлении Аспирбанипала» . Ирак 66 Британский институт изучения Ирака: 41–44. doi : 10.1017/s0021088900001601 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200556 . S2CID 232250529 . Архивировано из оригинала 2023-02-11 . Получено 2021-07-28 .
- Поттер, Дэвид С. (1991). дата« Анналя »Тацита Римом и «Надписи на бронзовом Война с . Вологесеса IV Геракле из Месене :
- Прике, Луиза М. (2017), Иштар , Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5 , архивировано из оригинала в 2023-04-09 , получено 2020-11-30
- Рихтер Т. (2004). «Исследования местной Пантеи Юг и Средняя Вавилония во время Вавилонидчер». Старый Ориент и Старая воля . 2 (257). Мюнстер, Германия: издательство Ugarit.
- Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, Бог победы» , Нимруд: материальности производства ассирийских знаний , открытый богатый аннотированный Cuneiform Corpus, Академия высшего образования Великобритании, архивировав в первоначальном первоначальном уровне 2022-09-21 , забранный 2018-08-08 04
- Роджерс, Джон Х. (1998), «Происхождение древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , 108 (1), Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация: 9–28, Бибкод. : 1998jbaa..108 .... 9r
- Saadi-nejad, Manya (2021). Анахита. История и прием иранской богини воды . Лондон: IB Tauris & Company, Limited. ISBN 978-1-83860-111-9 Полем OCLC 1223089221 .
- Saggs, HWF (1987), повседневная жизнь в Вавилонии и Ассирии , Dorset Press, ISBN 978-0-88029-127-9
- Sallaberger, Walther (2017), «Забаба» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-07-31 , полученная 2021-07-31
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Schneider, Tammi J. (2011), введение в древнюю мезопотамскую религию , Гранд -Рапидс, Мичиган: издательская компания Уильяма Б. Эердмана, ISBN 978-0-8028-2959-7
- Schwemer, Daniel (2001). Погода Бога разрабатывает в Месопотамии и северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования в соответствии с письменными источниками (на немецком языке). Висбаден: Харасковиц. ISBN 978-3-447-04456-1 Полем OCLC 48145544 . Архивировано из оригинала 2022-02-08 . Получено 2022-02-28 .
- Schwemer, Daniel (2007). «Штормовые боги древнего Ближнего Востока: резюме, синтез, недавние исследования I, часть I» (PDF) . Журнал древних ближневосточных религий . 7 (2). Брилл: 121–168. doi : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 . Архивировано (PDF) из оригинала на 2021-07-16 . Получено 2021-08-01 .
- Schwemer, Daniel (2008). «Штормовые боги древнего Ближнего Востока: резюме, синтез, недавние исследования: часть II» . Журнал древних ближневосточных религий . 8 (1). Брилл: 1–44. doi : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 . Архивировано из оригинала на 2022-02-12 . Получено 2022-02-12 .
- Seidl, Ursula (1972), «ḫarbe, Archäologisch» , Archived Copy , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивировав из оригинала 2021-06-06 , извлеченные 2022-05-23
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Сельц, Гебхард (1995). Исследования о богах Лагаша (на немецком языке). Филадельфия: Музей Университета Пенсильвании. ISBN 978-0-924171-00-0 Полем OCLC 33334960 . Архивировано из оригинала 2023-06-28 . Получено 2022-04-05 .
- Sharlach, Tonia (2002). «Иностранные влияния на религию суда Ур III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Bethesda, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 Полем OCLC 48399212 . Архивировано из оригинала 2022-11-29 . Получено 2021-07-28 .
- Sharlach, Tonia (2007). «Шульги-Симти и представление женщин в исторических источниках» . Древнее ближневосточное искусство в контексте: исследования в честь Ирен Дж. Винтер . Лейден, Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2085-9 Полем OCLC 648616171 . Архивировано из оригинала 2022-03-13 . Получено 2022-02-25 .
- Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Джуст; Mittermayer; Новак, Мирко; Suter, Claudia E. (Eds.), «Новое присоединение к Хурро-Аккадской версии списка Бога Вайднера от Emar (MSK 74.108A + MSK 74.158K)» , Altorientalische Forschungen , 44 (1), Берлин, Германия: Уолтер де Грюйтер: 82–100, doi : 10.1515/aofo-2017-0009 , ISSN 0232-8461 , S2CID 164771112 , архивировано с оригинала на 2022-09-21 , получено 2022-04-28
- Soldt, Wilfred H. van (2005), «Ordal A. Mesopotamien · Reseal A. В Месопотамии» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала на 2021-06-06 , извлечен 2022-04-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Стайгер, Аннабель (2010). Шехата, Далия; Вейершайзер, Фрауке; Занд, Камран В. (ред.). Богов и людей: вклад в литературу и историю Старого Востока. Памятная публикация для Бриджит Гронеберг . Cuneiform Monographs (на немецком языке). Том. С. Doi : 10.1163/9789004187474_014 . ISBN 978-90-04-18748-1 Полем Архивировано из оригинала на 2022-10-02 . Получено 2022-10-01 .
- Steinkeller, Piotr (1982). «Месопотамский Бог Kakka» . Журнал ближневосточных исследований . 41 (4). Университет Чикагской Прессы: 289–294. doi : 10.1086/372968 . ISSN 0022-2968 . JSTOR 544089 . S2CID 161219123 . Архивировано из оригинала 2022-10-10 . Получено 2022-04-26 .
- Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан/Ану (Бог): Месопотамский бог неба, один из высших божеств, известных как шумерский и ану на Аккадском» , древние мезопотамские боги и богини , открытые богато аннотированные корпус, Великобритания Академия высшего образования, архивирована из оригинала 14 декабря 2022 года , извлечена 9 мая 2018 года
- Стивенс, Кэтрин (2016), «Нинсинанна (Бог/Богиня); божество планеты Венера; аспект Инана/Иштара как Венера». , Древние мезопотамские боги и богини , открытый богато аннотированный корпус Cuneiform, Академия высшего образования Великобритании, архивировав с оригинала 21 сентября 2022 года , получено 9 мая 2018 года
- Stol, Martin (1998), «Нанаджа» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивирована из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-08-01
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Стол, Мартин (2019), «Тишпак» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), архивирована из оригинала на 2021-06-06 , полученная 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Такой Гутирес, Маркос (2005). «Исследования на пантеоне Адаба в 3 -м JT» . Архив для ориентных исследований (на немецком языке). 51 Архив для ориентных исследований (AFO)/Институт ориенталистики: 1–44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Архивировано из оригинала 2022-03-31 . Получено 2022-03-30 .
- Тарача, Петр (2009). Религиозные милл . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
- Tremouille, Marie-Cloade (2013), «Шувала» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie (по-французски), архивирована из оригинала 2021-06-06 , извлеченного 2022-02-16
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - из поворота, Карел (1995). «Миграция и распространение местных культов». Иммиграция и эмиграция Уайтхин Древний Ближний Восток: Фестваринг Э. Липиньский . Leuven: Счеты Петерс и Ориентализм отдела. ISBN 90-6831-727-х Полем OCLC 33242446 .
- Vanstiphout, HL (1984), «Inanna/Ishtar как фигура противоречий» , «Борьба богов: документы рабочей группы Гронингена за изучение истории религий» , 31 , Берлин: издатели Мутон, ISBN 978-90-279-3460-4 , архивировано из оригинала в 2023-01-11 , извлечен 2020-11-30
- Ван дер Тёрн, Карел (1996). Семейная религия в Вавилонии, Угарите и Израиле: преемственность и изменения в формах религиозной жизни . Справочник по восточным исследованиям. Брилль ISBN 978-90-04-10410-5 Полем Получено 2022-05-23 .
- Veenhof, Klaas R. (2018). «Семейный Бог в старом вавилонском и особенно в старых ассирийских источниках» . Revue d'Assyriologie et D'Archéologie Orientale (112): 49–90. doi : 10.3917/assy.112.0049 . ISSN 0373-6032 . Получено 2022-04-26 .
- Вассерман, Натан (2008). «На пиявках, собаках и богах в старых вавилонских медицинских заклинаниях» . Revue d'Assyriologie et D'Archéologie Orientale . 102 Прессы Университетских Университетов де Франс: 71–88. doi : 10.3917/assy.102.0071 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 23281369 . Архивировано из оригинала на 2023-02-12 . Получено 2021-10-03 .
- Weeden, Mark (2016), «Haya (God); супруга Нидаба/Ниссаба, богиня зерна и книжников, он известен как« хранитель привода », так и связан с писцовым искусством». , Древние мезопотамские боги и богини , открытый богато аннотированный корпус Cuneiform, Академия высшего образования Великобритании, архивировав с оригинала 21 сентября 2022 года , получено 9 мая 2018 года
- Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Нанайя: леди загадки». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их представления . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Wiggermann, Frans on (1988). «Нераспознанный синоним шумера Суккала,« Визир » » . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 78 (2). Уолтер де Грюйтер Gmbh. Doi : 10.1515/Zava.1988.78.225 . ISSN 0084-5299 . S2CID 161099846 . Архивировано из оригинала 2022-12-21 . Получено 2021-08-01 .
- Эбелинг, Эрих; Wiggermann, Frans ON (2019), «Смешанный A. Philologic. Mesopotamien» , архивированный копия , Reallexicon of Assyriology , архивированный из оригинала 2021-06-06 , полученного 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Wiggermann, Frans AM (1992). Месопотамский защитный дух: ритуальные тексты . Groningen: Publications Styx & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 Полем OCLC 27914917 . Архивировано из оригинала 2022-10-06 . Получено 2021-07-29 .
- Wiggermann, Frans AM (1998), «Нин-ushubur» , архивированный копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав с оригинала 2021-06-06 , полученная 2021-08-01
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Wiggermann, Frans Am (1998a), «Nin-ĝiШzida» , архивированая копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав из оригинала 2021-06-06 , полученная 2021-10-03
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Wiggermann, Frans AM (1998b), «Нергал А. Филологический» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивирована из оригинала 2021-06-06 , полученная 2022-05-22
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Wiggermann, Frans AM (2011), «Siebengötter A. Mesopotamien · Семь богов А. В Месопотамии» , архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , архивировав с оригинала 2021-06-06 , извлечен 2021-07-28
{{citation}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - Wiggermann, Frans AM (1997). "Транстигридские боги змей" . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их представления . ISBN 978-90-56-93005-9 Полем Архивировано из оригинала 2022-09-21 . Получено 2021-07-28 .
- Wiggermann, Frans AM (2011a). «Сельское хозяйство как цивилизация: мудрецы, фермеры и варвары» . Оксфордские справочники онлайн . Издательство Оксфордского университета. С. 662–689. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 . ISBN 978-0199557301 Полем Архивировано из оригинала 2022-02-07 . Получено 2022-05-17 .
- Виггинс, Стив (2007). Переоценка ашере: с дальнейшими соображениями богини . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9 Полем OCLC 171049273 . Архивировано из оригинала 2022-10-10 . Получено 2021-07-30 .
- Вильгельм, Герно (1989). Хуррианы . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 Полем OCLC 21036268 . Архивировано из оригинала на 2022-03-12 . Получено 2022-03-12 .
- Уиллс, Лоуренс Митчелл (2002), Древние еврейские романы: антология , Оксфорд, Англия: издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-515142-8
- Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Королева Небес и Земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью -Йорк, Нью -Йорк: Харпер и Роуда, ИСБН 978-0-06-090854-6
- Райт, Дж. Эдвард (2002), Ранняя история Небес , Оксфорд, Англия: издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-534849-1
- Зисса, Джон (2021). Потеря желания сексуального желания в древней Месопотии . Грюйтер. doi : 10 1515/98310757262 . ISBN 978-3-11-075726-2 Полем S2CID 243923454 .