Идлуругу
| Идлуругу | |
|---|---|
Бог речных испытаний | |
| Главный культовый центр | Идентификатор |
| Генеалогия | |
| Супруг | Дождь |
| Дети | Шази |
Идлуругу ( шумерский : i 7 -lú-ru-gú , также читайте Илуругу [ 1 ] ) или идентификатор ( д ИДЕНТИФИКАТОР) [ 2 ] был месопотамским богом, считавшимся одновременно речным божеством и божественным судьей. Он был олицетворением своего рода испытания испытанием , которое разделяло с ним свое название.
Идлуругу в основном поклонялись в Ид (современный Хит ). Однако он не был сильно связан с каким-либо местом, а скорее с испытанием только воды, и как таковой появляется в источниках из многих частей Древнего Ближнего Востока .
Имя
[ редактировать ]Термин i 7 -lú-ru-gú , «река, принимающая человека». [ 3 ] или «река, противостоящая человеку», могло относиться как к богу (в этом случае ему предшествовал знак дингир , обозначающий слово как имя божества), так и к процедуре. [ 4 ] Его также можно было бы назвать Ид. [ 2 ] Логограмма ИД с дингиром или без него также обозначала и саму процедуру. [ 2 ] Хотя обычно оно читалось как id , известны также случаи, когда вместо этого использовалось narum , аккадское слово, обозначающее реку. [ 2 ] Хотя нарум был грамматически женского рода, божество всегда считалось мужским. [ 5 ] Имена использовались взаимозаменяемо. [ 6 ] Различные формы засвидетельствованы в теофорных именах, например Нарум-илу, Идлуругу-наид или Ид-аби. [ 3 ]
Еще два имени Идлуругу перечислены в списке богов Ан = Анум , Идгал и Идсилим. [ 7 ] Кроме того, божество с таким же названием, Лугалидда («король реки»), появляется в нем рядом с Лугалааббой , морским богом, и, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, может представлять собой космическую реку. [ 8 ]
Характер
[ редактировать ]Поскольку Идлуругу является олицетворением процедуры испытаний, исследователи считают его одним из месопотамских божеств права. [ 7 ] Как отмечал Дитц-Отто Эдзард , он не обязательно воплощал какую-то конкретную реку, а скорее реки в целом и особенно концепцию испытания водой. [ 5 ] Было высказано предположение, что Идлуругу, как полагали, уносил виновных в подземный мир и что как таковой он представлял реку подземного мира Хубур . [ 9 ] Бог по имени Лугал-Хубур, «повелитель Хубура», известен из списка божеств подземного мира. [ 10 ] Хубур не следует путать с настоящей рекой Хабур . [ 11 ]
Нет никаких указаний на то, что речной бог был связан с каким-либо конкретным топографическим объектом на юге Месопотамии, и он всегда появляется в связи с установлением речного испытания, а не как божественное олицетворение реального водоема. [ 12 ] другие божества могли быть связаны с конкретными реками Однако в месопотамской религии . Например, Ирхан представлял западный рукав Евфрата . [ 13 ] в то время как Хабуритум , которому поклонялись при дворе Третьей династии Ура (хотя, вероятно, родом из Сикани), считается олицетворением Хабура. [ 14 ] Бурануна, древнее название Евфрата, также можно рассматривать как имя божества, особенно на марийском языке , хотя такая возможность также подтверждается раннединастическим месопотамским списком богов из Фары. [ 6 ] Турул, древнее название Диялы , могло выступать в качестве теофорного элемента в личных именах, указывая на то, что эта река тоже временами обожествлялась. [ 15 ]
Утверждалось, что еще во времена правления Гудеа Идлуругу мог быть связан с битумом и серой . [ 16 ]
Идлуругу как юридическая процедура
[ редактировать ]Испытание испытанием хорошо засвидетельствовано в месопотамских источниках и, как и в случае с обычаями, упоминаемыми этим термином из других областей и периодов времени, включало испытание, во время которого одна из обеих участвующих сторон должна была подвергнуться воздействию определенного вещества. , причем тот, кто вышел невредимым, считался победителем, определенным высшими силами. [ 2 ] В Месопотамии было известно только испытание водой. [ 2 ] Он использовался уже в саргонический период и оставался частью месопотамской культуры до времен Нововавилонской империи . [ 2 ] упоминаний касситского периода . Особенно много [ 17 ] Он известен как из Вавилонии, так и из Ассирии, а также из некоторых частей Анатолии, из Нузи и из Элама . [ 2 ] особенно Сузы . [ 17 ] Хотя это также засвидетельствовано в Мари , по большей части не известно ни одного случая в Сирии до периода неоассирийского правления. [ 2 ]
Его использовали, когда не было никаких письменных или устных доказательств, что, согласно древней месопотамской юриспруденции, означало, что дело должно было быть решено посредством власти божества. [ 4 ] Сторонами в тех случаях, когда можно было использовать этот процесс, всегда были частные лица, находящиеся под юрисдикцией одного и того же монарха, а не королевств. [ 4 ] В древнейших источниках мытарства были односторонними, ответчик принимал их в Ассирии и Вавилонии, а истец — в Эламе, но позднее двусторонние мытарства стали нормой. [ 4 ] Третье лицо может выступать в качестве представителя одной из сторон и вести судебное разбирательство от ее имени. [ 4 ] Если сторона отказывалась это сделать, дело считалось проигранным. [ 18 ] Источники в Мари сообщают, что участники должны были проплыть определенное расстояние по реке. [ 19 ] Процедура не обязательно должна была привести к смерти, например, в Нузи было принято следить за тем, чтобы человек, проводивший ее, выжил. [ 19 ] Хотя многие упоминания о людях, умирающих или ожидающих смерти во время суда, известны у марийцев древневавилонского периода, неовавилонский литературный текст указывает на то, что к этому времени смерть во время суда считалась необычной. [ 20 ]
В то время как правовые кодексы , такие как Кодекс Ур-Намму и Кодекс Хаммурапи , предписывают использование речных мытарств только в случаях супружеской измены (в последнем документе дополнительно уточняется, что только в том случае, если это приведет к публичному скандалу) и колдовства. Есть также сообщения об испытаниях, предпринимавшихся в делах о собственности, государственной измене и святотатстве, а также в Нузи и Эламе в качестве формы обращения. [ 4 ] Полномочия, ответственные за инициирование процедуры, по-видимому, различаются в зависимости от источника: в различных документах упоминаются короли, судьи, священники, губернаторы или просто сами истцы. [ 4 ]
Идлуругу был главным богом, связанным с процедурой, но по отношению к ней можно было призывать и других божеств, например Энки (или его аккадского аналога Эа), а также его жену Дамкину и их сына Асаллухи . [ 21 ]
Поклонение
[ редактировать ]Культовым центром Идлуругу, а также местом, где можно было провести испытание водой, был Ид (современный Хит ) на Евфрате. [ 18 ] Известны случаи, когда сюда для участия в суде прибывали люди с запада, например, от Эмара , и с востока, вплоть до Элама, помимо жителей Мари и северной Месопотамии. [ 18 ] На юге, по крайней мере, начиная со среднего вавилонского периода, традиционным центром речных испытаний, по-видимому, был Парак-Мари, скорее всего, расположенный в неизвестной в настоящее время области к югу от Ниппура . [ 18 ] В нововавилонском тексте, известном как Навуходоносор, Царь Справедливости , испытание происходит недалеко от Сиппара . [ 18 ]
Два храма речного бога занесены в так называемый «Канонический список храмов», хотя их местонахождение неизвестно. [ 22 ] Один из них просто носил название Э-Идлуругу («дом Идлуругу»), а название другого сохранилось не полностью, но также содержит имя Идлуругу. [ 22 ] Их не следует путать с Э-идлуругукаламма («Дом речных испытаний земли»), храмом Нингала в Уре. [ 23 ] В более поздние времена Идлуругу и его жене Кише также поклонялись в Ассуре , где у них было культовое место возле колодца в храмовом комплексе Эшарра. [ 23 ]
В некоторых городах ежегодный ритуал включал очищение богини в реке, связанной с Идлуругу. [ 18 ] В праздновании участвовали Нингаль в Уре, Бау в Уруке, Нанше в Нине и Нунгал или Нинегал в Исине. [ 18 ] Обряд, связанный с Илуругу, также проводился в Ниппуре во время праздника Инанны в период Ура III. [ 24 ] Два более поздних текста из Ниппура, Астролябия B и Ниппурский сборник , также указывают на то, что в этом городе обряды Илуругу были связаны с Иштар. [ 25 ]
В надписи Шульги из Ура называл речного бога своим господином. [ 5 ] совершала в Уре царица Нин-калла . Подношения ему в тот же период [ 26 ] Он также присутствует в текстах Пузриш-Дагана , Уммы и Гирсу . [ 27 ] Упоминание Идлуругу как королевского «господина» также известно из письма короля Зимри-Лима . Мари [ 3 ]
Теофорные имена, вызывающие Ид, уже известны из раннединастического и саргонического периодов, ранние примеры включают Ид-лаба и Иди-Ид. [ 5 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Женой Идлуругу была Киша. [ 28 ] Ее называли «хорошей женщиной» ( нет nunus šaga ), что, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, могло указывать на то, что ее имя понималось как «прекрасная земля». [ 28 ] Он предполагает, что эту пару можно представить как божества с космогоническим значением, изначальную пару, состоящую из воды и земли, альтернативу более известной паре неба ( Ану ) и земли ( Ки или Ураш ). [ 28 ] В последней копии списка богов Вейднера, состоящей из двух столбцов, Ид и Киша объясняются как Эа и Дамкина . [ 28 ]
Сыном Идлуругу и Киши был бог Шази, [ 29 ] который отвечал за осуждение человека, пережившего речное испытание в источниках из Элама. [ 19 ] В тексте из Суз упоминается, что считалось, что он разбивал головы тем, кто ставил под сомнение обязательные контракты. [ 19 ] Уилфред Г. Ламберт предложил понимать Шази как аналог Шазу, одного из имен Мардука в « Энума Элиш» , указывая, что отождествление его родителей с Энки и Дамкиной позволило бы приравнять его к Асаллухи и, следовательно, к Мардук в расширенном смысле. [ 29 ] В остальном Шазу неизвестен, за исключением двух упоминаний в пояснительных списках имен Мардука, которые, однако, не считают его именем реки или божества-судьи. [ 30 ] В гимне Син-Иддинам из Ларсы Асаллухи назван сыном Идлуругу. [ 31 ]
Суккалом » ) (божественным « визирем Идлуругу был Нер-э-тагмил. [ 32 ] Его имя означает «убей, не жалей». [ 3 ] Он известен по списку богов Ан = Анум , по одному фрагменту заклинания, [ 3 ] и из надписи Шамши-Адада V , которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклоняются в Дере . [ 32 ] В одном тексте имя Нер-э-тагмил идентифицируется как титул Нергала, а не как отдельное божество. [ 32 ] Нер-э-тагмил считается одним из суккалов, которые были обожествленными олицетворениями конкретных приказов своих хозяев, подобно Этурамми («не ослабляй»), суккалу Биртума , Угуру («разрушить»), суккалу Нергал, или Ташме-зикру («она слушает команды»), [ 33 ] суккал Ишхары . [ 34 ]
Фрагмент мифа, известный по копии из Эблы, упоминает божественный суд, на котором Идлуругу ( д ИД) принимает участие вместе с богом Солнца Шамашем и Иштараном . [ 35 ] Оба этих бога уже считались божественными судьями в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 36 ] В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить суждения без присутствия бога Солнца. [ 6 ]
тюремная богиня Манунгал вместе со своим окружением наблюдает за речными испытаниями. Считалось, что [ 37 ] В « Гимне Нунгал » упоминается ее суккал, Ниндимгуль («женщина- швартовый шест»), спасающая участника испытания, потому что он подчиняется приговору. [ 19 ]
Предлагая списки периода Ура III, Идлуругу обычно появляется в компании богов, связанных с подземным миром . [ 6 ] Например, он получил подношения вместе с Аллатум на седьмой день празднования сизкура , посвященного ей. [ 1 ] Пара Лугал-ирра и Месламта-эа тоже иногда была связана с речными испытаниями и ее богом. [ 6 ]
В плачах Идлуругу мог появиться рядом с Энки, Дамкиной, а также Амурру , в данном случае, видимо, считавшимся богом, связанным с Эриду . [ 38 ]
Идлуругу и угаритский ṯpṭ nhr
[ редактировать ]Неясно , существовала ли связь между Идлуругу и ṯpṭ nhr , эпитетом угаритского морского бога Яма , который можно перевести как «Река судьи». [ 7 ] Первое слово, ṯpṭ , является родственным еврейскому слову шопхет. [ 39 ] и аккадский šāpaṭu(m) , значение которого более точно можно перевести как «давать указы». [ 40 ] Герберт Ниер утверждает, что ṯpṭ nhr вместо этого следует переводить как «Река Правителя» и отражает власть Яма над сладкой водой, поскольку нет убедительных доказательств того, что в Угарите когда-либо проводились испытания водой. [ 41 ] Однако, по мнению Айчи Рахмуни, можно смело предположить, что этот эпитет отражает ту же роль Яма, которую играл Идлуругу в Месопотамии. [ 39 ] Она также отмечает, что иногда предполагается, что «река», упомянутая в этом эпитете ( nhr ), изначально была отдельным божеством от Яма, Нахара, хотя в известных угаритских текстах оба встречаются параллельно, что указывает на то, что они относятся к одному божеству. [ 42 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Саллабергер 1993 , с. 46.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Солдт 2005 , с. 124.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ламберт 2013 , с. 430.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Солдт 2005 , стр. 125.
- ^ Перейти обратно: а б с д Эдзард 1980 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вудс 2005 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2008 , с. 359.
- ^ Ламберт 1987 , с. 142.
- ^ Зельц 1995 , с. 2017.
- ^ Ламберт 2013 , с. 241.
- ^ Ламберт 2013 , с. 244.
- ^ Вудс 2005 , с. 43.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 570.
- ^ Чарльз 2002 , с. 104.
- ^ Чарльз 2002 , с. 93.
- ^ Зельц 1995 , с. 205.
- ^ Перейти обратно: а б Садок 2018 , с. 153.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Солдт 2005 , с. 126.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Солдт 2005 , с. 127.
- ^ Солдт 2005 , стр. 127–128.
- ^ Солдт 2005 , стр. 126–127.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , стр. 103–104.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 104.
- ^ Зеттлер и Саллабергер 2011 , с. 2.
- ^ Тенни 2016 , с. 175.
- ^ Апрель 2017 , стр. 264–265.
- ^ Зеттлер и Саллабергер 2011 , с. 40
- ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 1980 , с. 620.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 484.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 484–485.
- ^ Ламберт 2013 , с. 253.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 1998 , с.215.
- ^ Виггерманн 1987 , с. 22.
- ^ Креберник 2013 , с. 474.
- ^ Креберник 1992 , с. 85.
- ^ Креберник 2008 , с. 355.
- ^ Солдт 2005 , с. 128.
- ^ Шарлах 2002 , с. 97.
- ^ Перейти обратно: а б Рахмуни 2008 , с. 314.
- ^ Вудс 2005 , с. 44.
- ^ Ниер 2016 , с. 143.
- ^ Рахмуни 2008 , стр. 314–315.
Библиография
[ редактировать ]- Эдзард, Дитц-Отто (1980), «Ид (Божество)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 апреля 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Креберник, Манфтед (1992). «Месопотамские мифы в Эбле: ARET 5, 6 и ARET 5, 7» . Литература и литературный язык в Эбле . Семитские тетради. Кафедра лингвистики Флорентийского университета. doi : 10.11588/пропилаеумдок.00002790 . Проверено 28 апреля 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998), "Nēr-ē-tagmil" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 апреля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2008), «Судья Бог (и)» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 28 апреля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013), «Tašme-zikrī/u» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 апреля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Киша» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 апреля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугал-идда» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 апреля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Ниер, Герберт (2016), «Ямму» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 2 апреля 2022 г.
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Саллабергер, Вальтер (1993). Культовый календарь периода Ура III . Де Грютер. дои : 10.1515/9783110889253 . ISBN 978-3-11-013932-7 .
- Зельц, Гебхард Дж. (1995). «Заплатите перевозчику! Лексико-культурно-исторический очерк значений аддира». Древние исследования Ближнего Востока . 22 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.1995.22.2.197 . ISSN 2196-6761 . S2CID 163522818 .
- Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
- Шарлах, Тоня (2017). Собственный Бык. Царские жены и религия при дворе Третьей династии Ура . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501505263 . ISBN 978-1-5015-0526-3 .
- Сольдт, Уилфред Х. ван (2005), «Ордал А. Месопотамии · Испытание А. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 апреля 2022 г.
- Тенни, Джонатан С. (2016). «Возвращение к возвышению Мардука: фестивали и жертвоприношения в Ниппуре в период высокого кассита». Журнал клинописных исследований . 68 (1). Издательство Чикагского университета: 153–180. дои : 10.5615/jcunestud.68.2016.0153 . ISSN 0022-0256 . S2CID 163355268 .
- Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II» . Экс Ориенте Люкс . 29 . БРИЛЛ.
- Вигерманн, Франс AM (1998), «Niraḫ, Irḫan» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 апреля 2022 г.
- Вудс, Кристофер (2005). «На Евфрате» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 95 (1-2). Де Грютер. дои : 10.1515/zava.2005.95.1-2.7 . ISSN 0084-5299 . S2CID 162245901 .
- Садок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN 978-1-315-65803-2 . OCLC 1022561448 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Зеттлер, Ричард Л.; Саллабергер, Вальтер (2011). «Праздник Инаны в Ниппуре при Третьей династии Ура» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 101 (1). Де Грюйтер: 1-71. дои : 10.1515/за.2011.001 . ISSN 0084-5299 . S2CID 164001962 .