Ирхан
| Ирхан | |
|---|---|
Обожествленный западный рукав Евфрата | |
| Главный культовый центр | Ур |
| Животные | змея |
Ирхан был месопотамским богом , олицетворявшим западный рукав Евфрата , который в первом тысячелетии до нашей эры стал его основным руслом. Название также могло относиться к самой реке. Поклонение Ирхану мало засвидетельствовано, и многие аспекты его характера как божества неясны. Две темы, которые продолжают оставаться предметом споров среди экспертов, - это его связь или путаница со змеиным богом Нирой и его предполагаемая космогоническая роль.
Имя
[ редактировать ]Ирхан — шумерское название западного рукава Евфрата . [ 1 ] По -аккадски его называли Арахту. [ 1 ] Эти имена являются родственными оба произошли от семитского корня rḫ , и, скорее всего , , «идти по маршруту». [ 1 ] Значение Арахту возросло в первом тысячелетии до нашей эры, потому что восточная ветвь, протекающая через такие города, как Киш и Ниппур , которая раньше была основным руслом, стала труднопроходимой. [ 2 ] В результате имя Аратту стало использоваться как синоним Пуратту. [ 2 ]
Имя могло быть написано как слоговым ( ир-ша-ан ), так и логографическим (ИД. д МУШ.ДИН.ТИР.БАЛАГ). Смешанные сочинения, такие как д МУШ. ir-ḫa .DIN.BALAG также засвидетельствованы. [ 3 ] Его также можно было бы просто представить в виде логограммы. д МУЗ. [ 4 ] Однако оно могло обозначать и Иштаран , [ 5 ] его посланник Нира , [ 1 ] бог мира , Ниназу подземного [ 4 ] бог- Суз , Иншушинак хранитель [ 6 ] и бог- Эшнунны Тишпак покровитель . [ 7 ]
Характер
[ редактировать ]Ирхан, когда его понимали как божество, был обожествлением реки, носящей его имя. [ 3 ] Ему, скорее всего, приписывались змееподобные характеристики. [ 3 ] предположительно, в связи с многочисленными извилинами реки, которые он представлял. [ 2 ]
Известны также спорадические упоминания Ирана как женской фигуры. [ 8 ]
Нерешенная проблема в науке заключается в том, следует ли понимать Ирхана как космогоническое божество. Франс Виггерманн утверждает, что имеющиеся доказательства не подтверждают эту теорию, за возможным исключением, которое представляет собой соединение Ирана с Дуром, божеством, аналогичным космогоническому кургану Дуку, в списке подношений из Ура . [ 3 ] Он указывает, что список богов Ан = Анум делает Ирана сыном Лисина , что не является подходящим предком для космогонического божества. [ 9 ] Однако Уилфред Дж. Ламберт утверждал, что его следует понимать именно так. [ 10 ] Он интерпретировал касситского периода личное имя МУШ -шар-илани , «МУШ — царь богов», как относящееся к Ирхану как к теогонической фигуре. [ 11 ] Известны также аналогичные имена, обращающиеся к другим божествам, включая как глав традиционных пантеонов, так и других богов. [ 11 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Ирхана иногда путали с Нирой , посланницей Иштарана. [ 1 ] Ранняя история этих двух божеств до конца не изучена. [ 12 ] Было высказано предположение, что их имена были родственными друг другу, хотя мнение о том, что они имели одно и то же происхождение, не является общепринятым. [ 2 ] Уилфред Г. Ламберт предполагал, что Ирхан и Нира полностью взаимозаменяемы, и связывал с элементом не только теофорные имена. д МУШ, но и змей, изображенных на кудурру (пограничных камнях) ему. [ 5 ] Вместо этого последних обычно называют Нирой. [ 13 ] В некоторых случаях неясно, д MUŠ следует читать как Нира или Ирхан, например, Поль-Ален Болье не уверен, вызывает ли божество одно теофорное имя из Ахеменидского Ура, представленное логографическим письмом. д МУШ следует понимать как Иран или Нира. [ 4 ] Он предварительно записывает упомянутое имя как Нира-дан, «Нира могущественна». [ 14 ] четвертого царя династии Акшака, известного из Шумерского списка царей, как Пузур-Нира или Пузур-Ирхан. Также неясно , следует ли читать [ 15 ]
Молитва Нисабе , известная от Калху, относится к Ирхану ( д МУШ) как отец этой богини, а также «богов вселенной». [ 16 ] Это также отождествляет его с Эа . [ 16 ] По словам Уилфреда Г. Ламберта, эта конкретная генеалогия, по-видимому, отражает «желание не видеть Ану отцом Нисабы». [ 17 ] Ее происхождение не указано в других источниках. [ 18 ]
В одном из раннединастических гимнов Заме богиня заклинаний Нингирима сравнивается с Ирханом, предположительно на основании их общей связи со змеями и водой. [ 19 ] Однако было также высказано предположение, что упоминание Ирхана вместо этого указывает на то, что Мурум, культовый центр Нингиримы, находился на водном пути, которому он соответствовал. [ 19 ]
В ектениях Зи-пад 3 Ирхан иногда появляется рядом с Нинкаси , Эзиной (/ Ашнаном ) и Шакканом . [ 20 ]
Поклонение
[ редактировать ]Ирхан засвидетельствован в теофорных именах раннего династического периода и III периода Ура . [ 21 ] В последний период ему поклонялись в этом городе во время ежегодного праздника посева. [ 3 ] Посвященный ему храм напрямую не засвидетельствован, но на основании упоминания о священнике, называющем себя «привратником Ирхана», его существование считается возможным. [ 21 ] Ирана . Также засвидетельствовано существование священника-гуду из [ 21 ] Нет прямых свидетельств того, что ему когда-либо активно поклонялись за пределами Ура, хотя в тексте из Ниппура он присутствует в неясном контексте. [ 22 ] Кроме того, цилиндр Гудеа призывает « чистый Иран Абзу » . [ 23 ]
Культ Ирхана, по-видимому, в значительной степени исчез после периода Ура III. [ 24 ] литературном корпусе известно только одно упоминание об Ирхане В настоящее время в старовавилонском . [ 20 ] Он появляется в небольшом фрагменте мифа, в котором, по-видимому, пьет пиво во время божественного банкета. [ 25 ] По словам Франса Виггермана, посвященная ему святыня также существовала в храмовом комплексе Эшарра в Ассуре . [ 21 ]
Медицинское заклинание предписывает нарисовать Ирхана мукой, чтобы вылечить ревматизм . [ 26 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Виггерманн 1998 , с. 570.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вудс 2004 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Виггерманн 1998 , с. 571.
- ^ Перейти обратно: а б с Болье 2021 , с. 171.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 238.
- ^ Stol 2014 , p. 65.
- ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 153.
- ^ Вудс 2004 , с. 73.
- ^ Виггерманн 1998 , стр. 571–572.
- ^ Ламберт 2013 , с. 244.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 270.
- ^ Виггерманн 1997 , с. 43.
- ^ Вудс 2004 , с. 77.
- ^ Болье 2021 , с. 170.
- ^ Михаловский 2008 , с. 133.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1999 , с. 153.
- ^ Ламберт 1999 , с. 155.
- ^ Ламберт 1999 , с. 154.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 54.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 52.
- ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1998 , с. 574.
- ^ Макьюэн 1983 , с. 226.
- ^ Ламберт 2013 , с. 239.
- ^ Макьюэн 1983 , с. 225.
- ^ Петерсон 2009 , стр. 51–52.
- ^ Макьюэн 1983 , с. 228.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2021). «Заметки о теофорических именах в поздневавилонских архивах Ура». Индивиды и институты на Древнем Ближнем Востоке . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501514661-006 .
- Коппен, Франс ван; Лакамбр, Дени (2020). «Сиппар и граница между Эшнунной и Вавилоном. Новые источники по истории Эшнунны в старовавилонский период» . Годовой отчет Предазиатско-египетского общества Ex Oriente Lux . 41 . Проверено 4 мая 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1999). «Литературные тексты из Нимруда» . Архив востоковедения . 46/47. Архив восточных исследований (AfO) / Институт востоковедения: 149–155. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41668445 . Проверено 29 апреля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Макьюэн, Гилберт Дж. П. (1983). " д MUŠ и связанные с ним вопросы» . Orientalia . 52 (2). GBPress - Gregorian Biblical Press: 215–229. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43077512. Проверено 4 мая 2022 г.
- Михаловский, Петр (2008), «Puzur-Niraḫ» , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 мая 2022 г.
- Петерсон, Иеремия (2009). «Фрагмент шумерской литературы, посвященный богу Ирхану» (PDF) . Краткие и полезные ассириологические новости (НАБУ) (3).
- Стол, Мартен (2014), «Тишпак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 мая 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (1997). «Транстигридийские змеиные боги» . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Вигерманн, Франс AM (1998), «Niraḫ, Irḫan» , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 мая 2022 г.
- Вудс, Кристофер Э. (2004). «Возвращение к Табличке Бога Солнца Набу-апла-иддина» . Журнал клинописных исследований . 56 . Американские школы восточных исследований: 23–103. ISSN 0022-0256 . JSTOR 3515920 . Проверено 4 мая 2022 г.