Шулпае

Шулпае
Астральный бог, связанный с болезнью
Главный культовый центр	АЭК
Планета	Юпитер
Генеалогия
Супруг	Нинхурсаг
Дети	Ашги , Панигингарра , Лисин , Лиллу

Шулпае был месопотамским богом . Многое о его роли в месопотамской религии остается неясным, хотя принято считать, что он был астральным божеством, связанным с планетой Юпитер , и что он мог быть связан с определенными болезнями, особенно с бенну . Его считали мужем Нинхурсаг . Среди божеств, считавшихся их детьми, были Ашги , Панигингарра и Лисин . Самые древние тексты, в которых он упоминается, относятся к раннединастическому периоду , когда ему поклонялись в Кеше . Он также засвидетельствован в документах других городов, например Ниппура , Адаба и Гирсу . В известных источниках упоминаются многочисленные храмы, посвященные ему, но их местонахождение неизвестно.

Имя

форма имени Шулпае Самая ранняя засвидетельствованная клинописная : ^д Шул-па-и , уже встречающийся в раннединастических текстах Фары и Адаба , хотя постепенно он изменился на ^д Šul-pa-è-a , который появляется в некоторых, хотя и не во всех, старовавилонских копиях храмового гимна Кеш и, скорее всего, стал стандартным в первом тысячелетии до нашей эры, хотя также засвидетельствованы и менее распространенные варианты, например ^д Шу-уль-пе . Вопреки предположениям более ранних исследований, теонимы ^д Шул-па-э-дар- а и ^д Шул-па-и-Утул-а больше не считаются вариантами его имени, а вместо этого предполагается, что они относятся к отдельным божествам.

В дополнение к обычной латинизации «Шулпае», другие варианты написания также можно найти в ассириологических публикациях, например, Sulpa'e (в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasian Archäologie ), Шул-па-еда и Шул-па-е.

Принято считать, что имя Шулпае можно перевести с шумерского как «сияющий юноша» или «сияющий юноша». Однако Джереми Блэк и Энтони Грин утверждают, что, несмотря на значение его имени, он не считался юным богом.

Теоним . Лугалудда (англ ^д Лугал -уд-да ), «повелитель демонов», впервые засвидетельствованный в списке подношений Ура III из Пузриш-Дагана , появляется как альтернативное имя Шулпае в списке богов Ан = Анум и в его древневавилонском предшественнике.

Характер

Характер Шулпаэ малоизвестен. Самые ранние источники не содержат богословских сведений о его положении в пантеоне и отдельных ролях. Основным источником информации для исследователей является посвященный ему гимн, который был составлен в древневавилонский период . Помимо подробного описания его основных функций астрального божества и носителя болезней, в нем описывается, как он выполнял ранее неизвестные роли, в том числе роли божественного воина и божества садов и диких животных.

Как астральное божество Шулпае ассоциировалось с Юпитером , особенно с его гелиакическим восходом . В месопотамской астрономии его имя было наиболее распространенным обозначением этой планеты. хотя это также было связано с Мардуком . Единственный фрагментарный список древневавилонского периода уже ставит Шулпа рядом с божеством. ^д УД.АЛ.ТАР, также считается божественным изображением Юпитера, что может быть связано с его собственным астральным характером. В комментарии, написанном Набу-мушеси, говорится, что «Звезда Мардука при своем появлении - это Шулпае; когда она восходит на один двойной час, это Сагмегар; когда она стоит посередине неба, это Неберу». Еще одно упоминание об этой роли известно из « Эпоса об Эрре» , в котором одноименный бог во время своего неистовства хочет «затмить блеск Шулпаэ и сорвать звезды с небес».

В роли возбудителя болезни Шулпае обычно связывали с бенну , возможно, неопознанным «дегенеративным заболеванием головного или спинного мозга». Возможно, что упоминание о нем как о «бродячем демоне намтара » относится к этой функции. Мартен Стол утверждает, что возможно, что рождение человека, страдающего связанной с ним болезнью, считалось результатом оплодотворения матери под влиянием планеты, которую он представлял.

В поэме «Смерть Гильгамеша » Шулпае указан рядом с богами подземного мира , такими как Эрешкигаль , Нингишзида , Диммеку и предками Энлиля , но, по словам Дины Кац, он сам не принадлежал к этой категории божеств. Она указывает на то, что Нинхурсаг , у которой также не было таких характеристик, присутствует в том же отрывке, и утверждает, что их включение могло быть результатом использования другой композиции, в которой они также встречаются рядом с предками Энлиля в другом контексте.

Ассоциации с другими божествами

Шулпаэ был мужем Нинхурсаг , и его можно было назвать ее «любимым супругом». Эта связь засвидетельствована в источниках, относящихся к Кешу . например, гимн храма Кеш . Известно также, что этой традиции придерживались и в Ниппуре . В списке богов Ниппура за Шулпае следует Нинхурсаг и восемь других богинь подобного характера: Нин-дингир-ре-е-не , Нинмах, Нинтур , Нинмена , Аруру , Дингирмах, Мама (не путать с Маммитум ) и Белет. -или, хотя остается предметом спора, понимали ли они в это время как разные имена одной и той же богини или как отдельные хотя и синкретизированные божества. Дина Кац предполагает, что мнение о том, что он был супругом Нинхурсаг, зародилось в Адабе как местная традиция. Однако Маркос Сух-Гутьеррес отмечает, что Шулпаэ редко упоминается в источниках из этого города третьего тысячелетия до нашей эры, и предполагает, что первоначально Ашги был там мужем Нинхурсаг, но позже вместо этого стал рассматриваться как ее сын, о чем свидетельствует бог список Ан = Анум . Джереми Блэк и Энтони Грин утверждают, что традиция, согласно которой Шулпаэ была супругой Нинхурсаг, противоречит ее ассоциации с Энки в мифах. Однако, по мнению Манфреда Креберника , оно было широко распространено, тогда как Энки фигурирует как муж Нинхурсаг только в мифе «Энки и Нинхурсаг» , где к ней относятся как к Дамгалнунне , его обычная супруга.

Помимо вышеупомянутых Ашги, божества, считающиеся детьми Шулпаэ и Нинхурсаг, включают Лисина , Панигингар и Лиллу, возможно, идентичный первому из этих четырех.

Шулпаэ также описывался как , Энлиля зять и в посвященном ему гимне он также является его «господином пиршественного стола», хотя этот ярлык нигде не засвидетельствован.

Поклонение

Об отдельных аспектах поклонения Шулпае известно немного, поскольку религиозные тексты, в которых он упоминается, часто содержат списки. Он появляется в двух раннединастических списках божеств из Фара , что подразумевает, что он уже получал подношения рыбы в этот период, но он отсутствует в современных текстах Абу Салабиха и Эблы . Скорее всего, к середине третьего тысячелетия до нашей эры он стал видным членом местного пантеона Кеша . Он также присутствует в ряде теофорных имен из Адаба между ранним династическим периодом и периодом Ура III , таких как Ур-Шулпае.

В корпусе раннединастических текстов из государства Лагаш Шулпаэ встречается только в одном теофорном имени — Ур-Шулпае. Позже, в период Ура III, он получил подношения в Гирсу . Список пайков мог указывать на то, что он делил храм в этом городе с Ниназу . В Ниппуре ему поклонялись в храме Нинхурсаг , о чем уже свидетельствуют источники Ура III, а позднее, в древневавилонский период в святилище Нинурты Эшумеша. , также и Другие города, в которых он засвидетельствован в это время, включают Ларсу и Ур . В двух надписях на печатях из Сиппара он и Нинхурсаг также упоминаются как пара. По мнению Рана Садока, он также фигурирует в теофорных именах из Суз . Однако Пол Дельнеро утверждает, что его культ в целом не был широко распространен в старовавилонский период.

В касситский период Шулпае засвидетельствована в надписях на кудурру Нацист -Марутташа . Он также упоминается под двумя теофорными именами, указанными в документах из Ниппура. Канонический список храмов , составленный, скорее всего, в поздний касситский период, перечислите в общей сложности десять храмов, посвященных ему, хотя их церемониальные названия и соответствующие местоположения не сохранились. Названия Eizzišutagga, «дом с украшенными стенами». и Эурсагга, «храм в горах», встречаются в другом аналогичном документе, хотя местонахождение ни одного из них не указано. В плаче упоминается Этиллара, «дом, поразивший степь». Еще один храм, прочтение названия которого, Эшнам-УД, частично неясно, также известен только из текста, относящегося к этому жанру. хотя, по словам Эндрю Р. Джорджа, он также может присутствовать в плохо сохранившемся разделе Канонического списка храмов .

Шулпаэ также засвидетельствован в источниках периода Селевкидов из Урука , хотя он не появляется ни в каких теофорических именах или юридических текстах, и нет никаких указаний на то, что ему уже поклонялись там в предшествующий нововавилонский период . Юлия Крул предполагает, что его знакомство с местным пантеоном было связано с его астральной ролью, поскольку общий рост интереса к астральным божествам можно наблюдать локально в поздних источниках.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN  9781501503566 .
• Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929633-0 . Проверено 2 октября 2022 г.
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Остин, Техас: Издательство Техасского университета. ISBN  0714117056 .
• Кули, Джеффри Л. (2008). « Я хочу затмить блеск Шулпа!» Месопотамские небесные гадания и поэма «Эрра и Ишум» » . Ирак . 70 . Британский институт изучения Ирака, Издательство Кембриджского университета: 179–188. дои : 10.1017/S0021088900000930 . ISSN   0021-0889 . JSTOR   25608665 . S2CID   192184827 . Проверено 2 октября 2022 г.
• Дельнеро, Пол (2013), «Шулпаэ» , Reallexikon der Assyriologie , получено 2 октября 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-77-3 . OCLC   51770219 .
• Креберник, Манфред (2005), «Pa(p)-nigãra» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 0 октября 2022 г.
• Креберник, Манфред (1997), «Muttergöttin AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 2 октября 2022 г.
• Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN  9789004364936 .
• Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Странный Лугаль» , Reallexikon der Assyriologie , получено 2 октября 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Зельц, Гебхард Дж. (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN  978-0-924171-00-0 . OCLC   33334960 .
• Стол, Мартен (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: ее средиземноморская обстановка . Клинописные монографии. Брилл Стикс. ISBN  978-90-72371-89-8 . Проверено 2 октября 2022 г.
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Проверено 2 октября 2022 г.
• Ви, Джон З. (2016). «Поздневавилонский астральный комментарий к обращению Мардука к демонам» . Журнал ближневосточных исследований . 75 (1). Издательство Чикагского университета: 127–167. дои : 10.1086/684845 . ISSN   0022-2968 . S2CID   163333166 .
• Садок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN  978-1-315-65803-2 . OCLC   1022561448 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Внешние ссылки

• Гимн Шул-па-э (Шул-па-е А) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Гимн храма Кеш в ETCSL