Алалу

Алалу
Алалу
Первобытный бог
Другие имена	Алала, Алала
Принадлежность	Хурритские первобытные божества
Главный культовый центр	Эмар
Генеалогия
Супруг	Белили (в Месопотамии) ; возможно, Амиззаду (в хурритской традиции) ;
Дети	Ану (в Месопотамии) ; Кумарби (в хурритской традиции) ;

Алалу или Алала был первобытной фигурой в месопотамской и хурритской мифологии. Он также известен по документам из Эмара , где он был известен как Алал . Хотя его роль в этих трех контекстах не была идентичной, считается, что все три версии имеют одно и то же происхождение. Хурритан Алалу, который играет роль старейшего царя богов в цикле Кумарби , является наиболее известным и широко обсуждается в науках, специализирующихся на сравнительной мифологии, но считается, что месопотамский Алала представляет собой древнейшую традицию относительно этого существа. Однако точная этимология его имени неизвестна и, вероятно, не шумерская и не семитская . И хурритские, и месопотамские источники свидетельствуют о связи между ним и Ану , но ее природа варьируется в зависимости от культуры.

Месопотамские источники

Происхождение имени Алала неизвестно, и в науке оно предварительно сгруппировано с именами других месопотамских божеств без четкой шумерской или семитской этимологии, такими как Забаба , Аруру или Бунене . ^{[ 1 ]}

Алала известна из так называемой «Теогонии Ану» — имени, которое Уилфред Дж. Ламберт применял к спискам предков Ану, известных из списков богов, вариант которого был использован в генеалогии Мардука, представленной в «Энума Элиш» . ^{[ 2 ]} Пары богов-предков, фигурирующих в различных конфигурациях в таких списках, включают Дури и Дари, Лахму и Лахаму , Аншара и Кишара , Энуруллу и Нинуруллу, Энгура и Гару, а также Алалу и Белили . ^{[ 2 ]} Франс Виггерманн предполагает, что эта традиция возникла в северной Месопотамии . ^{[ 3 ]} Большинство вариантов начинаются с Дури и Дари, которые, вероятно, представляли время , и заканчиваются Алалой и Белили. ^{[ 4 ]} что указывает на то, что их считали родителями Ану. ^{[ 5 ]} Соединение этих двух божеств, скорее всего, было полностью основано на повторяемости обоих их имен . ^{[ 6 ]} В остальном Белили очень редко упоминается, и он не входил в пару с Алалу за пределами теогонических списков. ^{[ 6 ]} На основании краткого упоминания в Шурпу было высказано предположение, что она была связана с преступным миром . ^{[ 6 ]} Старая теория о том, что ее имя было искажением имени Белет-или, сегодня считается безосновательной. ^{[ 6 ]} и настоящая этимология ее имени неизвестна. ^{[ 1 ]}

В позднем тексте Алала приравнивается к двум другим изначальным фигурам, Энмешарре и Лугальдукуге . ^{[ 7 ]} В некоторых традициях Лугальдукуга считался отцом или дедом Энлиля . ^{[ 7 ]} в то время как Энмешарра был богом, указанным рядом с его предками, но обычно явно не идентифицируемым как один из них. ^{[ 8 ]} Также известна традиция, согласно которой он был дядей Энлиля по отцовской линии. ^{[ 9 ]}

Упоминание об Алале, «спустившемся на землю» в далеком прошлом «до творения», известно из краткого мифологического введения к позднеассирийской версии заклинания, относящегося к спорынье , хотя оно отсутствует в аналогичном древневавилонском тексте. ^{[ 10 ]} Несколько заклинаний Маклу ссылаются на Алалу, например, ссылаясь на время, «до того, как Нингирсу изрек Алалу на земле». ^{[ 11 ]} По мнению Ламберта, в этих отрывках он мог представлять обожествленный рабочий крик или рабочую песню, подобно тому, как бог Гирра представлял обожествленный огонь. ^{[ 6 ]} Вместо этого Фолькерт Хаас утверждал, что его считали олицетворением штормового нагона . ^{[ 12 ]}

Хурритские и хеттские источники

Общепринято считать, что хурритский бог Алалу был фигурой месопотамского происхождения. ^{[ 3 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Его считали одним из энна турена или аммадена энна , так называемых «первобытных богов», населяющих подземный мир. ^{[ 16 ]} Эта группа божеств изображена на одном из рельефов святилища Язылыкая . ^{[ 17 ]} Как и другие его члены, Алалу могла служить божественным свидетелем международных договоров. ^{[ 18 ]} Одним из примеров является конфликт между хеттским царем Муваталли II и Алаксанду . ^{[ 19 ]} Лишь в двух ритуальных текстах, чисто хурритском и хурро-хеттском, Алалу упоминается, причем в обоих случаях среди первобытных богов. ^{[ 20 ]}

Мифология

Алалу упоминается в проеме первой части Кумарби цикла , «Песне о появлении », хеттской адаптации хурритских мифов, в которой рассказывается, что «раньше, в древние времена» он был царем богов («царем на небесах»), но на девятом году своего правления он был свергнут своим виночерпием Ану и в результате был вынужден бежать в Темную Землю, подземный мир. ^{[ 21 ]} Уилфред Г. Ламберт предположил, что до сих пор неизвестный месопотамский миф о противостоянии Алалы и Ану существовал и вдохновил хурро-хеттскую традицию относительно их конфликта. ^{[ 22 ]} По мнению Кристофера Меткалфа, мотив виночерпия, поднимающегося до положения правителя, вероятно, имеет месопотамское происхождение, о чем свидетельствует его более раннее появление в легенде об историческом императоре Саргоне Аккадском и легендарном царе Ур-Забабе . ^{[ 23 ]} После побега Алалу больше не играет роли в повествовании. ^{[ 24 ]} Происхождение трех первобытных царей богов, Алалу, Ану и Кумарби , которые после жестокой борьбы сменили Ану, не объяснено. ^{[ 25 ]} хотя в одном отрывке Кумарби упоминается как «семя Алалу». ^{[ 26 ]} Более того, по словам Мэри Р. Бачваровой, он называет себя «сыном Алалу» в другом мифе, принадлежащем к тому же циклу, « Песне о Чедамму ». ^{[ 27 ]} По мнению Анны Марии Полвани, возможность того, что Алалу считался отцом Кумарби, подтверждается также тем фактом, что они могли последовательно встречаться среди божественных свидетелей договоров. ^{[ 28 ]}

Хотя иногда предполагается, что Алалу был отцом Ану, как и его месопотамский коллега, ^{[ 5 ]} новые исследования предполагают, что в прологе цикла Кумарби появляются две линии богов , и поэтому Алалу и Ану не следует рассматривать как отца и сына. ^{[ 24 ]} Гэри Бекман отмечает, что две линии, по-видимому, объединились только с рождением нового поколения богов ( Тешуб , Ташмишу и другие) в результате кастрации Кумарби Ану, ^{[ 25 ]} в результате чего внутри него оказалось «бремя», семя Ану. ^{[ 26 ]} Этот процесс поэтично сравнивают с производством бронзы из олова и меди . ^{[ 26 ]}

Парой Алалу среди первобытных божеств, которые обычно появляются фиксированными группами по два или три человека, был Амиззаду, ^{[ 18 ]} также пишется Амеззаду. ^{[ 25 ]} Мэри Р. Бачварова идентифицирует это божество как свою жену. ^{[ 27 ]} Она упоминается рядом с неизвестным божеством в роли родителей другой, также неопознанной фигуры в « Песне о возникновении» , за которой следуют родители Ишхары . ^{[ 25 ]} По словам Мэри Р. Бачваровой, она также упоминается в неизвестном контексте Кумарби в « Песне о Кедамму» сразу после того, как он называет себя сыном Алалу. ^{[ 27 ]} Фолькерт Хаас предполагает, что Амецзаду и Белили можно было считать аналогами друг друга. ^{[ 29 ]} Однако Гернот Вильгельм [ де ] утверждает, что Амиззаду был мужчиной, как и все другие хурритские первобытные божества, которые возникли не в Месопотамии. ^{[ 30 ]}

Сравнительная стипендия

Ученые указали на сходство между хурритским мифом о царской власти на Небесах и преемственностью греческих богов в « Гесиода » Теогонии . ^{[ 31 ]} Однако эквивалент Алалу, первобытного царя, правившего перед богом неба, отсутствует в греческой мифологии. ^{[ 32 ]}

Подобная теогония, сопоставленная с хурритским мифом еще в 1955 году, была описана и Филоном Библосским : первым правителем богов был Элион, которого позже сменил его сын Эпигей (идентифицированный как эллинский Уран ), который, в свою очередь, был свергнут своим собственным сыном Элусом (отождествляемым с Кроносом ); Затем Элус был побеждён «Зевсом-Демарусом» ( Хададом ). ^{[ 33 ]} Филон утверждает, что Элион также был известен как Гипсист и что он был убит дикими животными во время охоты. ^{[ 34 ]} Гипсист (Ὕψιστος, «самый высокий») известен как эпитет различных божеств в эллинистических источниках. ^{[ 35 ]}

Источники эмариотов

Алалу поклонялись в Эмаре , где он был известен под сокращенной формой имени Алал. ^{[ 29 ]} Тексты, в которых он упоминается, написаны на аккадском языке . ^{[ 18 ]} Джон Трейси Темз предполагает, что он был одним из немногих божеств, принадлежащих к местному пантеону, которые были привезены в него из Месопотамии (другим примером являются Себитти) , но утверждает, что в настоящее время невозможно установить, как они попали в местную традицию. ^{[ 36 ]} Он был связан с преступным миром. ^{[ 18 ]}^{[ 37 ]} В тексте Эмар 370 (строка 11) упоминается служащий священник, обозначенный шумерограммой . ^меньшеВЕТВЬ. ^{[ 38 ]} Обладатель этой должности упоминается в обряде установления машарту как один из получателей платежей, но сам Алал не играл никакой роли в этом торжестве. ^{[ 39 ]} Эмар 452 (строки 41 и 50) относится к его храму ( É ). ^{[ 38 ]} Дэниел Э. Флеминг утверждает, что он поделился этим с божеством Амазой, ^{[ 40 ]} предположительно идентичен Амиззаду. ^{[ 18 ]}^{[ 29 ]} Чаще всего Алал и Амаза появляются вместе в текстах Эмара, за исключением пяти исключений, из которых в настоящее время известен только первый, три из которых являются отсылками к его духовенству или храму. ^{[ 38 ]} В храме Алала был абу , ^{[ 41 ]} тип святыни, возможно, связанный с подземным миром и поклонением предкам и этимологически связанный с ямами, используемыми для общения с божествами подземного мира, что подтверждается хурритскими и месопотамскими источниками. ^{[ 42 ]} Подношения, предусмотренные для него, включали мед, масло, топленое масло, голубей, говядину, оленину, ягнят и фрукты. ^{[ 43 ]} Теофорные имена, призывающие Алалу, засвидетельствованы в текстах Эмара. ^{[ 44 ]} Одним из примеров является Алал-Абу. ^{[ 45 ]}

Фестивали

Алал стабильно занимает восьмую позицию в списках предложений местного фестиваля зукру . ^{[ 46 ]} Однако, в отличие от других крупных представителей местного пантеона, таких как Даган , ^дНИН.КУР или ^д он появляется только в одной ипостаси . НИН.УРТА, в относящихся к нему текстах ^{[ 47 ]} Джон Трейси Темз заявляет, что его можно считать членом того, что он считает «первым уровнем» божеств, прославляемых во время него: ^{[ 46 ]} это обозначение он использует для членов местного пантеона, получивших наибольшее количество подношений в этом контексте, а именно: по пять телят и десять ягнят каждый. ^{[ 48 ]} Однако он подчеркивает, что иерархическая структура, засвидетельствованная в текстах зукру , уникальна для этого праздника и не отражает универсальную иерархию божеств в Эмаре. ^{[ 49 ]}

Алал также засвидетельствован на фестивале кису в Дагане. ^{[ 50 ]} Во время него были накрыты четыре стола для подношений, два из которых предназначались для Дагана, Ишхары и ^дНИН.УРТА и два для божеств подземного мира, Алала и Амазы. ^{[ 51 ]} В этом контексте их описывают как «боги внизу». ^{[ 52 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Рубио 2010 , с. 39.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 417.
^ Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1992 , с. 156.
^ Ламберт 2013 , с. 418.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 448.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 2013 , с. 425.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 302.
^ Ламберт 2013 , с. 406.
^ Ламберт 2013 , с. 284.
^ Ламберт 2013 , с. 399.
^ Ламберт 2013 , стр. 424–425.
^ Хаас 1994 , с. 83.
^ Архи 2009 , с. 211.
^ Литке 1998 , стр. 22–23.
^ Тарача 2009 , с. 126.
^ Тарача 2009 , стр. 125–126.
^ Вильгельм 2014 , стр. 346–347.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Архи 1990 , с. 120.
^ Архи 1990 , с. 116.
^ Архи 1990 , с. 118.
^ Бекман 2011 , с. 27.
^ Ламберт 2013 , с. 423.
^ Меткалф, 2021 , стр. 154–157.
^ Jump up to: ^а ^б Меткалф 2021 , с. 155.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 2011 , с. 26.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бачварова 2013 , с. 155.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бачварова 2013 , с. 159.
^ Полвани 2008 , с. 619.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хаас 1994 , с. 110.
^ Вильгельм 2014 , с. 346.
^ Бачварова 2013 , с. 154.
^ Меткалф, 2021 , с. 168.
^ Папа 1955 , с. 56.
^ Папа 1955 , с. 57.
^ Белайче 2011 , стр. 139–140.
^ Темза 2020 , стр. 173–174.
^ Флеминг 1992 , с. 171.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Темза 2020 , с. 121.
^ Флеминг 1992 , с. 205.
^ Флеминг 2000 , с. 59.
^ Флеминг 2000 , с. 177.
^ Флеминг 2000 , с. 188.
^ Флеминг 2000 , с. 287.
^ Бекман 2002 , с. 50.
^ Флеминг 2000 , с. 23.
^ Jump up to: ^а ^б Темза 2020 , с. 166.
^ Темза 2020 , с. 172.
^ Темза 2020 , с. 167.
^ Темза 2020 , с. 174.
^ Флеминг 1992 , с. 74.
^ Флеминг 1992 , с. 125.
^ Флеминг 2000 , с. 195.

Библиография

Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Проверено 22 марта 2022 г.
Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби» . Altorientalische Forschungen . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN 0232-8461 .
Бачварова, Мэри Р. (2013). «Хурро-хеттский цикл Кумарби» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-064481-9 . OCLC 967417697 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-063-0 . OCLC 768810899 .
Белайче, Николь (2011). «Гипсист. Способ возвеличивания богов в греко-римском политеизме» . Религиозная история Римской империи: язычники, иудеи и христиане . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-956735-5 . ОСЛК 687700601 .
Флеминг, Дэниел Э. (1992). Установка верховной жрицы Ваала в Эмаре: взгляд на древнюю сирийскую религию . Атланта: Scholars Press. ISBN 978-90-04-36965-8 . OCLC 645829438 . Проверено 5 июля 2023 г.
Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Месопотамские цивилизации. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-044-6 . Проверено 5 июля 2023 г.
Хаас, Волкерт (1994). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 5 июля 2023 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: ^дА-ну-ум и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 . OCLC 470337605 .
Меткалф, Кристофер (2021). «Сказания о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108648028.011 .
Поуп, Марвин (1955). Эль в угаритских текстах . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-27525-6 . OCLC 988215802 .
Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Микенские и эгейско-анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651 . Проверено 5 июля 2023 г.
Рубио, Гонсало (2010). «ЧИТАЯ ШУМЕРСКИЕ ИМЕНА, Я: ЭНСУХКЕШДАННА И БАБА» . Журнал клинописных исследований . 62 . Американские школы восточных исследований: 29–43. ISSN 0022-0256 . JSTOR 41103869 . Проверено 4 августа 2021 г.
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Темза, Джон Трейси (2020). Политика ритуальных перемен: фестиваль Зукру в политической истории Эмара позднего бронзового века . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-42911-6 . OCLC 1157679792 .
Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
Вильгельм, Гернот (2014), «Другой мир, божества подземного мира C. В Анатолии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 июля 2023 г.

[FOOTNOTERubio201039-1] Jump up to: ^а ^б Рубио 2010 , с. 39.

[FOOTNOTELambert2013417-2] Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 417.

[FOOTNOTEWiggermann1992156-3] Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1992 , с. 156.

[FOOTNOTELambert2013418-4] Ламберт 2013 , с. 418.

[FOOTNOTELambert2013448-5] Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 448.

[FOOTNOTELambert2013425-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 2013 , с. 425.

[FOOTNOTELambert2013302-7] Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 302.

[FOOTNOTELambert2013406-8] Ламберт 2013 , с. 406.

[FOOTNOTELambert2013284-9] Ламберт 2013 , с. 284.

[FOOTNOTELambert2013399-10] Ламберт 2013 , с. 399.

[FOOTNOTELambert2013424–425-11] Ламберт 2013 , стр. 424–425.

[FOOTNOTEHaas199483-12] Хаас 1994 , с. 83.

[FOOTNOTEArchi2009211-13] Архи 2009 , с. 211.

[FOOTNOTELitke199822–23-14] Литке 1998 , стр. 22–23.

[FOOTNOTETaracha2009126-15] Тарача 2009 , с. 126.

[FOOTNOTETaracha2009125–126-16] Тарача 2009 , стр. 125–126.

[FOOTNOTEWilhelm2014346–347-17] Вильгельм 2014 , стр. 346–347.

[FOOTNOTEArchi1990120-18] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Архи 1990 , с. 120.

[FOOTNOTEArchi1990116-19] Архи 1990 , с. 116.

[FOOTNOTEArchi1990118-20] Архи 1990 , с. 118.

[FOOTNOTEBeckman201127-21] Бекман 2011 , с. 27.

[FOOTNOTELambert2013423-22] Ламберт 2013 , с. 423.

[FOOTNOTEMetcalf2021154–157-23] Меткалф, 2021 , стр. 154–157.

[FOOTNOTEMetcalf2021155-24] Jump up to: ^а ^б Меткалф 2021 , с. 155.

[FOOTNOTEBeckman201126-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 2011 , с. 26.

[FOOTNOTEBachvarova2013155-26] Jump up to: ^а ^б ^с Бачварова 2013 , с. 155.

[FOOTNOTEBachvarova2013159-27] Jump up to: ^а ^б ^с Бачварова 2013 , с. 159.

[FOOTNOTEPolvani2008619-28] Полвани 2008 , с. 619.

[FOOTNOTEHaas1994110-29] Jump up to: ^а ^б ^с Хаас 1994 , с. 110.

[FOOTNOTEWilhelm2014346-30] Вильгельм 2014 , с. 346.

[FOOTNOTEBachvarova2013154-31] Бачварова 2013 , с. 154.

[FOOTNOTEMetcalf2021168-32] Меткалф, 2021 , с. 168.

[FOOTNOTEPope195556-33] Папа 1955 , с. 56.

[FOOTNOTEPope195557-34] Папа 1955 , с. 57.

[FOOTNOTEBelayche2011139–140-35] Белайче 2011 , стр. 139–140.

[FOOTNOTEThames2020173–174-36] Темза 2020 , стр. 173–174.

[FOOTNOTEFleming1992171-37] Флеминг 1992 , с. 171.

[FOOTNOTEThames2020121-38] Jump up to: ^а ^б ^с Темза 2020 , с. 121.

[FOOTNOTEFleming1992205-39] Флеминг 1992 , с. 205.

[FOOTNOTEFleming200059-40] Флеминг 2000 , с. 59.

[FOOTNOTEFleming2000177-41] Флеминг 2000 , с. 177.

[FOOTNOTEFleming2000188-42] Флеминг 2000 , с. 188.

[FOOTNOTEFleming2000287-43] Флеминг 2000 , с. 287.

[FOOTNOTEBeckman200250-44] Бекман 2002 , с. 50.

[FOOTNOTEFleming200023-45] Флеминг 2000 , с. 23.

[FOOTNOTEThames2020166-46] Jump up to: ^а ^б Темза 2020 , с. 166.

[FOOTNOTEThames2020172-47] Темза 2020 , с. 172.

[FOOTNOTEThames2020167-48] Темза 2020 , с. 167.

[FOOTNOTEThames2020174-49] Темза 2020 , с. 174.

[FOOTNOTEFleming199274-50] Флеминг 1992 , с. 74.

[FOOTNOTEFleming1992125-51] Флеминг 1992 , с. 125.

[FOOTNOTEFleming2000195-52] Флеминг 2000 , с. 195.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]