Шерри и Хурри

Шерри и Хурри
Шерри и Хурри
Пара божественных быков
Принадлежность	Суд Тешшуба
Главный культовый центр	Нузи , Шапинува .

Шери и Хурри были парой териоморфных хурритских богов , которые в известных источниках почти всегда появляются вместе. Считалось, что они тянут колесницу Тешшуба , хурритского бога погоды . Кроме того, Шери мог действовать как божество, посредник между просителями и своим хозяином, но Хурри никогда не отводилась индивидуальная роль. Помимо появления в хурритских списках подношений и теофорных именах , например, от Нузи , Шери и Хурри, они также засвидетельствованы в хеттских и месопотамских источниках. В то время как хетты включили их в свой пантеон вместе с Тешшубом и другими божествами из его круга, в Месопотамии они вместо этого стали ассоциироваться с Ададом .

Имена

Шери и Хурри почти всегда встречаются в известных текстах как пара. ^{[ 1 ]} В древнейших источниках имена писались Шериш (или Шерриш) и Хурра, но позже преобладают формы Шери (Шерри) и Хурри. ^{[ 2 ]} В Эмаре засвидетельствованы формы Хурраш и Шелиш. ^{[ 3 ]} Ряд уникальных вариантов также был обнаружен в неоассирийских источниках, например, в Эрмише и Курмише. ^{[ 4 ]} Хотя в ранних исследованиях было принято мнение о том, что угаритская форма имени Шери (написанная как ṯr в местном алфавитном письме ) также засвидетельствована, теперь считается ошибкой, вызванной неправильным прочтением слова шарри . ^{[ 5 ]} В стандартной слоговой клинописи оба имени могли быть написаны с одним из двух определителей : дингир или гуд . ^{[ 1 ]}

Было предложено перевести имена Шери и Хурри как «утро»/«день» и «вечер»/«ночь» соответственно. ^{[ 6 ]} Вместо этого Фолькерт Хаас этимологизировал их как «хранитель трона» (от хурритского шерше , «трон») и « ирригатора » (по аналогии с урартским ḫurrišḫe ). ^{[ 7 ]} Однако до сих пор ни одно предложение не нашло всеобщего признания. ^{[ 8 ]}

Персонаж и иконография

Шери и Хурри считались доброжелательными божествами, и в одном тексте они упоминаются под общим эпитетом шинурхина , «два праведника». ^{[ 9 ]} Лексический список из Эмара приравнивает этот термин к шумерскому слову maštabba , «близнецы», которое использовалось для обозначения пар апотропных фигур. ^{[ 10 ]} Шери также иногда упоминается как божество, способное быть посредником между просителями и своим хозяином, но ни один известный источник не приписывает Хурри каких-либо индивидуальных характеристик. ^{[ 11 ]}

В известных текстах Шери и Хурри последовательно описываются как териоморфные . ^{[ 12 ]} Их считали божественными быками Тешшуба , хурритского бога погоды. ^{[ 13 ]} Считалось, что они тянут его колесницу. ^{[ 14 ]} По мнению Альфонсо Арчи, первые упоминания о двух быках, тянущих колесницу бога погоды, происходят из текстов из Эблы , и вполне возможно, что Шери и Хурри были всего лишь хурритскими именами ранее существовавших фигур из круга Хадды из Халаба, засвидетельствованными в этом тексте. корпус . ^{[ 15 ]} Изображения бога погоды в колеснице, запряженной двумя быками, хорошо засвидетельствованы в искусстве как северной Сирии , так и Анатолии . ^{[ 16 ]} В Язылыкая Шери и Хурри могут быть изображены рядом с Тешшубом и его семьей ( Хепат , Шаррума , Алланзу и Кунзишалли), ^{[ 17 ]} хотя этот вывод не является общепринятым. ^{[ 18 ]} Иногда также утверждается, что их представляют две быкоподобные фигуры с этого памятника (рельефы 28 и 29), но из-за их частично антропоморфного внешнего вида это не рассматривается как правдоподобная интерпретация. ^{[ 19 ]}^{[ 12 ]} Петр Тарача [ де ] вместо этого называет их «людьми-быками, стоящими на символе Земли и поддерживающими символ Неба». ^{[ 20 ]} Франс Виггерманн интерпретирует эти фигуры как адаптацию месопотамского кусарикку и аналогичным образом приходит к выводу, что они просто предназначены для поддержки земли и неба . ^{[ 19 ]} Возможные изображения Шери и Хурри также были обнаружены на ортостатическом рельефе из Малатьи и на золотой чаше Хасанлу . ^{[ 5 ]}

Поклонение

Шери и Хурри обычно появляются в хурритских религиозных текстах, например, в списках жертвоприношений и клятвах. ^{[ 1 ]} В первом случае за ними обычно следуют Хаззи и Намни , два горных бога, также входящие в окружение Тешшуба. ^{[ 21 ]} Известны также упоминания о песнях, исполненных в их честь. ^{[ 1 ]} Древнейшие теофорные имена, содержащие имя Шери, известны в Верхней Месопотамии со времен Старого Вавилона . ^{[ 8 ]} Одним из примеров является Шериш-адал («Херес сильный»). ^{[ 22 ]} Хурри (пишется в этом контексте как Хурра) появляется как элемент в теофорических именах из Нузи , хотя и редко, а Шери встречается чаще в этом корпусе текстов . ^{[ 5 ]}

Хеттский прием

Шери и Хурри были включены в пантеон Хеттской империи вместе с Тешшубом и другими членами его круга. ^{[ 23 ]} Они появляются в хурритском контексте в текстах из Хаттусы . ^{[ 5 ]} В молитве Муваталли II ( CTH 381) Шери выступает посредником от имени короля перед божественным собранием. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} В других текстах оба быка сопровождают царей в битве и, возможно, в хеттской культуре они действовали как царские божества-покровители. ^{[ 26 ]} Они также появляются парой в калути (хурритских списках подношений) из Шапинувы . ^{[ 27 ]} Текст KUB 7.60 содержит формулу проклятия, в которой вражеский город превращается в пастбище для Шери и Хурри, на котором они будут вечно пастись, чтобы предотвратить восстановление. ^{[ 28 ]}

Ритуальный текст из Эмара , в котором Шери и Хурри упоминаются наряду с такими божествами, как Аллани , Мушиту (обожествленная ночь), Хаззи и Ман, хотя и написан на местном диалекте аккадского языка , предположительно основан на хурро-хеттском оригинале. ^{[ 3 ]}

Месопотамский прием

И в Вавилонии , и в Ассирии Шери и Хурри стали частью месопотамского пантеона . ^{[ 12 ]} По мнению Даниэля Швемера, в последней области это явление можно считать пережитком периода хурритского (в частности, митаннийского ) правления над ассирийской территорией. ^{[ 29 ]} Беата Понгратц-Лейстен благодарит Адад-Нирари I за их официальное введение в государственный пантеон Ассирийского государства. ^{[ 30 ]} Впервые они появляются в ритуале коронации среднеассирийского периода , а затем среди божеств, которым поклонялись в в Ассуре храме Адада , перечисленных в текстах Такульту и других источниках. ^{[ 4 ]} По словам Дайсуке Сибаты, Шери также может присутствовать в копии списка богов Вейднера из Телль-Табана, в котором четыре записи представлены логотипограммой. ^дГУ ₄ , что, согласно его интерпретации, вероятно, обозначает различных богов-быков. ^{[ 31 ]}

В Вавилонии Шери появляется в аккадских теофорных именах средневавилонского периода , таких как Бана-ша-Шериш. ^{[ 12 ]} Он также упоминается рядом с Магиру («послушным») как один из двух быков Адада в списке богов Ан = Анум (табличка III, строки 233–234), но, по словам Уилфреда Г. Ламберта , присутствие последнего божества вместо Хурри необычно, а в другом месте того же списка это божество встречается как «вестник» ( гу-за-ла ) Аккиля, храма Ниншубур (таблица I, строка 255). ^{[ 32 ]} Дэниел Швемер считает эту запись возможной ошибкой переписчика и аналогичным образом отмечает, что Хурри теоретически должен был появиться после Шери. ^{[ 33 ]}

Фолькерт Хаас интерпретировал божество Шерум как аккадскую форму Шери, ^{[ 7 ]} но, по мнению Дэниела Швемера, эти два теонима не связаны друг с другом. ^{[ 4 ]}

Существовала ли какая-либо связь между Шери, Хурри или любыми другими божествами, связанными с Тешшубом (например, Тиллой или Шаррумой ) и Буру, божественным бычком, засвидетельствованным как подчиненный Адада в арамейских источниках неоассирийского и поздневавилонского периодов, остается неизвестным. . ^{[ 21 ]}

Мифология

В « Кумарби» Цикле , серии хурритских мифов, известных из хеттских переводов, Шери и Хурри появляются как союзники Тешшуба. ^{[ 34 ]} В «Песне о Кумарби » Шери говорит Тешшубу, что ему следует воздерживаться от проклятий определенных божеств, среди которых Эа . выделяется ^{[ 35 ]} Из-за неполной сохранности неизвестно, связано ли это с тем, что Эа на этом этапе истории является нейтральной стороной, с которой не следует враждовать, или с тем, что бык видит в нем особенно опасного противника. ^{[ 36 ]}

В «Песне об Улликумми» , когда Тешшуб решает сразиться с одноименным каменным великаном, он приказывает своему брату Ташмишу помазать рога Шери после того, как принес быка с его пастбища. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Второй бык в этом мифе упоминается как Тилла . ^{[ 16 ]} Петр Тарача предполагает, что это божество было аналогом Хурри в традиции, зародившейся в восточной части территории, населенной хурритами. ^{[ 39 ]} Однако Тилла лучше всего засвидетельствован как независимый бог в текстах Нузи. ^{[ 16 ]} и нет никаких других доказательств в пользу истолкования его как божественного быка. ^{[ 40 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хаас 1972 , с. 506.
^ Швемер 2001 , с. 479.
^ Перейти обратно: ^а ^б Архи 2014 , с. 154.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 482.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хаас 1972 , с. 507.
^ Креберник 2016 , с. 354.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаас 2015 , с. 319.
^ Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2001 , с. 478.
^ Хаас 2015 , с. 471.
^ Хаас 2015 , стр. 471–472.
^ Швемер 2008 , стр. 6–7.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 481.
^ Тарача 2009 , с. 73.
^ Тарача 2009 , с. 108.
^ Архи 2013 , с. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Швемер 2008 , с. 6.
^ Тарача 2009 , с. 94.
^ Виггерманн 1992 , с. 178.
^ Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1992 , стр. 178–179.
^ Тарача 2009 , с. 95.
^ Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2008 , с. 7.
^ Вильгельм 1998 , с. 124.
^ Швемер 2008 , с. 22.
^ Швемер 2001 , с. 480.
^ Тарача 2009 , с. 143.
^ Швемер 2001 , стр. 480–481.
^ Тарача 2009 , с. 97.
^ Хаас 2015 , с. 541.
^ Швемер 2008 , стр. 4.
^ Понгратц-Лейстен 2011 , с. 115.
^ Сибата 2009 , с. 38.
^ Ламберт 1987 , с. 255.
^ Швемер 2001 , с. 70.
^ Хоффнер 1998 , стр. 40–41.
^ Хоффнер 1998 , с. 45.
^ Хоффнер 1998 , с. 77.
^ Хоффнер 1998 , с. 61.
^ Хаас 2015 , с. 91.
^ Тарача 2009 , с. 120.
^ Швемер 2001 , с. 483.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Арчи, Альфонсо (2014). «Аштата: пример религиозной политики Хеттской империи» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (2). Брилл: 141–163. дои : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN 1569-2116 .
Хаас, Фолькерт (1972), «Ḫurri, Šeri und» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 января 2023 г.
Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 3 января 2023 г.
Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6 . OCLC 39455874 .
Креберник, Манфред (2016), «Божества-близнецы» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 3 января 2023 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Магиру» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 января 2023 г.
Понгратц-Лейстен, Беате (2011). «Ассирийский царский дискурс между местной и императорской традицией в Хабуре» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 109–128. дои : 10.3917/сборка.105.0109 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580243 . Проверено 3 января 2023 г.
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, последние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
Сибата, Дайсуке (2009). «Старовавилонская рукопись списка богов Вейднера из Телль-Табана» . Ирак . 71 . Издательство Кембриджского университета (CUP): 33–42. дои : 10.1017/s0021088900000723 . ISSN 0021-0889 . S2CID 192701412 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
Вильгельм, Гернот (1998), «Имя, называя Д. среди хурритов» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 января 2023 г.

[FOOTNOTEHaas1972506-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хаас 1972 , с. 506.

[FOOTNOTESchwemer2001479-2] Швемер 2001 , с. 479.

[FOOTNOTEArchi2014154-3] Перейти обратно: ^а ^б Архи 2014 , с. 154.

[FOOTNOTESchwemer2001482-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 482.

[FOOTNOTEHaas1972507-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хаас 1972 , с. 507.

[FOOTNOTEKrebernik2016354-6] Креберник 2016 , с. 354.

[FOOTNOTEHaas2015319-7] Перейти обратно: ^а ^б Хаас 2015 , с. 319.

[FOOTNOTESchwemer2001478-8] Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2001 , с. 478.

[FOOTNOTEHaas2015471-9] Хаас 2015 , с. 471.

[FOOTNOTEHaas2015471–472-10] Хаас 2015 , стр. 471–472.

[FOOTNOTESchwemer20086–7-11] Швемер 2008 , стр. 6–7.

[FOOTNOTESchwemer2001481-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 481.

[FOOTNOTETaracha200973-13] Тарача 2009 , с. 73.

[FOOTNOTETaracha2009108-14] Тарача 2009 , с. 108.

[FOOTNOTEArchi201312-15] Архи 2013 , с. 12.

[FOOTNOTESchwemer20086-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Швемер 2008 , с. 6.

[FOOTNOTETaracha200994-17] Тарача 2009 , с. 94.

[FOOTNOTEWiggermann1992178-18] Виггерманн 1992 , с. 178.

[FOOTNOTEWiggermann1992178–179-19] Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1992 , стр. 178–179.

[FOOTNOTETaracha200995-20] Тарача 2009 , с. 95.

[FOOTNOTESchwemer20087-21] Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2008 , с. 7.

[FOOTNOTEWilhelm1998124-22] Вильгельм 1998 , с. 124.

[FOOTNOTESchwemer200822-23] Швемер 2008 , с. 22.

[FOOTNOTESchwemer2001480-24] Швемер 2001 , с. 480.

[FOOTNOTETaracha2009143-25] Тарача 2009 , с. 143.

[FOOTNOTESchwemer2001480–481-26] Швемер 2001 , стр. 480–481.

[FOOTNOTETaracha200997-27] Тарача 2009 , с. 97.

[FOOTNOTEHaas2015541-28] Хаас 2015 , с. 541.

[FOOTNOTESchwemer20084-29] Швемер 2008 , стр. 4.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten2011115-30] Понгратц-Лейстен 2011 , с. 115.

[FOOTNOTEShibata200938-31] Сибата 2009 , с. 38.

[FOOTNOTELambert1987255-32] Ламберт 1987 , с. 255.

[FOOTNOTESchwemer200170-33] Швемер 2001 , с. 70.

[FOOTNOTEHoffner199840–41-34] Хоффнер 1998 , стр. 40–41.

[FOOTNOTEHoffner199845-35] Хоффнер 1998 , с. 45.

[FOOTNOTEHoffner199877-36] Хоффнер 1998 , с. 77.

[FOOTNOTEHoffner199861-37] Хоффнер 1998 , с. 61.

[FOOTNOTEHaas201591-38] Хаас 2015 , с. 91.

[FOOTNOTETaracha2009120-39] Тарача 2009 , с. 120.

[FOOTNOTESchwemer2001483-40] Швемер 2001 , с. 483.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]