✖


Jump to content

Адам (богиня)

    Add links
    Эта статья о эблаитской и хурритской богине. Чтобы узнать о маске игбо, см. Адам (маскарад )
    Адам
    Главный культовый центр Эбла , Хадани, Тунип
    Генеалогия
    Супруг Решеф

    Адамма была богиней, которой поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, что позже также задокументировано в хурритских источниках и в Эмаре . Происхождение и значение ее имени остаются предметом споров среди исследователей. Принято считать, что оно возникло в одном из семитских языков и что его можно сравнить с еврейским «эдама» , «почва» или «земля». Альтернативная точка зрения состоит в том, что оно принадлежит языковому субстрату, на котором когда-то говорили в некоторых частях современной Сирии . хурритском Также высказывалось предположение о происхождении, но оно считается неправдоподобным. В Эбле Адамма получил жертвенных овец от имени королевского дворца. Имелось у нее и собственное духовенство, о чем свидетельствуют упоминания о находившейся дам-дингир у нее на службе жрице . Эблаитские тексты указывают на то, что ее также почитали в Хадани и Тунипе . Местные жители считали ее супругой Решефа , хотя связь между ними не засвидетельствована в более поздних источниках. После падения Эблы она была включена в хурритскую религию и в этом контексте появляется в хеттском и угаритском языках. источники, часто образующие пару с Кубабой . Кроме того, ей поклонялись в Эмаре , где под именем Адамматера она могла восприниматься как божество, связанное со складскими помещениями и подземным миром. Также возможно, что богиня Адму, известная из Мари и из месопотамского списка богов Ан = Анум, была одним и тем же божеством.

    Имя

    [ редактировать ]

    Имя Адаммы было написано клинописью как д а-дам-ма в Эблаите [1] и Хурро – хеттские источники, [2] или как д а-дама , как засвидетельствовано в «Эмаре» . [3] В угаритском алфавите оно отображалось как adm . [4] Его этимология является предметом дискуссий. [5] Карел ван дер Тоорн и Питер Виллем ван дер Хорст сравнивают его с еврейским словом ădāmâ , «почва» или «земля», и предполагают, что оно возникло из семитского языка . [6] Они заявляют, что эта точка зрения была позицией большинства на момент публикации соответствующей статьи в « Словаре божеств и демонов в Библии » (1999). [7] Альфонсо Арчи предварительно предположил происхождение от корня Вместо этого *ʾdm («кровь, красный»), [8] хотя он утверждает, что в конечном итоге имя Адаммы нельзя однозначно отнести к какому-либо известному языку, включая какой-либо из семитских языков в частности. [9] он предлагает происхождение из субстрата . В качестве альтернативы [10] Гарри А. Хоффнер [11] и Петр Тарача [ де ] также считает, что она произошла от субстрата, как и ряд других божеств, которым поклонялись в древней Сирии , которые стали частью хурритской религии , например Ишхара и Аштаби . [12] Иногда хурритское происхождение. Адамме приписывают и [13] [14] Эту точку зрения разделяет, например, Гэри Бекман . [15] Однако Дэниел Э. Флеминг утверждает, что это неверно: [13] и что, хотя хурриты поклонялись Адамме, это следует считать результатом заимствования этой богини из верований другой группы. [16] Он указывает, что для того, чтобы приписать ей хурритское происхождение, необходимо предположить, что хурриты жили в Эбле в середине третьего тысячелетия до нашей эры. [13] но они мигрировали в этот регион только после существования эблаитских архивов. [14] Флеминг описывает происхождение Адаммы в общих чертах как «северосирийское». [13]

    Предполагается, что Адамма была женским божеством. [5] [17] Как указывает Манфред Хаттер , ее пол прямо указан как таковой в ритуале Аммикатны из Киццуватны . [18] Первоначально Флеминг предположил, что Адамма был мужчиной. [16] но позже, основываясь на свидетельствах эблаитов, принял точку зрения, что это имя обозначало богиню. [19] Фолькерт Хаас считал возможным, что пол Адаммы был переменным. [20] но эта позиция сейчас считается необоснованной. [21] Оно основывалось на предположении, что имя произошло от комбинации имен ада («отец») и амма («мать»). [20] который не нашел широкой поддержки среди исследователей. [7]

    В религии Эблаитов

    [ редактировать ]

    Самые старые свидетельства об Адамме были обнаружены в текстах из Эблы, датированных примерно 2400 годом до нашей эры. [6] предоставленные дворцом, предположительно отражающие официально признанный царем пантеон чем на наиболее засвидетельствованные божества, такие как различные ипостаси Хадабал Она появляется в документах, в которых перечислены жертвенные овцы , , Хадда Алеппо и , Решеф , хотя ссылки на нее встречаются реже , Кура. . [10] Также было отмечено, что, как и у Барамы , Ишхары и Иштар , но в отличие от некоторых мужских божеств, у нее не было собственных ежегодных обрядов обновления. [22] Более того, она не встречается ни в каких теофорических именах , которые, по мнению Альфонсо Арчи, могут быть частью более широкой схемы, включающей эблаитских божеств, происходящих из субстрата, что он рассматривает как указание на то, что обычаи присвоения имен в городе отражают архаическую традицию, предшествовавшую их включение в религию эблаитов . [23] Месяц в календаре Эблаитов, интерпретируемый как первый или девятый. [24] д a-dam-ma(-um) был назван в честь Адаммы. [9] Во время него проходил посвященный ей праздник, имевший торговое измерение, поскольку предполагал подготовку рынка (КИ.ЛАМ 7 ), на котором торговали тканями и серебром. [25]

    Адамма была одним из божеств, которым служила их собственная дам дингир , «женщина божества»; этим термином обозначался класс жриц, происходящих либо из королевской семьи, либо из семей союзных монархов или эблаитских визирей . [26] Засвидетельствованная дам-дингир Адаммы, Дадуб-даму, была дочерью царя Хузана и проживала в Хадани. [27] Арчи подчеркивает, что тот факт, что женщина могла быть dam dingir женского божества, делает неправдоподобным то, что посвящение такой жрицы рассматривалось как священный брачный обряд, как иногда предполагают. [26] Джоан Гудник Вестенхольц отметила, что проводились сравнения между обладателями этой должности и месопотамскими эреш-дингиром и надиту . [28]

    Адамма и Решеф

    [ редактировать ]

    В эблаитских источниках Адамма фигурирует как супруга Решефа . [9] Выявлено одиннадцать случаев, когда они получали подношения вместе. [29] Им также вместе поклонялись в соседнем Хадани. [30] и Тунип. [31] Однако связь между ними ограничивалась источниками из царства Эбла третьего тысячелетия до нашей эры и не повторяется в текстовых корпусах из других мест и периодов времени. [32]

    Термин гуну(м) , связанный почти исключительно с Решефом, также мог быть связан с Адаммой. [33] Однако единственное известное упоминание об «Адамме из Гунума» единично. [34] Значение этого термина неясно, и Альфонсо Арчи отмечает, что, хотя погребальный ему был приписан характер на основании предполагаемой параллели с угаритским gn («сад», возможно, неявно царское кладбище), это кажется неправдоподобным в свете характера Решефа. в религии Эблаитов. [33] Мачей М. Мюнних интерпретирует этот термин как топоним и аналогичным образом исключает связь с похоронами, дополнительно подчеркивая, что предполагаемый обычай хоронить правителей в саду, на котором основана эта теория, не задокументирован ни в Эбле, ни в Угарите. [35] Он предполагает, что это могло быть названием загона для животных, расположенного в дворцовом районе Эбла, на основании сходства с аккадским гунну , «загоном», засвидетельствованным в источниках из Ассирии и Алалаха . [36]

    В хурритских, хеттских и угаритских источниках

    [ редактировать ]

    Хотя некоторым из эблаитских божеств перестали поклоняться после разрушения города, например Куре , Бараме и Хадабалу , [37] другие, такие как Адамма, а также Аштаби и Саггар , несмотря на то, что они не приобрели важной роли в религии амореев , которые стали доминирующей силой в Сирии после падения Эблы, были включены в религию хурритов , которые распространились через регион в начале второго тысячелетия до нашей эры. [8] В хурритских источниках Адамма засвидетельствована в списках подношений ( калути [ де ] ), посвященных кругу божеств, связанных с Чепатом , в которых она появляется после Шалаша битинхи и перед Кубабой . [12] варианте хурритского пантеона В типичном для Киццуватны она образовала диаду с последней из этих богинь. [9] Поклонение парам божеств в диадах, к которым относились почти так, как если бы они были единством, было общей чертой хурритской религии, и другие примеры включают Аллани и Ишхару , Нинатту и Кулитту , Хутену и Хутеллуру. [38] и Пиникир и Богиня Ночи . [39] Адамма и Кубаба также встречаются в паре в угаритских и хеттских источниках. [40] Деннис Парди резюмирует, что связь между этими двумя богинями можно считать общей. [41] Третья богиня, Хашунтархи, могла быть связана с ними обоими. [40]

    Адамма как одно из божеств пантеона Киццуватны почитался во время фестиваля Кишува [ де ] . [2] Оно должно было обеспечить процветание правителя. [42] Во время него Адамма принимал подношения вместе с Кубабой в храмах, посвященных различным ипостасям Нупатика . [43] Церемонии задокументированы на табличках, приготовленных для хеттской царицы Пудухепы на основе киццуватнеанских оригиналов. [42] Она также встречается в хеттском ритуале, посвящённом Шаушке , KUB XXVII 1+, первоначально подготовленном для Муршили II , но позднее переработанном во время правления Хаттушили III , и в аналогичном списке божеств в KBo V 2, в обоих случаях после Шалаша и перед Кубабой и Хашунтархи. [44] Адамма также засвидетельствован как один из членов местного хурритского пантеона в текстах из Угарита . [4] В тексте RS 24.261, наборе инструкций для ритуала, посвященном Шаушке и местной богине Аштарт, сочетающей угаритский и хурритский языки, [45] она указана как одно из божеств, получающих подношения, после пары Нинатта и Кулитта и до Кубабы. [46]

    В Эмаре

    [ редактировать ]

    Адамма засвидетельствована в текстах Эмара . [15] Как и раньше в Эбле, в ее честь был назван месяц в местном календаре: [9] д верно . [47] Скорее всего, оно выпало осенью или зимой. [48] О торжествах, проходивших во время него, известно немного. [47] Личное имя а-дам-ма также классифицируется Дэниелом Э. Флемингом как отсылка к богине . [16]

    Он приземлился

    [ редактировать ]

    В текстах Эмара упоминается божество по имени Адамматера. д а-дам-ма-те-ра или редко д а- и дама-тэ-ри , [47] причем последний знак в последнем случае является окончанием родительного падежа , [49] Утверждалось, что этот теоним можно считать более длинной формой имени Адаммы. [16] Джоан Гудник Вестенхольц [50] и Гэри Бекман приписывают хурритское происхождение. Адамматере [15] Было высказано предположение, что этот суффикс может быть связан с хурритским словом teri- , «фронт». [47] Альтернативно проводились сравнения между структурой этого имени и такими тьеонимами, как Адунтерра, Мунтара и Мутмунтара . [51] Фолькерт Хаас утверждал, что во всех них присутствует один и тот же суффикс и что он произошел от языка- субстрата , на котором когда-то говорили в Сирии . [52] Поскольку некоторые из празднований, посвященных Адамматере, происходили в месяце Анны , непосредственно перед месяцем Адаммы, Дэниел Э. Флеминг предположил, что это имя «возможно, развило свой собственный культ и освободилось от своего первоначального места в календаре». , причем его первоначальная связь с последним со временем забыта. [47] Хотя он утверждает, что Адамматера была мужским божеством, [16] по мнению Вестенхольца, это следует считать ошибкой. [50] Джон Трейси Темз также называет Адамматеру богиней в недавней трактовке религии эмариотов. [53]

    Адамматера была второстепенным божеством в религии Эмара. [54] и засвидетельствовано только в текстах, описывающих фестиваль, посвященный жрице НИН.ДИНГИР, в отчетах о годовом цикле подношений и в поврежденном списке подношений. [16] Все эти ритуалы имеют местное происхождение. [55] Адаматерра, по-видимому, проживала в городе Тукли , [56] по-видимому, склад, который служил источником распределения различных припасов для религиозного персонала. [57] Как отметил Темз, ни одно другое божество Эмариотов не имеет никаких связей с этой структурой. [58] Флеминг предварительно предположил, что она могла быть божеством складских помещений. [16] Однако он также отметил очевидную связь с преступным миром . [59] Еще одним местом в Эмаре, где поклонялись Адаматерре, был храм городского бога (обозначаемого шумерограммой ). д НИН.УРТА ), как и посвященная ему надпись некоего Балу-Малика, вероятно, прорицателя , также упоминает о поднесении красных одежд Адамматере, Веде и Шашшабетту. [60] В списке поврежденных подношений Адамматера находится в паре с д НЭ.ИРИ 11.ГАЛ ЭН КИ.ЛАМ, «повелитель торговли» ( bēl maḫīri ). [16] Связь между Адамматерой и Шахру, возможно, божеством, аналогичным угаритскому Шахару , засвидетельствована в ритуале, призванном отметить смерть НИН.ДИНГИРА. [59]

    Другие сертификаты

    [ редактировать ]

    Увеличивать

    [ редактировать ]

    Было высказано предположение, что Адамма был тождественен богине Адму. [1] Последнее впервые засвидетельствовано в списке подношений из Мари, датированном периодом Ура III. [61] или период Шакканакку . [62] По написанию д НИН. ад-му , в котором знак НИН служит дополнительным определителем, уточняющим ее пол, она появляется в нем между Нергалем и Шамашем . [63] В остальном она упоминается только в текстах Мариоте в старовавилонских теофорических именах женщин. [64] Хотя она и не так популярна, как Анну , Иштар и Ишхара , она, тем не менее, сравнительно часто упоминается как Какка и Мамма (предположительно соответствующие божественной акушерке Мами ), при этом засвидетельствовано пятнадцать типов имен, среди которых Адму-умми («Адму - моя мать»). ), Адму-халша («Адму — крепость») или Адму-иша («Адму — моя помощь»). [65] Свидетельства Адму из-за пределов Мари очень редки. [62] Она появляется в списке богов Ан = Анум , где она описана как жена Нергала (табличка VI, строка 13), хотя в том же источнике эта роль также приписывается Ласу и Маммитуму , причем первый появляется в связи с указанным богом. чаще всего в другом месте. [61]

    Ичиро Наката подчеркивает, что о характере Адму мало что можно сказать, кроме ее пола, что подтверждается сочетанием ее имени с женскими элементами в теофорных именах, хотя он считает возможной связь с загробным миром на основе ее связи с Нергалом. [62] Франс Вигерманн считает ее богиней земли и переводит ее имя как «земля». [61] Антуан Кавиньо и Манфред Креберник [ де ] связывают ее с обеими этими сферами деятельности. [63]

    Опровергнутые или оспариваемые свидетельства

    [ редактировать ]

    Было высказано предположение, что богиня Итум ( itwm ), известная из Лейденского магического папируса периода Рамессайда , который идентифицирует ее как жену Решефа и призывает ее помочь в лечении болезни, была аналогом Адаммы. [66] Это единственное упоминание о связи между этими двумя божествами за пределами Эблы, хотя мнение о том, что Итум идентичен Адамме, остается спорным. [67]

    Попытки связать Адамму с именем Адама , первого человека в библейской традиции, считаются необоснованными. и хотя термин «адама» может быть этимологически родственным, в еврейской Библии он обычно демифологизирован , за возможным исключением является имя Овед-Эдом , которое интерпретировалось как теофорное, с вариантом теонима Адамма, а не топонима Эдом. в качестве второго элемента. [7]

    Утверждалось, что имя Адаммы встречается на мраморной табличке, датированной 83 или 82 годом до нашей эры, найденной на Агоре в Афинах , но происходящей из метроона Кибелы Римской - Агдистис в Рамнусе . [20] Однако Ян Резерфорд утверждает, что это, скорее всего, титул культового чиновника, возможно, также упомянутый Исихием Александрийским , а не ссылка на это божество. [68] Мария Дж. Ланчеллотти подчеркивает, что теории, связывающие Адамму с фригийской религиозной практикой и производными от нее божествами, такими как Агдистис, следует считать неправдоподобными гипотезами и опираться на устаревшие интерпретации источников из Анатолии . [21]

    Ссылки

    [ редактировать ]
    1. ^ Перейти обратно: а б ван дер Торн и ван дер Хорст 1999 , стр. 785–786.
    2. ^ Перейти обратно: а б Хаттер 2017 , с. 115.
    3. ^ Флеминг 2000 , с. 149.
    4. ^ Перейти обратно: а б Война 2021 , стр. 53.
    5. ^ Перейти обратно: а б ван дер Тоорн и ван дер Хорст 1999 , с. 786.
    6. ^ Перейти обратно: а б ван дер Тоорн и ван дер Хорст 1999 , с. 785.
    7. ^ Перейти обратно: а б с ван дер Тоорн и ван дер Хорст 1999 , с. 787.
    8. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 605.
    9. ^ Перейти обратно: а б с д и Архи 2013 , с. 15.
    10. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 643.
    11. ^ Хоффнер 2002 , с. 196.
    12. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 119.
    13. ^ Перейти обратно: а б с д Флеминг 1992 , с. 227.
    14. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 594.
    15. ^ Перейти обратно: а б с Бекман 2002 , с. 40.
    16. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Флеминг 1992 , с. 75.
    17. ^ Архи 2013 , с. 17.
    18. ^ Хаттер 2017 , с. 114.
    19. ^ Флеминг 2000 , с. 163.
    20. ^ Перейти обратно: а б с Хаас 2015 , с. 407.
    21. ^ Перейти обратно: а б Ланчеллотти 2002 , стр. 20–21.
    22. ^ Архи 2015 , с. 510.
    23. ^ Архи 2015 , с. 646.
    24. ^ Архи 2017 , с. 182.
    25. ^ Саллабергер 2021 , с. 14.
    26. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 259.
    27. ^ Архи 2015 , с. 708.
    28. ^ Вестенхольц 2012 , с. 299.
    29. ^ Мюнхен 2013 , стр. 45.
    30. ^ Архи 2015 , с. 581.
    31. ^ Архи 2010 , с. 38.
    32. ^ Мюнхен 2013 , стр. 232.
    33. ^ Перейти обратно: а б Арки 2015 , стр. 546–547.
    34. ^ Мюнхен 2013 , стр. 54.
    35. ^ Мюнхен 2013 , стр. 52.
    36. ^ Мюнхен 2013 , стр. 52–53.
    37. ^ Архи 2011 , с. 6.
    38. ^ Тарача 2009 , с. 128.
    39. ^ Миллер 2008 , с. 68.
    40. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 406.
    41. ^ Парди 2002 , с. 273.
    42. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 138.
    43. ^ Хаас 2015 , с. 858.
    44. ^ Архи 2015 , с. 636.
    45. ^ Парди 2002 , с. 93.
    46. ^ Парди 2002 , с. 95.
    47. ^ Перейти обратно: а б с д и Флеминг 2000 , с. 164.
    48. ^ Флеминг 2000 , с. 146.
    49. ^ Флеминг 1992 , с. 37.
    50. ^ Перейти обратно: а б Вестенхольц 2000 , с. 62.
    51. ^ Флеминг 2000 , стр. 163–164.
    52. ^ Хаас 2015 , с. 113.
    53. ^ Темза 2020 , с. 185.
    54. ^ Флеминг 1992 , с. 205.
    55. ^ Архи 2013 , с. 21.
    56. ^ Флеминг 1992 , с. 113.
    57. ^ Флеминг 1992 , с. 114.
    58. ^ Темза 2020 , с. 123.
    59. ^ Перейти обратно: а б Флеминг 1992 , с. 79.
    60. ^ Темза 2020 , с. 154.
    61. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 220.
    62. ^ Перейти обратно: а б с Наката 1995 , с. 236.
    63. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998 , с. 325.
    64. ^ Наката 1995 , с. 238.
    65. ^ Наката 1995 , стр. 235–236.
    66. ^ Мюнхен 2013 , стр. 90.
    67. ^ Мюнхен 2013 , стр. 261–262.
    68. ^ Резерфорд 2020 , с. 178.

    Библиография

    [ редактировать ]
    Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adamma_(goddess)&oldid=1224107274"
    Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
    Arc.Ask3.Ru
    Номер скриншота №: 70ad83a3f5b1235729673ed223f490e7__1715838660
    URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/70/e7/70ad83a3f5b1235729673ed223f490e7.html
    Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
    Adamma (goddess) - Wikipedia
    Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)