Астарта

Астарта
Астарта
Богиня войны, красоты, охоты, любви
	Финикийская статуэтка Аштарта из Эль-Карамболо в Испании.
Главный культовый центр	Угарит , Емар , Сидон , Тир
Планета	возможно, Венера
Символы	лев, лошадь, колесница
Родители	Эпигей/Уран и Гея/Гея (эллинизированная финикийская традиция) ; Птах или Ра (в египетской традиции)
Супруга	возможно, Баал (Хадад)
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Афродита
Римский эквивалент	Венера
Месопотамский эквивалент	Иштар
Шумерский эквивалент	Инанна
Хурритский эквивалент	Знаки ; Шаушка
Египетский эквивалент	Исида

Эта статья содержит клинопись . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы . вместо клинописи

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Астарта ( / ə ˈ s t ɑːr t iː / ; Ἀστάρτη , Астарта ) — эллинизированная форма древней ближневосточной богини Атарт . Атарт была северо-западным семитским эквивалентом восточно-семитской богини Иштар . ^{[ 5 ]}

Астарте поклонялись с бронзового века до классической античности , и ее имя особенно связано с ее поклонением в древнем Леванте среди хананеев и финикийцев , хотя первоначально она была связана с аморейскими городами, такими как Угарит и Эмар , а также Мари и Эбла . ^{[ 6 ]} Ее также праздновали в Египте , особенно во времена правления Рамессидов , после завоза туда иностранных культов. Финикийцы внедрили ее культ в своих колониях на Пиренейском полуострове .

Имя

Протосемитская форма имени этой богини была Атарт . ^{[ 7 ]} Хотя более ранние ученые предполагали, что имя Атарт образовалось путем добавления афроазиатского женского суффикса -t к имени божества Атар , ^{[ 5 ]} более поздние взгляды признают имена Атар и Атарт как этимологически связанные, но считают, что точная связь между ними неясна. Значение имен Атар и Атарт до сих пор неясно. ^{[ 8 ]}

масоретского текста Вокализация «Ашторет» является спорной: большинство ученых считают ее искусственным наложением гласных еврейского слова бошет («стыд») на согласные исходного имени; ^{[ 7 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} некоторые другие предполагают, что это результат ханаанского сдвига с /ā/ на /ō/ (несмотря на неожиданный сдвиг в этой позиции), ^{[ 12 ]} или, если предположить раннюю форму * ʿAštārit , как условное явление сдвига -ā(r)i- на -ō(r)ē- . ^{[ 13 ]}

Обзор

В различных культурах Астарта была связана с некоторым сочетанием следующих сфер: война , сексуальность , царская власть, красота, врачевание и — особенно в Угарите и Эмаре — охота; ^{[ 14 ]} однако известные источники не указывают на то, что она была богиней плодородия , вопреки мнениям ранних ученых. ^{[ 15 ]} Ее символом был лев , и ее также часто ассоциировали с лошадью и колесницами. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. ^{[ 16 ]} Единственные изображения, которые с абсолютной уверенностью идентифицируются как Астарта, — это изображения ее в бою верхом на коне или в колеснице. ^{[ 17 ]} Хотя многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , ^{[ 18 ]} было поставлено под сомнение, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. ^{[ 19 ]} В списках богов, известных из Угарита и других известных сирийских городов бронзового века, она рассматривалась как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар и хурритских богинь, подобных Иштар, Ишары (предположительно в ее аспекте «леди любви») и Шаушки ; в некоторых городах западные формы имени и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. ^{[ 20 ]}

В более поздние времена Астарте поклонялись в Сирии и Ханаане . Поклонение ей распространилось на Кипр , где она, возможно, слилась с древней кипрской богиней. Эта объединенная кипрская богиня, возможно, была принята в греческий пантеон во времена Микен и Темных веков , чтобы сформировать Афродиту . Однако устаревший аргумент предполагает, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что она находилась под влиянием ханаанской богини Анат , и что, следовательно, Иштар, а не Астарта, была прямой предшественницей кипрской богини. Однако данные из Финикии железного века показывают, что Астарта стала более эротичной богиней в отличие от ее поклонения в Угарите и Сирии раннего бронзового века, и что ранние свидетельства об Афродите были более воинственными.

Греки в классические, эллинистические и римские времена иногда приравнивали Афродиту к Астарте и многим другим ближневосточным богиням, в соответствии с их частой практикой синкретизации других божеств со своими собственными. ^{[ 21 ]} некоторые аспекты других греческих богов, таких как Артемида Астратея, Кроме того, предполагается, что находятся под сильным влиянием Астарты.

Основными центрами поклонения Астарте в железном веке были финикийские города-государства Сидон , Тир и Библос . На монетах Сидона изображена колесница , на которой изображен земной шар, предположительно камень, изображающий Астарту. «На сидонских монетах ее часто изображали стоящей на носу галеры, наклонившейся вперед с вытянутой правой рукой, являясь, таким образом, оригиналом всех носовых фигур парусных кораблей». ^{[ 22 ]} В Сидоне она делила храм с Эшмуном . На монетах из Бейрута изображены Посейдон , Астарта и Эшмун, которым поклонялись вместе.

Другими важными местами, куда она была завезена финикийскими моряками и колонистами, были Кифера , Мальта и Эрикс на Сицилии , откуда она стала известна римлянам как Венера Эрикина . В трех надписях из Таблиц Пирги, датируемых примерно 500 г. до н.э., найденных недалеко от Цере в Этрурии, упоминается строительство святилища Астарте в храме местной богини Уни -Астре ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} В Карфагене Астарте поклонялись наряду с богиней Танит , и она часто появлялась как теофорный элемент в личных именах. ^{[ 25 ]}

Иконография

Иконографическое изображение Астарты, очень похожее на Танит . ^{[ 26 ]} часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц . в качестве головного убора, а ее львы либо лежат ниц у ее ног, либо прямо под ними ^{[ 27 ]} Помимо льва, она связана с голубем и пчелой . Она также была связана с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса . ^{[ 28 ]}

Особый художественный мотив уподобляет Астарту Европе , изображая ее верхом на быке , который олицетворяет божество-партнера. так же после популяризации ее поклонения в Египте ее часто ассоциировали с боевой колесницей Ра Точно или Гора , а также с разновидностью оружия — серповидным топором . ^{[ 27 ]} В рамках иберийской культуры было высказано предположение, что местные скульптуры, такие как скульптуры Базы , Эльче или Серро-де-лос-Сантос, могут представлять собой иберизированное изображение Астарты или Танит. ^{[ 28 ]}

Сертификаты

Возможно

Самое раннее упоминание об Атарте относится к Эбле в 3-м тысячелетии до нашей эры. ^{[ 29 ]} где ее имя засвидетельствовано в формах 𒀾𒁯𒋫 ( Аштарта ) и 𒅖𒁯𒋫 ( Иштарта ). ^{[ 5 ]}

В начале марийского

Главным культовым центром Атарта была Мари , где в ранних текстах из ее храма, датированных до разрушения города Аккадской империей, ее имя записано как 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿAṯtarat ), ^{[ 30 ]} которую, по-видимому, отличали от восточно-семитского эквивалента Атарта, месопотамской богини Иштар из Мари. ^{[ 5 ]}^{[ 31 ]}

В одном тексте из Мари записано, что подношения делались одновременно Атарату и речному богу Наруму. ^{[ 32 ]}

Среди амореев

В Аморейском Мари

Главным культовым центром Атарт все еще был город Мари в аморейский период, когда ее имя засвидетельствовано как теофорный элемент в личных именах, таких как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ( ᴰ Аштарт-ази , букв. « Атарт — моя сила » ). Однако в противном случае ее имя было написано клинописью с использованием идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ АШ-ДАР ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ ИНАННА ). ^{[ 5 ]}^{[ 33 ]}

Современное заклинание против змеиных укусов из Угарита зафиксировало существование проявления Атарта, который проживал в Мари. ^{[ 33 ]}

И Угарит

В Угарите местный вариант ʿAṯart, 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtartu ), был лишен каких-либо астральных аспектов или ассоциаций с ʿAṯtar, ^{[ 34 ]} и она играла второстепенную роль в мифологических текстах, но часто упоминалась в угаритских ритуальных и административных текстах, что позволяет предположить, что она играла важную роль в установлении королевской власти. ^{[ 5 ]}^{[ 35 ]}

Атарту в Угарите ассоциировался с богиней Анат , причем Анат обычно предшествовала Атарту, и две богини часто были связаны друг с другом посредством поэтического параллелизма. с ними сравнивали человека Хураю, Обе богини имели общие черты, такие как совершенная красота, которая характеризовала молодых богинь, а в тексте KTU 1.13 III используя термины 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟 𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 ( дака нуми 'Анати нумуха кама тесими 'Атарти тесимуха . букв. ' чья красота подобна красоте Анат, чья красота подобна красоте 'Атарту ' ), ^{[ 36 ]} в котором Анат и Атарту были связаны поэтическими параллелями. ^{[ 5 ]}^{[ 37 ]}

Еще одной чертой, которую разделяли и Анат, и Атарту, была их любовь к войне, и их объединение, по-видимому, произошло из-за их общей роли прекрасных охотников и богинь-воительниц. Угаритский Атарту, тем не менее, еще не обладал эротическими чертами позднего ханаанского Аштарта. ^{[ 5 ]}^{[ 37 ]}

Как богиня-охотница

В тексте КТУ 1.92 ʿAṯtartu называется 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtartu Ṣawwādatu , букв. ' ʿAṯtartu-охотница ' ) в строках 2-3, со следующим упоминанием она как 𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( талику би-мадбари , букв. « иду в пустыню » ). В следующих строках записано, что богиня видела нечто, имя которого утеряно из-за повреждения текста, а в строке 5 упоминается, что бездны наполняются водой, что может относиться либо к небесному знаку, либо к возможной влажной местности, где Атарту охотился. В строках 6–13 описывается, как Атарту укрылась в низине и держала свое оружие во время охоты, и, наконец, она убила животное, имя которого потеряно в строке 14. После этого Атарту скормила убитое ею животное богам Элу и Яриху. . ^{[ 38 ]}

Таким образом, у северо-западно-семитской богини присутствовала черта, которая была характерна и для южноаравийской мужской ипостаси Атара, в честь которого совершались священные охоты как обряд плодородия. Этот охотничий аспект Атарту позже исчез к I тысячелетию до нашей эры. ^{[ 5 ]}

В более поздней части текста KTU 1.92 Атарту дали одежду, после чего она описывается как 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ), что означает либо поднимая тень, как звезды, подразумевая, что Атарту сама была блестящей и удаляла тень, как это делают звезды, или сама сияла, как звезды. Этот отрывок ведет к другому, в котором Баал желает Атарту из-за ее красоты и приближается к ней. ^{[ 39 ]}

Атарту также появляется как охотница в тексте KTU 1.114 , где она и ее сестра Анат постоянно описываются как совместные охоты и возвращение дичи, мясо которой они раздавали богам. В этом тексте Атарту упоминается перед Анат, ^{[ 40 ]} в отличие от большинства угаритских текстов, где этот порядок перевернут, хотя две богини снова связаны поэтическими параллелями в строках с 10 по 11, читая 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa , букв. ' Атарту и Анат он подошел; ʿАтарту приготовил для него бифштекс, а Анат - вырезку ' ). ^{[ 41 ]}

Как богиня-воительница

Свидетельства об Атарту как богине-воине в Угарите минимальны, главным из которых является ее роль в тексте KTU 1.2 I 40 , где она и Анат вместе сдерживают Ваала, держа его за левую и правую руки соответственно. ^{[ 42 ]} Этот текст также связал Атарту и Анат посредством поэтического параллелизма в строках. 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌 𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ymnh ʿAnatu t'uḫd šm'alh t'uḫd ʿAṯtartu , букв. ' Его правую руку Анат схватила, Его левую руку 'Атарту схватил ' ). ^{[ 5 ]}^{[ 41 ]}

В угаритском тексте KTU 1.86 , 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎𐎎 ( Sipru Ḥulumīma , букв. « Книга снов » ), упоминаются лошади Атарту, что, возможно, может быть еще одним намеком на ее роль воина. ^{[ 43 ]}

Возможно, из-за своей роли богини войны, Атарту иногда упоминалась рядом с богом Решефом в угаритских текстах, например, в административных документах, причем кувшины с вином для храмов Атарту и Решефгана упоминались соответственно сразу друг за другом. в тексте КТУ 4.219 и в тексте КТУ 1.91 упоминание о том, что Рашпума ( букв. « во множественном числе Рашпу с » ). Более того, атрибутивным животным Решефа был лев, аналогичный львице, являющейся символом богини-воительницы Атарту. ^{[ 44 ]}

Как богиня-целительница

В тексте КТУ 1.114 Атарту и Анат также отправились на поиски ингредиентов, чтобы вылечить пьянство Эла, к дому которого они принадлежали, и позже они упоминаются в повествовании как применяющие компоненты лекарства, чтобы вызвать исцеление, таким образом соединяя две богини с исцелением. ^{[ 40 ]}

Среди угаритских заклинаний, в которых упоминается Атарту, есть два, в которых ее призывают для защиты от змеиных укусов: в первом заклинании из текста KTU 1.100 , который является частью последовательности, обращенной к богине солнца Шапаш для передачи череде божеств, она упоминается сразу после Анат, а имена двух богинь соединяются в форме 𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅 ( ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha , букв. ' Анат и ʿAṯtartu в ʾInbubu ' ), ^{[ 45 ]} а само заклинание предназначено для доставки в дом Анат в Инбубу, таким образом ставя Атарту на второстепенный уровень по сравнению с Анат. Атарту также упоминался на той стороне таблички, на которой была написана надпись. В этом заклинании первым примером Атарту был Атарту из Угарита, а вторым - Атарту из Мари. ^{[ 46 ]}

Во втором заклинании против змеиных укусов из текста KTU 1.107 Атарту упоминается после Анат в паре двух богинь как часть списка, также включающего пары Баала и Дагона , а также Решефа и Яриха . ^{[ 30 ]}

В третьем заклинании из текста KTU 92.2016 , либо против лихорадки, либо для хороших родов, упоминается 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗 ( Baʿli qadišūma bi-nahri , букв. « Ваал и святые в реке »). ), за которым следует 𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐 ( naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni , букв. ' поток ʿAṯtartu, в Raḥbānu ' ), за которым, в свою очередь, следует 𐎁𐎊𐎎 ( би-Ямми , букв. « в море » ), предполагая, что это заклинание относится к трем различным водоемам. ^{[ 30 ]}

Как львиная богиня

ее прямо называли львицей и пантерой Эмблемой Атарту был лев, и в гимне RIH 98/02 , который гласит: ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

Угаритский текст

𐎌𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎖𐎍𐎟𐎊𐎌𐎗𐎟
𐎛𐎏𐎎𐎗𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎚𐎋𐎌𐎄𐎟𐎍
𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍
𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚
𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎚𐎗𐎖𐎕

Транслитерация

лес Атарти гала яшир
'iḏmara šuma lab'i šuma takaššidu leat
таспик лахата да гури Или
namiru ḥaṯiratu ʿAṯtartu
namiru ḥaṯiratu tarquṣu

Перевод

Имя Атарту пусть мой голос пропоет,
Могу ли я восхвалить имя львицы. О имя, пусть ты победишь...
Заткни челюсти нападавшим на Эла.
Могучая пантера – Атарту,
Могучая пантера, которая нападает.

В гимне особенно подчеркивается Атарту и ее имя, при этом упоминание богини как «имени», возможно, связано с ее ролью Имени Ваала, а во второй строке она называется «львицей», а в четвертой и пятой строках сравниваются ее пантере. Эта ассоциация Атарту со львом подтверждается важными сравнительными данными из древней Западной Азии и Северной Африки: ^{[ 48 ]}

Восточно-семитский эквивалент Атарту, 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Иштар ), также имел льва в качестве атрибутивного животного;
одна из египетских ипостасей Атарту, богиня Кетеш , изображена стоящей на льве на мемориальной доске, где ей дано тройное имя 𓈎𓂧𓈙𓏏𓆇𓉻𓏛𓊃𓍿𓂋𓏤𓏏𓆇𓂝𓈖𓍿𓇋𓏏𓆇𓆗 ( Qdšt-ꜥsṯrt-ꜥnṯt , букв. ' Кетеш-Атарту-Анат ) ; ^{[ 49 ]}
Саму Атарту отождествляли с многочисленными богинями-львами в Египте;
финикийская богиня Танит , чье имя было связано с именем поздней финикийской версии Атарту, Аштарт, изображалась с головой льва;
мужской аналог Атарту, Атару, также назывался 𐎍𐎁𐎜 ( лабау , букв. « лев » ).

ʿАтарту в ее форме львицы могла использоваться как теофорный элемент в личных именах 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ( Шума-лаби , букв. « Имя львицы » ) и 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ( ʿAbdi-Labiʾti , букв. « Слуга Львицы » ), последнее из которых имеет то же значение, что и личные имена 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ( ʿAbdi-ʿAširti ) и 𒁹𒀴𒀭𒈹 ( ʿAbdi-ʿAštarti ), оба значения «Слуга Атарту». ^{[ 50 ]}

Как гендерно-неконформная богиня

Хотя божественные роли часто моделировались по образцу человеческих, например, мужские боги по отношению к патриархату и королевской власти представлялись как люди-мужчины, а женские богини по отношению к браку и домашним делам изображались как человеческие женщины, исключительные роли Атарту и Анату как Богини-охотницы и воины сигнализировали о том, что они противоречат социальным нормам обществ, где человеческие женщины не должны были охотиться, и в которых они были божествами. ^{[ 51 ]}

Эта характеристика четко выражена в мифе об Ахате, где Ахат восклицает Анат: 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ( ht tṣdn tʾinṯt ), что означает либо «теперь женщины охотятся?» как вопрос, или "теперь бабы охотятся!" с сарказмом, чтобы противопоставить ее человеческим женщинам, которым не полагалось охотиться. ^{[ 51 ]}

Таким образом, хотя Баал и Решеф были богами-охотниками, чьи роли как таковые заставляли их соответствовать мужским гендерным ролям, роли Атарту и Анат как богинь-охотниц и воинов представляли собой инверсию по отношению к гендерным ролям человеческих женщин. Это сделало их образцами для подражания и наставниками, как это делает Анат в истории об Ахате, в которой она обращается к нему интимным словом «мой брат» и говорит ему, что будет обучать его охоте, таким образом имея возможность установить связь с адресатом и присутствовать и активно способствовать его развитию в опытного охотника. ^{[ 51 ]}

Эпизод, в котором Атарту выполняла сыновние обязанности, «закрывая челюсти» врагам Эль, был еще одним случаем инверсии пола, когда богиня успешно выполняла действия, которые среди смертных были предназначены только для мужчин. ^{[ 52 ]}

Проявления

Одним из проявлений Атарту, засвидетельствованным в эпоху поздней бронзы, было 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 ( ʿAṯtartu Ḫurri ), чье имя по-разному интерпретировалось как ʿAṯtartu хурритов, ʿAṯtartu Грота или Пещера, «Атарту гробницы» или «Атарту окна», а также была записана в Угарите на аккадском языке как 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 ( ᴰ ʿAṯtartu Ḫurri ) и как 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ( ᴰ Иштар Хурри ). ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Некоторые угаритские тексты отождествляли Атарту с хурритскими богинями 𒀭𒅖𒄩𒊏 ( ᴰ ʾIšḫara , называемая 𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊 ( ʾUšḫaraya ) на угаритском языке), ^{[ 3 ]} и 𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀 ( ᴰ Шаушка , называется 𐎘𐎜𐎘𐎋 ( Ṯaʾuṯka ), ^{[ 53 ]} и сторонники интерпретации имени Атарту Хурри как «Атарту хурритов» предполагают, что это проявление Атарту было тем, которое отождествлялось с хурритской богиней Шаушкой . ^{[ 4 ]}

Другие возможные проявления ʿAṯtartu в Угарите могли включать 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿAṯtartu ndrg ) и 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿAṯtartu ʾabḏr ), значение которого до сих пор неясно, причем к последнему добавляется титул 𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Кадишату , букв. « Святой » ). ^{[ 54 ]}

Как член семьи Эль

В гимне RIH 98/02 Атарту призывается «закрыть челюсти нападавшим на Эла» в строке 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri `Или , букв. ' Пусть она заткнет челюсти нападавшим Эла ' ), что находит литературную параллель в мифе об Аххате , где главному герою Акхату поручено 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥate nā'ishihu , букв. « заткнуть челюсти недоброжелателям своего (отца » ), тем самым показывая, что Атарту выполняет сыновние обязанности, защищая Эла, патриарха семьи которого она была членом. ^{[ 55 ]}

Как супруга Ваала

Хотя свидетельств того, что Атарту явно считали супругой Ваала в Угарите, практически нет, в тексте KTU 1.114 действительно упоминается Ваал как сексуально жаждущий Атарту, с возможным упоминанием кровати в строке 32 текста, возможно, намекающей на эти два божества. вступление в половой акт. ^{[ 56 ]}

Хотя некогда широко распространенное мнение о том, что Анат также была супругой Ваала, в последнее время вышло из моды из-за отсутствия доказательств из Угарита, косвенные доказательства, такие как египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых и Атарту, и Анат были супругами Ваала, могли представляют собой косвенное свидетельство того, что то же самое могло иметь место и в Угарите. ^{[ 37 ]}

Жертвоприношение Атарту могло быть включено в список жертвоприношений семье Ваала в угаритском тексте KTU 1.148.16, возможно, потому, что Атарту мог считаться супругой Ваала в Угарите. Современные источники, в том числе египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых Атарту и Анат изображены как невесты Ваала, а также более поздние источники, такие как роль финикийки Аштарт как супруги Ваала, также предполагают, что Атарту была супругой Ваала, хотя эти свидетельства все еще очень неопределенны, и эта пара, по-видимому, явно была левантийской. ^{[ 57 ]}

Как «Имя Ваала»

Другая связь между Атарту и Ваалом была через ее имя 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , букв. ' ʿAṯtartu-Имя-Ваала ' ). Это имя определяло личность богини по отношению к Ваалу. ^{[ 58 ]}

Роль Атарту как Имени Ваала могла также быть связана с использованием имени Ваала в качестве магического оружия, как, например, в тексте KTU 1.2 IV 28 , где одна строка гласит: 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( би-шуми tigʿaruma ʿAṯtartu , ^{[ 59 ]} горит. « По имени, Атарту заколдовал (Ям) » в отношении Атарту, ссылающегося на силу имени Ваала и его титулов, таких как 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baʿlu , букв. « Могучий Ваал » ) и 𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu ʿurpati , букв. « Всадник облаков » ), чтобы проклясть бога Ямму. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

Культ

В списках угаритских божеств придавалось минимальное значение Атарту в сфере ритуалов, и она была последней упомянутой в некоторых из них, хотя, тем не менее, она имела политическое значение для правящей династии Угарита и администрации этого города-государства, будучи, таким образом, связано с установлением монархии. В одном письме королю Угарита, касающемся морской коммерческой деятельности с Кипром, строки с 6 по 9 гласят: 𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍 𐎎𐎟𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊 ( ʾanākuna ragamtu lê Baʿli Ṣapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIli ʾAlaṯiya , букв . ' Я действительно говорю с Баалом Шапану, с Вечным Солнцем, с Атарту, Анат, всем богам Кипра ' ), ^{[ 62 ]} поместив Ваала и Атарту в исходное положение и назвав Атарту первым, перед другими угаритскими богинями, что указывает на политическое значение Атарту в Угарите. ^{[ 63 ]}

Храм Атарту, вероятно, располагался в городе Угарит, возможно, в комплексе самого городского королевского дворца, причем в административных записях упоминается существование культового персонала, посвященного богине в этом храме, угаритский аккадский текст RS 20.235 относится к слуга богини и текст KTU 4.163, в котором упоминаются певцы Атарту, а текст KTU 4.219 содержит запись об уплате серебра за храм богини непосредственно перед записью об оплате за храм бога Решефа. ^{[ 64 ]}

В угаритских административных текстах также упоминается использование вина в королевских ритуалах, относящихся к Атарту, а в ритуальном тексте KTU 1.112 упоминается подношение кувшина с вином проявлению богини Атарту Хурри . ^{[ 64 ]}

В текстах КТУ 4.242 I 1 и 11 упоминается одежда для статуи 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , ^{[ 65 ]}горит. '' Атарту поля ' ), ^{[ 66 ]} которую отождествляли с северо-сирийской богиней 𒀭𒈹𒂔 ( ᴰ Иштар Цери , букв. « Иштар степной земли » ), а сама Атарту Шади упоминается как Иштар Цери в аккадских текстах из Угарита. Иштар Цери была призвана в качестве божественного свидетеля в клятве между королями Угарита и Каргамиша . ^{[ 67 ]} Это еще раз подтверждает ее важность для королевской семьи Угарита, и она, по-видимому, была достаточно популярна в северной Сирии и Хеттской империи, что ей поклонялись в Хатти, где ее имя писалось как 𒀭𒈹𒆤 ( Улилияш ᴰ Иштар ). ^{[ 33 ]}

Хотя Атарту не имела ни одной из эротических черт своего более позднего ханаанского варианта, Атарту Шади / Иштар Цери, тем не менее, присутствовала в ритуалах вступления в иерогамию королевской семьи, когда статуя или женщина, представляющая богиню, была помещена в нишу королевского дворца Угарита. ^{[ 5 ]}^{[ 66 ]}

Из-за этих аспектов богини аккадские тексты Угарита и Эмара отождествляли Атарту с ее месопотамским аналогом Иштар, с аккадской средой, в которой были составлены угаритские тексты, без различия Атарту от Иштар. ^{[ 68 ]} и аккадский текст RS. 17.22 + 17.87 из Угарита назвала свой второй храм « кунахи -храмом Иштар». ^{[ 5 ]}^{[ 69 ]}

В Эмаре

Атарт была импортирована из Леванта в аморейский город-государство Эмар в эпоху поздней бронзы, где она получила главный культ и владела храмом на самой высокой точке самого города Эмара с сокровищами, существовавшими там 𒀭𒈹 𒍅 ( Аттарту шаали , букв. « Атарт города » ). ^{[ 70 ]} Как и в Угарите, она не проявляла никаких астральных черт и не была связана со своим мужским аналогом Атаром. ^{[ 34 ]}

Атарту поклонялись в Эмаре, где, как и в Мари, имя богини записывалось клинописью с помощью идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ АШ-ДАР ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ ИНАННА ), а также появляется в ритуальных текстах и ономастике. Атарту в Эмаре поклонялись в различных проявлениях, таких как: ^{[ 5 ]}

Атарту ша аби , по-разному интерпретируемая как «Атарт моря», Атарт как богиня-покровительница святилищ Абу и месяца Аби, или «Атарт отцов»; ^{[ 71 ]}
𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , букв. '' Атарт битвы ' ); ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}
ʿAṯtartu ša duriši .( букв. ' Атарт топтания ' )

Как богиня-воительница

Роль Атарт как богини-воительницы более засвидетельствована в Эмаре из-за широко распространенного упоминания о проявлении Атарт как 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , букв. « Атарт битвы » ), который также был основной основой культа этой богини. в Эмаре. ^{[ 73 ]}

Роль воина Атарт в Эмаре также подтверждается использованием ее имени в качестве теофорного элемента в личных именах, таких как 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ( ʿAṯtartu-qarrād , букв. « Атарт - воин » ) и ʿAṯtartu-lit ( букв. ') «Атарт – сила » ). ^{[ 73 ]}

Культ Аттарту ша тадази исполняла жрица по имени 𒈠𒀸𒅈𒌈 ( машарту ), а участников ее ночного праздника называли 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ( авилю ша тадази , букв. « люди битвы » ). ^{[ 73 ]}^{[ 72 ]}

Как богиня-охотница

Связь Аттарта с охотой на Эмаре в ритуальных условиях зафиксирована в тексте, в котором упоминается 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , букв. ' 16-го числа день — охота Атарта ) , то есть охота Атарта, которая совершалась 16-го числа месяца Ави. Эта ритуальная охота проводилась в тот же день, что и процессия к ее проявлению 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀 ( ʿAṯtar ṣarba , букв. ' Тополь ʿAṯart ' ) из «склада», который приписывает Атарт сельскохозяйственные черты, ранее неизвестные ей в других местах во времена бронзы. Возраст. ^{[ 5 ]}^{[ 74 ]}

Строка 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 также соответствует сабайской священной фразе 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , букв. « день, когда он охотился на Атара » ), используется для обозначения ритуальной охоты, проводимой в честь южноаравийского бога Атара , который сам был мужским аналогом Атарта. ^{[ 5 ]}

В другом эмаритском тексте записано, что охота Атарта проводилась 16-го числа месяца Марзахани, а охота Ваала - 17-го числа того же месяца, и обе охоты упоминаются вместе в текстах Эмара, что позволяет предположить, что охота Богиня включала в себя дичь или провизию, и что Атарт и Баал появились вместе в Эмаре, вероятно, под влиянием их пары в Левант; Сам Баал появляется как охотник в Угарите, но никогда не рядом с Атартом, как в Эмаре. ^{[ 74 ]}

Как супруга Ваала

Хотя главной божественной парой в Эмаре была пара хурросирийской богини Хебат и Ваала , и несмотря на то, что еще не было доказательств того, что Атарт явно была в паре с Ваалом в Эмаре, поскольку она была среди хананеев, Атарт и Ваал, тем не менее, им обоим были посвящены общие храмы, ^{[ 75 ]} и об общем культе этой пары свидетельствует появление их имен в качестве теофорных элементов в популярных личных именах 𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Zū-ʿAṯtarti , букв. « Один из Атарта » ) и 𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Zū-Baʿla , букв . «Единый » Ваала ' ). ^{[ 76 ]} Тем не менее, помимо этих скудных свидетельств в Эмаре, существует мало свидетельств о каком-либо сочетании Атарта с Ваалом, которое, по-видимому, было левантийским явлением. ^{[ 5 ]}^{[ 68 ]}

Наследие

Поклонение Атарту в районе Среднего Евфрата, в том числе в Эмаре, продолжалось до позднего бронзового века . ^{[ 5 ]}

К железному веку имя Атарт, по-видимому, стало использоваться для обозначения «богини» в целом, так что в аккадской надписи из города Ханат богиня Анат упоминалась как 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍 ( гашрат иштарати , букв. « самый сильный из тот ʿАтарт с (богини) ' ). ^{[ 77 ]}

В Египте

В конечном итоге Атарт была импортирована в Новое царство Египта , где она была известна как западно-семитская богиня войны и часто появлялась рядом с Анат, причем западно-семитская ассоциация двух богинь также была заимствована египтянами. ^{[ 73 ]} Ее культ засвидетельствован в Египте еще во времена правления Аменхотепа II в 15 веке до нашей эры, а сама богиня была засвидетельствована в различных проявлениях, таких как 𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) ^{[ 79 ]} и 𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ), ^{[ 80 ]} это та же самая форма богини, имя которой на угаритском языке было Атарт Хурри . ^{[ 5 ]}

Культ Атарта оставался прочно утвердившимся в Египте позднего периода, в I тысячелетии до нашей эры, в Мемфисе , где со времен Нового царства проживала значительная община семитского происхождения и где храм богини был частью городской архитектуры. храм бога Птаха . По крайней мере, с VI века до нашей эры Атарт отождествляли с египетской богиней Исидой , а в Уре была обнаружена шкатулка из слоновой кости VII века до нашей эры , которая была посвящена Атарту дочерью человека, имя которого 𐤐𐤈𐤀𐤎 ‎ ( Peṭ-ʾIsi), что означает «Данный Исидой», возможно, возникло в Египте. ^{[ 5 ]}^{[ 81 ]}

Как богиня-воительница

Во времена 18-й и 19-й династий Атарт изображалась либо стоящей, либо верхом на лошади, с мечом и щитом в руках, и иногда ее ассоциировали с богом Решефом , как и в Угарите, из-за ее роли воина, о чем свидетельствует стела Аменхотепа. II , в котором есть строка, в которой они оба упоминаются вместе, 𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠 𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏𓎟𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf , букв. « Решеф и Атарт радовались тому, что он делал все, чего желало сердце его » ), ^{[ 82 ]}Оба божества были изображены и упомянуты на частной вотивной стеле, найденной на месте Телль-эль-Борга на Синае. ^{[ 44 ]}

В этот период некоторые левантийские мифы об Атарте были переведены на египетский язык , о чем свидетельствует фрагментированный так называемый папирус «Атарт и море». ^{[ 5 ]} египетский перевод западносемитского мифа, в котором Атарт названа nṯrt qndt nšny ( букв. « яростная и бурная богиня » ). ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}

Во времена 20-й династии в одной из надписей Рамсеса III, записывающих его военные победы над ливийцами, упоминаются Анат и Атарт в восхвалении короля: 𓏠𓈖𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓂝𓆑𓐝𓋴𓎞𓇌𓀜𓏥𓎟𓂝𓈖 𓍿𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿𓏏𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm , букв. ' Монту и Сет с ним в каждой битве; 'Анат и 'Атарт - щит для него ' ); ^{[ 85 ]} и стихотворение содержало строки 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏 𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt , букв. « иго седла вашей колесницы: это Анат и Атарт » ), который уподобил его колесницу двум богиням. ^{[ 86 ]}^{[ 37 ]}

Атарт также поклонялись в храме Хибис в оазисе Харга , где она изображена под именем 𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt ), ^{[ 87 ]} трижды на рельефе V века до нашей эры, за ним следует Решеф. ^{[ 5 ]}

В период Птолемеев Атарт изображалась на колеснице на рельефе из храма Эдфу , где ее называли 𓂝𓊃𓍿𓂋𓂧𓏏𓆇𓁐 𓎛𓏌𓏏 𓊃𓐝𓊃𓐝𓃗𓏥 𓎟 𓅨𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt , букв. « Атарт, Хозяйка Лошадей, Хозяйка Колесницы » ). ^{[ 5 ]}^{[ 88 ]}

Как Кедешет

Египетская богиня Кетеш 𓐪𓂧𓈙𓆇𓆗 ( Кдшт ), которая изображалась на египетских стелах 19 и 20 династий как обнаженная богиня с хаторской прической, стоящая на могучем льве и держащая в протянутых руках цветы или змей, часто сопровождаемая Мин и Решефом. , был левантийцем-египтянином ипостась Атарта. ^{[ 5 ]}^{[ 89 ]}

Как богиня-целительница

В медицинском папирусе 14-го века до нашей эры, который содержит северо-западно-семитскую надпись, написанную иератическим языком , богиня, которую зовут Джсттр , появляется как целительница и упоминается рядом с Jšꜣmjnꜣ , то есть северо-западно-семитским богом-целителем Эшмуном, которому Позже ее часто можно было встретить в Финикии железного века. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 42 ]}

Атарт все еще помнили как богиню-охотницу в железном веке, и она упоминалась как таковая в арамейском заклинании против укусов скорпионов, написанном в V веке до н.э. на демотическом языке из Вади аль-Хаммамат , текст которого включает строки kp-ʾbwy kp- Bʿl kp-ʿtr-ʾmy ( букв. ' Рука моего отца, рука Ваала, рука `Аттара, матери моей! ' ) и ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ( букв. ' Лик Ваала! Прикрой, смажь его раны (слюной)! Лицо Охотницы (и) лицо Ваала! » ). ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

Как богиня-охотница

Атарт в тексте Вади аль-Хаммамат упоминалась как «Аттар, моя мать», так и «охотница», что свидетельствует о продолжении роли этой богини-целительницы, зафиксированной со времен бронзового века в Угарите, а также о ее соединении с Баал. Призыв Атарта и Ваала в заклинании против «врага», то есть скорпиона, ужалившего человека, аналогичен борьбе этих божеств с космическими или божественными врагами в угаритских текстах. ^{[ 57 ]}

Как супруга Сета

В тексте XX династии « Состязания Гора и Сета » Анат и Атарт упоминаются как божественные дочери, которые также являются будущими женами бога Сета , которого египтяне отождествляли с Ваалом. ^{[ 95 ]}^{[ 57 ]}

Печать позднего бронзового века из Палестины, находившейся под властью Египта, обнаруженная на месте Байтина , изображала Атарта как воина и на ней было написано имя богини, написанное как 𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ ). ^{[ 73 ]}

В истории «Атарт и море», которая представляет собой египетский перевод левантийской мифологической традиции, Эннеада , которая в этой истории обозначала западно-семитский божественный совет, возглавляемый Элом, первоначально предлагает дань уважения морскому богу Яму . быть дан ему богиней Рененутет , и после того, как это оказывается безуспешным, они посылают ему более привлекательную дань, которую должен доставить ему Атарт, который плачет, будучи проинформирован об этом. Когда она идет в Ям, он видит, как она поет и смеется, и обращается к ней как nṯrt qndt nšny ( букв. « яростная и бурная богиня » ), а затем поручает ей попросить Эннеаду отдать ему их дочь, но дань Атарта не увенчалась успехом. поскольку за ним следует конфликт между Сетом и Ямом, следуя левантийской традиции состязания между Ваалом и Ямму. ^{[ 96 ]}

Как «Лик Ваала»

Атарт называли «Ликом Ваала» ( ʾnpy-Bʿl ) в надписи Вади аль-Хаммамат, которая определяла богиню как олицетворение присутствия бога Ваала, особенно в его храме. Такое использование имени божества для обозначения его присутствия также засвидетельствовано у финикийцев, которые называли Танит богиню 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎ ( panē Baʿl , букв. « Лик Ваала (Хаммона) » ), а среди израильтян в стихе Книги Псалмов Библии читается הב֣וּ לֽ֭יהוה קְּב֣וֹ שְׁמ ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō , букв. ' Приписывать Яхве — слава имени Его » ). ^{[ 58 ]}

В Ханаане

После окончания бронзового века ханаанские народы в железном веке продолжали поклоняться Атарту под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿАштарт ), которая была продолжением ее угаритской формы, ʿАтарт. ^{[ 5 ]}

В период с 11 по 10 века до нашей эры ранние хананеи использовали аспект львицы в своем варианте Аштарт через надписи, носящие это имя. 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ‎ ( ʿАбд-лабъит ), ^{[ 97 ]} что означает «Слуга Львицы (т. е . букв. « Слуга Аштарта » ), на наконечниках стрел вместе с именем 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ‎ ( Бин-Анат ), что означает «Сын Аната», подразумевая, что Аштарт и Анат были богинями-покровительницами воинов, использовавших эти стрелы. ^{[ 98 ]}

В Финикии

Финикийский вариант Аштарт был богиней 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿАштарт ). ^{[ 99 ]}^{[ 12 ]} К тому времени, когда в I тысячелетии до нашей эры возникла ханаанская финикийская цивилизация , Аштарт затмила других семитских богинь в финикийском пантеоне и стала главным олицетворением менее воинственной и более чувственной жизненной силы. ^{[ 5 ]}

Как и ее восточно-семитский эквивалент Иштар , финикийская Аштарт была сложной богиней с множеством аспектов: будучи женским принципом животворящей силы, Аштарт была богиней плодородия, которая пропагандировала любовь и чувственность, и в этом качестве она руководила воспроизводством крупный рогатый скот и рост семьи; богиня была также супругой мужского начала этой животворящей силы, по-разному персонифицированной как Хадад или Ваал , который сам воплощал рост растений и управлял дождем, водой, источниками, наводнениями, а также прорастанием и ростом злаков. ^{[ 5 ]}^{[ 100 ]} Эта пара Аштарта и Ваала была позже упомянута в I веке нашей эры Филоном из Библоса , который писал о богине Астарте и Зевсе (то есть Ваале), называемом Адодос (само по себе эллинизация финикийского Хадада ) и Демарусе, правящем над землю с согласия Кроноса (т. е. Эла ). ^{[ 101 ]}

Помимо богини плотской любви и плодородия, Аштарт была также богиней-воином, хотя она больше не проявляла охотничьего аспекта Атарт бронзового века, который исчез, так что к 1-му тысячелетию до нашей эры сцены охоты на святилище финикийки Аштарт в храме Бустана аш-Шайха изображало ее супруга в город-государство Сидон, бог Эшмун , в образе мужчины-охотника; Аштарт также была небесной богиней, обладавшей астральными чертами и отождествляемой с Утренней звездой, а иногда и с Луной. Голубь был священным животным Аштарт, как и ее восточно-семитский эквивалент Иштар, лев. ^{[ 5 ]}

Культ Аштарт достиг наивысшего уровня престижа среди финикийцев, как на материковой Финикии, так и благодаря обширным морским торговым усилиям финикийцев в финикийских, а затем и пунических колониях по всему Средиземноморью . Поклонение ей зафиксировано в На Кипре , а также в Пунической Африке и Сицилии , самое древнее зарегистрированное упоминание о финикийце Аштарт происходит из Надпись VIII века на бронзовой статуэтке, часто называемой Севильской статуэткой или статуэткой Эль-Карамболо , которая была импортирована в Иберию из материковой Финикии. ^{[ 5 ]}

В эллинистический период финикийцы отождествляли свою богиню Аштарт с египетской богиней Исидой из-за влияния египетского мифа об Осирисе на их собственные представления о загробной жизни и спасении. ^{[ 81 ]}

Среди финикийских и пунических личных имен, содержащих имя Аштарт, были 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ‎ ( ʿАштарт-ʿaz , букв. « Аштарт – моя сила » , уже засвидетельствовано в аморейском марийском как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ), ᴰ Аштарт-ази , и 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Гидд-Аштарт ). ^{[ 100 ]}

Иконография

Аштарт часто изображалась обнаженной богиней из-за ее роли богини плодородия и сексуальности, и многие терракотовые фигуры обнаженных женщин, найденные в Израиле и Иудее, были изображениями Аштарт, хотя не каждое изображение обнаженной женщины из этого места было изображением. ее. Аштарт также изображалась в виде статуэток «наложниц мертвых», помещенных в погребения, а также в симпатичных магических фигурках, обладающих плодородными свойствами, призванных обеспечить беременность женщинам, желающим иметь детей. ^{[ 5 ]}

Изображения вооруженной богини также могли быть изображением Аштарт как богини войны и охоты, из-за чего ее часто изображали верхом на лошади или на боевой колеснице, иногда с эпсилон-топором в руках . ^{[ 5 ]}

Аштарт часто изображалась с «хаторской» прической, что связывало ее с финикийскими скульптурами из слоновой кости женщины у окна и амулетами, изображающими богиню, аналогичную Кетеш. ^{[ 5 ]} Аштарт также иногда изображался в окружении богов-близнецов на некоторых финикийских монетах. ^{[ 102 ]}

ʿАштарт Хор

Хотя деревянный трон, на котором покоилась статуэтка Севильи/Эль-Карамболо, погиб, на сохранившемся бронзовом табурете было написано посвящение 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ‎ ‎ ( ʿAštart Ḥor ), то есть финикийская форма проявления ʿAṯtartu Ḫurri , уже засвидетельствованная в дофиникийские времена, ^{[ 5 ]} или, может быть, связано с Αφροδίτης limnisia, Афродитой солончаков. ^{[ 103 ]}

Культ Аштарт Хор имел определенное значение, особенно как часть королевских ритуалов, и ее владения располагались в Шуксу и в Саху, городе, принадлежащем городу-государству Сиянну . ^{[ 5 ]}

Как «Имя Ваала»

Другим проявлением Аштарта было 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ‎ ( ʿAštart šim Baʿl , букв. ' ʿAštart-Имя-Ваала ' ), который был финикийской формой 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , букв. « Aṯart-Имя-Баала » ) уже засвидетельствовано в бронзовом веке в Угарите. Это имя определило личность богини по отношению к Ваалу. ^{[ 61 ]}

В Сидоне

Поклонение Аштарт в финикийском городе-государстве Сидон восходит к позднему бронзовому веку, когда ее имя было записано в хеттских текстах, угаритских эпосах и вызывающих формулах. ^{[ 5 ]}

Царская семья Сидона поклонялась Аштарту, и некоторые из ее членов носили имена, в которых имя Аштарта фигурирует как теофорный элемент, например: 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ( ʾИмми-ʿАштарт ), 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Бод-Аштарт ), и 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ( ʿАбд-ʿАштарт ) и ее титул 𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ ( Milkōt , букв. « Царица » ) — теофорный элемент в имени сидонского царя VII века до нашей эры. 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ ( ʿАбд-милкот , букв. « Слуга царицы » ). ^{[ 5 ]}

Цари Сидона V века до нашей эры, такие как Эшмуназар I и его сын Табнит I , включали «священника Аштарта» в свой королевский титул, а сын Табнита I, Эшмуназар II , умер, когда ему было 14 лет. , не носил титула «жреца Аштарта», его мать Амоаштарт была «жрицей Аштарта». Перед его смертью Эшмуназар II и Амоаштарт построили святилище Аштарта в Сидон Арш Яме (Сидон-Земля у моря), еще одно святилище в городском районе Шмм Дрм (Высокие Небеса) и третье святилище для Аштарт Шим Баал с Эшмуназаром Двоюродный брат и преемник II II Бодаштарт расширил святилище Сидон Арш Яма . ^{[ 5 ]}

О чем свидетельствуют три статуэтки детей, на которых написаны посвящения, читающие 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎ ‎ ( la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn , букв. ' to ʿAštart, к его Господь, Эшмуну ' ), в которых упоминается Аштарт наряду с Эшмуном, храм этого бога VI-IV веков в Бустан аш-Шайхе, где были найдены эти статуэтки, на самом деле был общим святилищем Эшмуна и Аштарта. ^{[ 5 ]} Большой храм Аштарта был расположен на восточной стороне святилища, ниже платформы, на которой покоился сам храм, и в нем находился мощеный бассейн с водой и каменный трон по бокам со сфинксами, посвященными сидонскому Аштарту, который сам стоял на заднем плане. стена, украшенная сценами охоты. ^{[ 104 ]}

В период Средней Римской империи была выпущена сидонская монета римской императрицы Юлии Корнелии Паулы с изображением Аштарт, опирающейся правой рукой на крестообразное знамя и держащей в левой руке корму корабля , будучи коронованной римским римлянином. богиня победы Виктория . ^{[ 5 ]}

В Библосе

Храм Аштарта в Афке , на территории города-государства Библос, был одним из самых известных святилищ древней Финикии, расположенным у истока реки Адонис , где, по словам Мелитона Сардийского , находилась гробница Адонис , чья кровь окрасила воду в реке в красный цвет, когда он умер там; по мнению Псевдо-Мелитона , здесь находилась гробница Таммуза; Считалось, что в древние времена этот храм был построен легендарным кипрским королем Кинурасом , и в нем находился бассейн с водой, а также трубопроводы, которые использовались для люстраций, связанных с культовыми практиками, и священной проституцией, которая была типичной частью Там же исполнялся культ Аштарта. ^{[ 105 ]}

Аштарт из Афки, обладавшая эротическими чертами, была богиней планеты Венера как Вечерней звезды, объединявшей полы. Позже, в греко-римские времена, эту богиню отождествляли с греческой богиней Афродитой Уранией ( букв. « Небесная Афродита » ). ^{[ 105 ]}

К эллинистическому периоду богиня 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ‎ ( Baʿlat Gubal , букв. « Леди Библа » ) стала явно ассимилироваться с ʿАштарт, и, следовательно, с греческим ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Афродита ), с которым сама Аштарт приравнивалась, в Библосе, а также в Афке. ^{[ 106 ]}^{[ 105 ]}

По словам Зосима , на месте храма Афки произойдет явление, когда яркий и огненный звездообразный объект поднимется с вершины ливанской горы и упадет в реку Адонис. Паломники собирались в храме в дни этого события и бросали драгоценные предметы, такие как золотые и серебряные изделия, лен или морской шелк, в водный бассейн храма в качестве подношений: считалось, что подношения, которые погружались в воду, были принятые Аштартом, а те, которые плавали, считались отвергнутыми богиней. ^{[ 105 ]}

Римский император Константин I приказал разрушить храм Афки, хотя Зосима и Созомен в V веке нашей эры записали, что паломники все еще собирались на месте храма, чтобы принести подношения в дни, когда должно было произойти светящееся явление. Само здание храма было окончательно разрушено в результате землетрясения в VI веке нашей эры, хотя до недавнего времени оно оставалось популярным священным местом, связанным с плодородием. ^{[ 105 ]}

Танит и Аштарт

Хотя богиня 𐤕𐤍𐤕 ‎ ( Тиннит ), первое свидетельство которого было из города Сарепта , как утверждается, был ипостасью Аштарта в более старых учениях, ^{[ 107 ]} Тем не менее, две богини, возможно, отличались друг от друга в надписях. Однако доказательства этого до сих пор неоднозначны, и само имя Тиннит могло быть титулом, который приписывался множеству божеств, в том числе Аштарту. Одна надпись из Сарепты, в которой записано посвящение статуи 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Тиннит-Аштарт ) тем не менее предполагает некоторую форму идентификации между Танит и Аштарт. ^{[ 108 ]}

В Акко

Аштарт имела большое значение в религиозной структуре города-государства Акко , где ее отождествляли с греческой богиней Афродитой в греко-римские времена, когда она была богиней-покровительницей городских бань. ^{[ 109 ]}

Аштарт из Акры изображалась как Афродита на монетах города III века нашей эры, где она была изображена с кадуцеем справа от нее, а греческий бог Эрос , сын Афродиты, верхом на дельфине слева от нее. ^{[ 109 ]}

Однако на монетах Акры богиня чаще всего изображалась в образе греческой богини Тихе в роли последней богини-покровительницы муниципалитета, в этом качестве она изображалась сидящей на камне, в короне из зубчатого камня. башни и поставил одну ногу на плечо молодого пловца, который олицетворял реку Оронт, хотя на монетах Акры пловец олицетворял речного бога Бела, то есть современного Нара. ан-Наамайн , и он держал тростник и склонялся над амфорой, а под ним - крокодил. ^{[ 109 ]}

Во время правления римского императора Публия Лициния Валериана Аштарт изображалась на монетах, похожая на сирийскую богиню, в шляпе калафа и сидящей между двумя львами, как Аттаратта , с правой рукой в благословляющей позе, а левой держащей цветок. ^{[ 109 ]}

В Тире

Богиня Аштарт пользовалась высоким авторитетом в городе-государстве Тир , где она была династической богиней, о чем свидетельствуют имена тирских царей 10-9 веков до нашей эры. 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿАбд-ʿАштарт ), ^{[ 110 ]} 𐤌𐤕𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Маттан-ʿАштарт ), ^{[ 111 ]} и 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ‎ ( ʿАштарт-ʾИмми ); ^{[ 112 ]} король Хирам I якобы построил новый храм для Аштарта и Мелькарта, а более поздний король Итобаал II носил титул «священника Аштарта», прежде чем взошел на трон Тира. ^{[ 5 ]}

В Тире Аштарт был тесно связан с богом Мелькартом и был его супругой - обычай, который соблюдали колонисты, отправившиеся из Тира, чтобы обосноваться по всему Средиземному морю. ^{[ 5 ]}

На месте Хирбат ат-Тайиба, к югу от Тира, каменный « трон Астарты » с надписью ( КАИ в священном месте, расположенном посреди полей того, кто предложил Астарту, был посвящен 17). преданность. ^{[ 5 ]}^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}

В тирском городе Хамон Аштарт образовал триаду с богом Молоко-Аштартом и Ангелом Молока-Аштартом, ^{[ 115 ]} а в городском святилище Милк-Аштарт было посвящение Аштарту. ^{[ 5 ]}

В VII веке до нашей эры роль богини-воительницы Аштарт была упомянута в договоре между ассирийским царем Асархаддоном и тирским царем Ваалом I в строке, гласящей : 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Астарту ина tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēshibkunu , букв. « Пусть Аштарт сломает твой лук в гуще битвы, и ты припадешь к ногам своего врага » ). ^{[ 5 ]}^{[ 116 ]} Это описание Аштарт соответствовало описанию месопотамской Иштар, которой был присвоен титул 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 ( belet qabli u tāhāzi , букв. « Леди битвы и войны » ). ^{[ 117 ]}

Связь между Аштартом и Мелькартом в Тире продолжалась до римского периода , и в надписи династии Северов упоминается богиня Аштарт под именем греческой богини Левкотеи , наряду с Мелькартом под именем Геракла . ^{[ 5 ]}

Астрономы

Аштарту иногда поклонялись в Тире под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ( ʿAštārōniy ), форма ее имени, в которой женский суффикс -t был заменен суффиксом прилагательным. 𐤍𐤉- ‎ ( -Оний ). ^{[ 5 ]}

Согласно -неоплатонику ученому VI века нашей эры Дамасию , Астроноя была «матерью богов» и влюбилась в молодого охотника Эшмуна из Берита , который кастрировал себя, чтобы спастись от нее, но которого богиня воскресила. ^{[ 5 ]}

Имя Астроноэ было дано тирийскому порту, и она упоминалась в тирийской надписи I века нашей эры после «Геркулеса», то есть Мелькарта. Имя Астроноэ также записано от Родоса в восточном Средиземноморье и от Карфагена в западном Средиземноморье. ^{[ 5 ]}

В Египте

Из-за влияния египетского мифа об Осирисе финикийцы, жившие в Египте в эллинистический период, продолжали отождествлять Аштарт с Исидой, и в этом качестве они поклонялись этой последней богине. ^{[ 81 ]}

На Кипре

Поклонение Аштарт широко засвидетельствовано на древнем Кипре , где она с давних времен была отождествлена с греческой богиней Афродитой , из-за чего многие ранние святыни Афродиты на Кипре демонстрировали частичное финикийское влияние. ^{[ 5 ]}

Кипрская Аштарт уже была изображена на финикийских скульптурах из слоновой кости и в Книге Притчей (7) Библии и, вероятно, упоминалась греками как ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa , букв. « Подглядывающий » ), а римлянами как Венера проспиценс. Саламина . ^{[ 5 ]}

В Китионе

Святилище Аштарт стояло на месте Бамбулы в древнем Китионе, где была обнаружена алебастровая табличка IV века до нашей эры, на которой были записаны расходы святыни в течение целого месяца, а также упоминание Аштарт под ее общим титулом. из 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ‎ ‎ ( Milkōt qdšt , букв. « Святая Королева » ). ^{[ 5 ]}

Жители Китиона отождествляли Аштарт с греческой богиней Афродитой Уранией. ^{[ 105 ]}

При правлении царства Китион в Идалионе был установлен большой финикийский архив ; большая часть архива носит экономический характер, но часть - религиозная, и в одной из острак записаны «Аштарт и Мелькарт в Мерзеа [ он ]» . ^{[ 119 ]}

В Пафосе

На Кипре Аштарт в III веке до нашей эры отождествляли с греческой богиней ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Афродита Пафия , букв. « Афродита Пафосская » ), которой поклонялись в Пафосе , о чем свидетельствует дарственная надпись 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐𐤐 ‎ ( ʿštrt pp , букв. ' ʿАштарт Пафосский ' ). ^{[ 5 ]}^{[ 120 ]}

В Аматусе

Богиня Аштарт была главным божеством города Аматус , где на вершине городского акрополя стоял один из самых известных ее храмов. Храм Аштарта из Аматуса был построен в 8 веке до нашей эры, когда город находился под тирским влиянием, при этом наличие двух финикийских граффити и антропоидных саркофагов финикийского типа в Аматое и Китионе свидетельствует о существовании финикийской общины, проживавшей в этих местах. города. Храм Аматуса, как и большинство кипрских святилищ Аштарта, таким образом, демонстрировал частичное финикийское влияние, например, залы для богослужений, дворы и алтари внутри теменоса , и только в I веке нашей эры он был заменен храмом в греческом стиле. . В VI и V веках до нашей эры местные вотивные фигурки ручной работы были связаны с небольшими лепными тарелками финикийского типа, изображавшими Аштарт как обнаженную стоящую богиню, держащую свою грудь, а также с небольшими корай греческого типа . ^{[ 5 ]}

Андроклом, 310 последним Два . сделанные - посвящения, гг Аматуса то где , 330 и царем между Афродита Кипрская ' ), а также две монументальные известняковые вазы были найдены на месте святилища Аматуса. ^{[ 5 ]}

Хотя греко-римские авторы утверждали, что в храме Аматуса было запрещено проливать кровь, остатки эллинистических жертвоприношений свидетельствуют о том, что главными животными, приносимыми в жертву в святилище Аштарт, были козы и овцы. ^{[ 5 ]}

По мнению римских авторов Овидия , Павсания и Тацита , жители Кипра считали святилище Венеры, то есть Аштарт) в Аматое, одним из трёх наиболее почитаемых мест на Кипре, наряду с Пафосом и Саламином. ^{[ 5 ]}

В Эгейском море и Греции

Имя богини Аштарт использовалось в качестве теофорного элемента в нескольких личных именах, засвидетельствованных в Афинах , Афродисиаде , Делосе и Родосе , в их эллинизированных формах и включая элемент ΣΤΡΑΤ- ( Страт- , от ʿАштарт ). ^{[ 5 ]}

На Родосе

На Родосе (в КАИ 44, одной из родосских финикийско-греческих двуязычных надписей ) полный титул одного из храмовых служителей, участвовавшего в культе Мелькарта, микима елима , носил титул 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ( mtrḥ ʿštrny , возможно, означает «Аштартянский муж»). ^{[ 5 ]}^{[ 121 ]}

И Делос

Записано, что сидонская женщина почитала Аштарта, подобную египетской Исиде, в официальном Серапеуме Делоса. ^{[ 5 ]}

В Овне

На Косе финикийский тиасот взял Аштарта и Зевса Сотера (то есть Баала Махалака, букв. « Ваал Переправ (моря) » ) в качестве своих божеств-покровителей, а сын сидонского царя Абдалонимус посвятил кусок морского искусство богине Аштарт-Афродите для жизни моряков ( КАИ 292). ^{[ 5 ]}

На Мальте

В конце 8-го века до нашей эры финикийцы перепрофилировали старое медного века мегалитическое сооружение в Тас-Силе на острове Мальта в храм Аштарт, где ей приносили подношения, перестроив его стены, поместив их алтарь на более старый алтарный камень, построив несколько святынь и размещение там большого количества даров по обету, особенно статуй в эллинистическом стиле. ^{[ 5 ]}

Святилище Аштарта в Тас-Силге имело большие размеры, ширину 100 метров, и в древности славилось своим огромным богатством. В храме Тас-Силдж обнаружено множество пунических надписей, датируемых V-I веками до нашей эры, содержащих краткие посвящения Аштарт, которая там отождествлялась с греческой верховной богиней ΗΡΑ ( Гера ), а позже с курсивной Юноной, из-за чего Цицерон позже упоминал к нему как к фануму Юнонису , «храму Юноны». ^{[ 5 ]}

Храм Аштарта существовал также на острове Гозо . ^{[ 5 ]}

На Сицилии

Аштарт поклонялась на Сицилии у горы Эрикс , где стоял храм богини, на скалистом выступе, возвышающемся с северо-востока над городом Эрикс , который сам был городом, который когда-то принадлежал элимийцам и был союзником Финикийцы поселились в Тисе и Мотве, прежде чем стать пуническим фортом в 4-3 веках до нашей эры. Храм горы Эрикс первоначально был посвящен местной богине, названной в осканских надписях как 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ( Херентас Херукина ), которую позже отождествили с Аштартом, а затем с греческим Афродита и римская Венера Эрикина . ^{[ 5 ]}

Сами римляне . называли храм горы Эрикс « Veneris fānum », букв « храм Венеры » , и, согласно римской монете I века до н.э., он имел четыре колонны, сама гора была окружена стеной, так что к святыне можно было добраться, только пройдя через монументальные ворота. Клавдий Элиан рассказал легенду, согласно которой Фанум Венеры имел алтарь под открытым небом, с которого все жертвы, приносимые богине в течение дня, ночью исчезали и заменялись росой и свежими травами, что было похоже на некоторые Особенности культа кипрского Аштарта. ^{[ 5 ]}

На более старых монетах богиня Эрикса изображалась с голубем , который был атрибутом левантийского Аштарта, а также с греческим Эросом, сыном Афродиты, и собакой , которая обычно встречалась в финикийской религии и, таким образом, указывала на присутствие На нее оказало влияние Западная Азия. На более поздних монетах она изображена в лавровом венке и диадеме . ^{[ 5 ]}

Другим типично левантийским аспектом культа Аштарта Эрикса была практика священной проституции , которую осуществляли «слуги» богини. Священная проституция в Veneris fānum была настолько хорошо известна в древности, что Тит Макций Плавт записал совет старика сутенеру, в котором он упомянул, что куртизанки в храме будут зарабатывать большие суммы денег. ^{[ 5 ]}

Поклонение этой богине позже распространилось на греко-римский мир , где ее поклонение засвидетельствовано в Риме , Геркулануме , Дикайархии , Потенции и Греции . В пуническом мире ей поклонялись в Каралисе , на Сардинии , в Карфагене , где две надписи относятся к Аштарту Эрикса, а также в Тибилисе , Цирте , Мадауре и Сикка-Венерии , которая была хорошо известна в древние времена своими практика священной проституции, ^{[ 5 ]} которую там исполняли « Pūnicae fēminae » ( букв. « Карфагенские женщины » ). ^{[ 123 ]}

В Карфагене

В Карфагене и вообще в Финико-Пунической Африке богиня Танит, по-видимому, сместила Аштарт и взяла на себя ее роль, из-за чего ее стали называть 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎ ( Тиннит пане Баал , букв. « Танит-Лик-Ваала » ), который часто был в паре с верховным карфагенским богом Баалом-Хаммоном . ^{[ 108 ]}

Хотя богиня Аштарт имела меньшее значение в Северной Африке, ей поклонялись в Карфагене , где ее культ был импортирован непосредственно из Финикии, особенно из Тира и Сидона, а также из Эрикса. ^{[ 5 ]}

В золотом медальоне из Карфагена VII века до нашей эры богиня Аштарт упоминается рядом с человеком по имени Пигмалион, которому принадлежал медальон. ^{[ 5 ]}

В пунический период Аштарт была связана с поклонением Эшмуну, так как она находилась в сидонском храме в Бустан аш-Шайхе, и ей самой поклонялись под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ‎ ( ʿAštart ha-ʾaddīrōt , букв. ' Могучий ʿАштарт ' ). Аштарт, как и Танит, владела собственным храмом в городе Карфагене, расположенном в центре города. Вероятно, в этом храме поклонялись воинственной форме богини, поскольку там хранилось ее оружие и колесница. ^{[ 5 ]}

Пунический полководец Ганнибал призвал Аштарт, называя ее по-гречески Герой, как одно из многих божеств, которых он взял в качестве свидетеля в договоре , который он заключил с королем Македонии Филиппом V. ^{[ 5 ]}

В III-II веках до нашей эры в Карфагене существовал храм египетской богини Исиды, идентифицируемой как Аштарт. ^{[ 81 ]}

После разрушения Карфагена и его аннексии Римской республикой в конце Пунических войн римляне продолжили поклонение Аштарту под именем Юно Целестис , букв. « Небесная Юнона » ), и когда они перестроили Карфаген в 123 г. до н. э., они первоначально назвали его Юнонией в честь Юноны Целестиды, то есть в честь Аштарта. Римляне также перестроили храм Аштарт и посвятили его Юноне Целестис, которая, таким образом, была римским продолжением первоначального пунического культа Аштарт и отдельной богиней местной римской Юноны Регины. В римский период Аштарт все еще поклонялись под ее финикийским именем в Тубурбо Майусе , где ее отождествляли с Юноной Целестис. ^{[ 5 ]}

Отождествление Аштарта с египетской Исидой продолжалось на бывших пунических территориях Северной Африки после римского завоевания, и несколько Исе существовало в регионе под римским правлением. ^{[ 81 ]}

Римские писатели упоминали, что африканцы поклонялись « Юно Поэна », букв. « карфагенская Юнона » , пришедшая с Востока и любимым местом пребывания которой был Карфаген; Тертуллиан во 2 веке нашей эры отметил параллели между африканским Целестисом и левантийским Аштартом; Иродиан во II-III веках нашей эры упоминал богиню ΟΥΡΑΝΙΑ ( Уранию , букв. « Небесная » ), которой поклонялись карфагеняне и ливийцы, и имя которой он записал как ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Астроархе , букв. « Царица Звезды ' ), что представляло собой одновременно деформацию и переосмысление имени Аштарт; и Аврелий Августин Гиппонский записал, что пунические люди называли Юнону «Астартой», то есть Аштарт. ^{[ 5 ]}

Поклонение Аштарт-Каэлестис имело исключительное значение в Мидиди , где ее называли финикийско-пуническим именем и называли «женой Ваала», как записано в нео-пунической надписи, гласящей: 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ‎‎ ‎ ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm , букв. ' Святилище для ʿАштарт, супруги Ваала: жители Мидиди построили (его) ' ) Свидетельство ее первенства в Мидиди представляла собой обнаруженную там стелу, на фронтоне которой была изображена богиня, а на ее нижнем уровне находился африканский т . ( Сатурн Мидиди с Аштартом, а не с Танит. ^{[ 5 ]}^{[ 57 ]}

Римский храм Юноны Целестиды, по словам епископа Карфагена V века нашей эры Куодвультдея , имел большие размеры и был окружен святилищами различных божеств, связанных с богиней, а епископ Бизацены Виктор Витенсис V века нашей эры описал его как находиться недалеко от терм Антонина ; храм уже был осквернен во времена правления римского императора Флавия Феодосия и окончательно разрушен в 421 году нашей эры после волнений языческого населения города. ^{[ 5 ]}

В Италии

Этруски обнаруженные в 1964 году на месте знаменитого святилища отождествляли Аштарт со своей богиней 𐌖𐌍𐌉 ( Уни ), о чем свидетельствуют золотые таблички, , построенного в VI веке до нашей эры богине Уни в городе Пирги , порту этрусского города. -государство Сисра . Уни был связан с богом Тинией , который был этрусским эквивалентом греческого Зевса и был ассимилирован с Мелькартом, при этом божественная пара Уни и Тиния была, таким образом, ассимилирована с финикийско-пунической божественной парой Аштарт и Мелькарт. ^{[ 5 ]}

На золотых табличках из знаменитых Пирги были выгравированы этрусские и финикийско-пунические надписи, свидетельствующие о посвящении культового центра Аштарту королем Цисры Тиберием Велианом, который правил около ок. 500 г. до н.э. , в «день погребения бога (Мелькарта)». Практика этого культа среди финикийцев-пуников этрусским царем могла быть результатом возможного договора с Карфагеном, а обряды, практиковавшиеся в святилище Пирги, включали священную проституцию, совершаемую « scorta Pyrgensia », проститутками Пирги. ^{[ 5 ]}

Святилище Пирги было богатым, о чем свидетельствуют 1500 талантов , которые Дионисий I из Сиракуз украл из него в 384 г. до н.э. ^{[ 5 ]}

В Испании

Как свидетельствует статуэтка Севильи/Эль-Карамболо, импортированная из Леванта в Испанию, деятельность финикийцев в Средиземноморье распространила культ Аштарта на всю Испанию. ^{[ 5 ]}

Поклонение Аштарту также продолжалось в Испании после того, как она была завоевана римлянами, где богиня также называлась Юноной, а существование храма и алтаря «Юноне», то есть Аштарту, упоминается Артемидором и Помпонием. Мела . Одна латинская надпись периода римской империи упоминает священника по имени Геракл, отца которого звали Юнонис, что отражает пуническую ассоциацию «Геркулеса» (Мелькарт) и «Юноны» (ʿАштарт). ^{[ 5 ]}

«Острова Геры», или «Острова Юноны», расположенные в Гибралтарском проливе , а также остров Юнония в Атлантическом океане и «мыс Геры» или «мыс Джуны» (ныне мыс Трафальгар ). , также обязаны своим названием Аштарту. ^{[ 5 ]}

В Британии

Во времена Римской империи культ Аштарт распространился до подножия Адриановой стены в Британии , где она вызывалась под своим финикийским именем и ассоциировалась с «Тирским Геркулесом», то есть с Мелькартом, таким образом являясь продолжением тесной связи. между Мелькартом и Аштартом и свидетельствующие о финикийском происхождении этого культа. ^{[ 5 ]}

Ритуалы

Типичным левантийским аспектом культа Аштарта была практика священной проституции . ^{[ 5 ]} что осуществлялось отдельными категориями духовенства ее храмов, выполнявшими эту функцию на постоянной основе. Различными категориями священных проституток были: ^{[ 125 ]}^{[ 123 ]}

𐤏𐤋𐤌𐤕 ‎ ( ʿlmt , букв. « зрелые девушки » ), которых иногда называли просто 𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʾmt š ʿАштарт , букв. ' слуги ʿАштарт ' );
𐤊𐤋𐤁𐤌 ( klbm , букв. « собаки » ), которые были священными проститутками-мужчинами, вступавшими в гомосексуальные сношения;
𐤂𐤓𐤌 ‎ ( грм , букв. « юноши » или букв. « детеныши » ), которых позже называли 𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿbd bt ʿАштарт , букв. ' слуги Храма ʿАштарт ' ).

Практика священной проституции засвидетельствована в храме Аштарта в Библосе, а священные проститутки и «детеныши» зафиксированы в храмах Аштарта в Афке и Баальбеке до IV века нашей эры. Эта практика также зафиксирована на Кипре, особенно в Пафосе, Аматусе и Китионе, и на Сицилии, в Эриксе, откуда известны по именам две священные проститутки карфагенского происхождения: 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ‎ ( ʾArišut-Baʿl , букв. « Желаемый объект Ваала » ) и ее дочь 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ‎ ( Амот-Милькарт , букв. « Слуга Милькарта » ). ^{[ 123 ]}

Священная проституция в честь Аштарта также практиковалась в Карфагене, а также в Сикка-Венерии, которая была известна своими священными ритуалами проституции, а священная проституция также могла осуществляться в некоторых публичных домах. ^{[ 123 ]}

Со сакральной проституцией были семантически связаны финикийские образы «женщины у окна», а также «Смотрящего» Кипра, Венеры проспициенс Саламинской, а также статуэтка Эль-Карамболо, изображающая обнаженную Аштарт, и некоторые специфические женские образы. исполнено в честь Аштарта. ^{[ 123 ]}

Наследие

Другие древние средиземноморские народы считали Аштарт верховной богиней финикийцев, из-за чего некоторые из них отождествляли ее со своей верховной богиней: греки отождествляли ее с Герой , этруски с Уни , а римляне с ( Юноной . ^{[ 5 ]}

Греко-римляне эллинизировали имя Аштарт как ΑΣΤΑΡΤΗ ( Астарта ), которое они, в свою очередь, латинизировали как « Астарта », и отождествляли ее со своими богинями Афродитой и Венерой из-за ее эротического аспекта. ^{[ 5 ]}

В произведениях римского поэта I века нашей эры Вергилия богиня Венера упоминала кипрский храм Аштарт в Аматусе среди своих самых известных храмов. ^{[ 5 ]}

Вариант имени Аштарт от Аштароний был эллинизирован как АСТРОНОЙ ( Астроноэ ) под влиянием греческого термина астрон ( астрон , букв. « созвездие ») . ^{[ 5 ]}

В Палестине

Богиня 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿАштарт ), по-видимому, исчезла из большей части внутренней Палестины во время железного века из-за того, что правящие классы государств в регионе больше не отождествляли себя с практикой охоты, поэтому ее культ стал ограничиваться прибрежными районами, такими как в Филистии, где оно пользовалось большим авторитетом вплоть до греко-римского периода. ^{[ 5 ]}

Одна керамическая шкатулка IX века, обнаруженная на месте Тель-Рехова , была увенчана фигуркой льва, что позволяет предположить, что это было символическое животное Атарта/Аштарта с открытой пастью и свисающим языком, лежащее в положении ничком с вытянутыми передними конечностями и его лапы расставлены, когти вытянуты, каждая над человеческой головой. Под животным находится большое отверстие, которое либо было смоделировано по образцу входа в святилище, либо предназначалось для хранения божественного образа: животное-лев, которое изображалось навязывающим свою силу человеческим фигурам, могло охранять святыню. против вторжения человека и, таким образом, мог представлять собой отрывок, записанный ранее в угаритских текстах как 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , букв. ' Пусть она (ʿAṯart) заткнет челюсть нападавшим на Эла ' ). ^{[ 126 ]}

В Израиле и Иудее

Следуя тенденции исчезновения поклонения Аштарт во внутренней Палестине, культ этой богини государственного уровня с самого начала отсутствовал в израильских и иудейских записях, и она, похоже, стала одним из многих бывших богов, пониженных до статуса сущностей и сил благословения под контролем израильского национального бога Яхве . Таким образом, форма множественного числа имени Аштарт, עַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ), стала использоваться как термин для богинь и плодородия, в то время как ее роль божества войны была поглощена Яхве. ^{[ 127 ]}

Тем не менее поклонение Аштарту могло сохраниться как второстепенный и популярный, но не царский культ среди израильского населения, при этом практика охоты на неодомашненных животных для принесения в жертву ограничивалась семейными и местными святынями, но не на государственном уровне. . Влияние неоассирийской Иштар позже увеличило влияние этого культа в израильской религии, так что находившаяся под влиянием Иштар израильтянка Аштарт могла быть той же богиней, которую называли Царицей Небесной ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם , Məleḵeṯ хаш-Шамаим ) иудейского пророка Иеремии . ^{[ 128 ]}

Библия утверждает, что израильский царь Соломон ввел в своем царстве поклонение финикийцу Аштарту, которого озвучке называли עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) в масоретской текстовой , хотя неясно, основано ли это утверждение на каком-либо историческом основании или оно было сделано задним числом как реакция на финикийский религиозный импорт. Культ финикийского Аштарта, похоже, тем не менее пользовался некоторой королевской поддержкой в более поздние периоды существования Израильского царства. ^{[ 129 ]}

В Трансиордании

Хотя аммонитянская печать, посвященная 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ‎ ( ʿАштарт би-Ṣidōn , букв. ' ʿАштарт в Сидоне ' ) была найдена в Сидоне, в самом Аммоне она, по-видимому, отсутствовала. ^{[ 5 ]}^{[ 130 ]}

Как и в Израиле и Аммоне, нет никаких свидетельств существования какого-либо культа Аштарт в Моаве или Эдоме . ^{[ 130 ]}

В Филистии

В еврейской Библии записано, что филистимляне выставили доспехи мертвого израильского царя Саула в своем храме Аштерот из-за ее роли богини войны и супруги Ваала. ^{[ 5 ]}^{[ 117 ]}

Жители филистимского города-государства Аскалон поклонялись Аштарт и отождествляли ее с греческой богиней Афродитой Уранией . ^{[ 105 ]}

Более поздние интерпретации библейского Астарота

В некоторых каббалистических текстах, а также в средневековом и ренессансном оккультизме (например, в «Книге Абрамелина ») имя Астарот присваивалось демону мужского пола, мало похожему на фигуру, известную с древности. Об использовании еврейской формы множественного числа «Аштар» в этом смысле см. Астарот .

Мифы

И Угарит

В эпосе Баал об Угарите Атарту - один из союзников одноименного героя. С помощью Аната она не дает ему напасть на посланников, которые передают требования Яма. ^{[ 131 ]} а позже помогает ему в битве против морского бога, возможно, «призывая его выполнить задачу» во время нее. ^{[ 132 ]} Вопрос о том, рассматривались ли они как супруги, является предметом научных дискуссий. ^{[ 56 ]} Их близкое родство подчеркивается эпитетом «лицо Ваала» или «имя Ваала». ^{[ 133 ]}

В другом повествовании, так называемом «Мифе об Астарте-охотнице», в роли главного героя выступает сама Атарту, и, по-видимому, речь идет как о ее роли богини охотничьего преследования в степи, так и о ее возможных отношениях с Ваалом. ^{[ 134 ]}

Атарту и Анат

Фрагментарные повествования описывают совместную охоту Атарту и Анат . В культе к ним часто относились как к паре. ^{[ 135 ]} Например, заклинание против укуса змеи призывает их вместе в список богов, обратившихся за помощью. ^{[ 136 ]} Тексты из Эмара, которые в основном носят ритуальный характер в отличие от повествовательных текстов, известных из Угарита, указывают на то, что Атарту также была выдающимся божеством в этом городе, и, в отличие от Угарита, она, кроме того, играла гораздо большую роль в культе, чем Анат. ^{[ 29 ]}

Заблуждения в стипендии

Хотя связь между Аттарту и Анат хорошо засвидетельствована, первоисточники из Угарита и других мест не предоставляют никаких доказательств в поддержку ошибочного представления о том, что Атират ( Ашера ) и Аттарту когда-либо были объединены, не говоря уже о том, что Атират когда-либо считался супругой Ваала, как Аттарту, возможно, был . Исследователь угаритской мифологии и Библии Стив А. Виггинс в своей монографии «Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине» отмечает, что такие аргументы основаны на скудных библейских свидетельствах (что указывает в лучшем случае на путаницу между неясными терминами в Книге Судей). ^{[ 137 ]} а не между несвязанными божествами в ханаанской религии или угаритской религии бронзового века) резюмирует проблему такими утверждениями: «(...) Аттарт начинается с айн, а Атират с алефа. (...) Аттарт появляется параллельно с Анат в текстах (...), но Атират и Аттарт не встречаются параллельно». ^{[ 138 ]} Списки богов из Угарита указывают на то, что Атарту рассматривался как аналог месопотамской Иштар и хурритской Ишары . ^{[ 3 ]} но не Атират.

Другие ассоциации

Хеттитолог Гэри Бекман указал на сходство роли Астарты как богини, связанной с лошадьми и колесницами, с ролью, которую в хеттской религии играла богиня «типа Иштар», Пиникир , привезенная в Анатолию из Элама хурритами другая . ^{[ 139 ]}

Аллат и Астарта, возможно, были объединены в Пальмире . На одной из тессеров, использованных Бел Едиэбелем для религиозного банкета в храме Бела, божеству Аллату было дано имя Астарта («штрт»). Уподобление Аллата Астарте неудивительно в среде, столь же подверженной арамейскому и финикийскому влиянию, как и та, в которой жили пальмиренские богословы. ^{[ 140 ]}

Плутарх в своей книге «Об Исиде и Осирисе » указывает, что королем и королевой Библа, которые, сами того не зная, держат тело Осириса на колонне в своем зале, являются Мелькарт (т.е. Мелькарт ) и Астарта (хотя он отмечает, что некоторые вместо этого называют Царица Саосис или Неманус , что Плутарх интерпретирует как соответствующее греческому имени Афинаида ). ^{[ 141 ]}

Лукиан Самосатский утверждал, что на территории Сидона храм Астарты был посвящен Европе . ^{[ 142 ]} В греческой мифологии Европа — финикийская принцесса, которую Зевс , превратившись в белого быка, похитил и унес на Крит.

Байрон использовал имя Астарты в своей поэме «Манфред» .

В популярной культуре

в Задиге ; или «Книга судьбы» ( французский : Zadig ou la Destinée ; 1747), новелла и философско-фантастическое произведение писателя эпохи Просвещения . Вольтера Астарте — женщина, царица Вавилона, обращенная в рабство, которая находит свою первую и единственную любовь. : Задиг.
Имя Астарта было дано массивной галактике после вспышки звезды во время космического полудня (пика плотности скорости звездообразования). ^{[ 143 ]}
Немецкий писатель Джейсон Дарк представил Астарту в своей продолжительной серии романов «Джон Синклер» , в которой она, как говорят, идентична Ашере и Анат . Она изображена как злодейка и историческая супруга Ваала.
Астарта появляется как игровая Слуга класса Мститель в Fate/Grand Order (2015), ее имя стилизовано под «Аштарт». Однако сначала она представляется как «Космическая Иштар» и раскрывает свое настоящее имя только после своего третьего Вознесения.
» есть Дом идолов Астарты В рассказе Агаты Кристи « Дом идола Астарты .

См. также

Ссылки

^ Смит 2014 , стр. 48–49, 61.
^ Льюис 2011 , с. 208.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 74–75.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 76–77.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но ^из ^в ^ах ^есть ^также ^и ^аль ^{являюсь} ^а ^к ^ап ^ак ^с ^как ^в ^В ^из ^хорошо ^топор ^{является} ^тот ^нет ^бб ^{до нашей эры} ^др. ^быть ^парень ^бг ^чб ^с ^минет ^БК ^с ^бм ^млрд ^быть ^б.п. ^БК ^бр ^бс ^БТ ^этот ^бв ^б ^бх ^к ^бз ^что ^CB ^копия ^{компакт-диск} ^Этот ^см. ^cg ^ч ^Там ^СиДжей ^ск ^кл ^см Липинский 1995 , стр. 128–154.
^ Смит 2014 , стр. 33–34, 36.
^ Перейти обратно: ^а ^б Купер 1990 , с. 98.
^ Смит 2014 , стр. 33–38.
^ Библейская энциклопедия . Том. шестой (ЕВЕД ЗАРЕФАНУ ). Институт Бялика. 1971. с. 407.
^ Ашторет в Согласии Стронга
^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 112–113.
^ Перейти обратно: ^а ^б Купер 1990 .
^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 113.
^ Смит 2014 , стр. 45, 54.
^ Шмитт 2013 .
^ Корнелиус 2014 , с. 91.
^ Корнелиус 2014 , стр. 92–93, 95.
^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 109–110.
^ Смит 2014 , с. 35.
^ Смит 2014 , стр. 36, 74–77.
^ Будин 2004 .
^ Снайт 1954 , с. 103.
^ Агостини и Заварони 2000 .
^ Блох-Смит 2014 , с. 186.
^ Блох-Смит 2014 , стр. 185–186.
^ Салинас де Фриас 2013 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Белен и Мартин Себальос, 2002 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Васкес Хойс 1998 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 34.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , с. 41.
^ Смит 2014 , стр. 75–76.
^ Смит 2014 , с. 68.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , с. 76.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 35–37.
^ Смит 2014 , с. 38.
^ Парди 2012 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Смит 2014 , стр. 64–65.
^ Смит 2014 , стр. 45–48.
^ Смит 2014 , с. 48.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 49–53.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 64.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 55.
^ Смит 2014 , стр. 55–56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 65–66.
^ Бордрёй и Парди 2009 , с. 192.
^ Смит 2014 , стр. 40–41.
^ Смит 2014 , с. 71.
^ Перейти обратно: ^а ^б Парди, 2012 , стр. 70–73.
^ Эдвардс 1955 .
^ Смит 2014 , с. 73-74.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 57–58.
^ Смит 2014 , с. 69.
^ Смит 2014 , стр. 74–74.
^ Смит 2014 , с. 40.
^ Смит 2014 , стр. 68–70.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 59–60.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Смит 2014 , с. 60.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 61–63.
^ Бордрёй и Парди 2009 , с. 162.
^ Льюис 2011 , с. 63. ^{[ нужна проверка ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 63.
^ Парди 2014 .
^ Смит 2014 , стр. 41–43.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 38–40.
^ Парди 2002 , стр. 273–285.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 39–40.
^ Смит 2014 , стр. 43–44.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 44.
^ Смит 2014 , стр. 39.
^ Смит 2014 , стр. 44, 52.
^ Смит 2014 , стр. 67–68.
^ Перейти обратно: ^а ^б Флеминг 1992 , с. 213.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Смит 2014 , с. 56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 54.
^ Смит 2014 , с. 44-45.
^ Смит 2014 , стр. 58–59.
^ Смит 2014 , с. 79.
^ Леклан 1960 , пл. 1.
^ Мэдсен 1904 .
^ против Бергманна, 1886 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Липинский 1995 , стр. 319–329.
^ Вариль 1942 .
^ Гардинер 1932 , стр. 77–81.
^ Смит 2014 , стр. 66–68.
^ Брестед и Аллен, 1932 .
^ Доусон и Пит 1933 .
^ Дэвис 1953 .
^ Леклан 1960 .
^ Будин 2015 .
^ Врешинский 1912 , стр. 151.
^ Штайнер 1992 .
^ Виттманн 1984 .
^ Штайнер 2001 .
^ Смит 2014 , стр. 54–55.
^ Гардинер 1932 , стр. 37–60.
^ Смит 2014 , стр. 66–67.
^ Собственный и Крест 2003 .
^ Смит 2014 , стр. 73–74.
^ Цернеке 2013 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Липинский 1995 , стр. 59–65.
^ Смит 2014 , стр. 60–61.
^ Липинский 1995 , стр. 283.
^ Керр 2013 .
^ Липинский 1995 , стр. 154–168.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Липинский 1995 , стр. 105-108.
^ Липинский 1995 , стр. 70–79.
^ Липинский 1995 , стр. 199-215.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 62.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Липинский 1995 , стр. 281–282.
^ Krahmalkov 2000 , p. 357.
^ Krahmalkov 2000 , p. 321.
^ Krahmalkov 2000 , p. 390.
^ Липинский 1995 , стр. 226–243.
^ Давила и Цукерман 1993 .
^ Липинский 1995 , стр. 271–274.
^ Парпола и Ватанабэ 1988 , стр. 100–100. 22–27.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 57.
^ «Валюта: Бронза, Тир, Финикия, Адриан» . Галлика .
^ Амадаси Гуццо и Самора Лопес 2020 .
^ Slouschz 1942 , стр. 95–96.
^ Фрейзер 1970 , с. 32.
^ СНГ I 135, с. 170
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Липинский 1995 , стр. 486–489.
^ Амадаси Гуццо 2010 , с. 469.
^ Липинский 1995 , стр. 451–463.
^ Смит 2014 , с. 70.
^ Смит 2014 , стр. 78–80.
^ Смит 2014 , стр. 81–82.
^ Смит 2014 , стр. 80–81.
^ Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 90.
^ Виггинс 2007 , с. 43.
^ Льюис 2011 , с. 210.
^ Льюис 2011 .
^ Смит 2014 , стр. 48–49.
^ Смит 2014 , стр. 49–51.
^ дель Ольме Лете 2013 , с. 198.
^ Виггинс 2007 , с. 117.
^ Виггинс 2007 , с. 57, фд. 124; п. 169.
^ Бекман 1999 , с. 39.
^ Уивер 1979 , с. 60
^ Гриффитс 1970 , стр. 325–327.
^ Лукиан Самосатский . Деа Сирия .
^ Хамед 2021 .

Библиография

Агостини, Паоло; Заварони, Адольфо (2000). «Двуязычный финикийско-этрусский текст золотых пластин Пирги» . Филология . 34 : 3–46. S2CID 51739010 .
Амадаси Гуццо, Мария Джулия (2010). «Астарта на Мальте: святилище Тас Силдж» . У Антонио Кабальоса Руфино; и др. (ред.). Эль Карамболо . Серия Historia y geografía (на испанском языке). Том 165. Координаторы: Мария Луиза де ла Бандера Ромеро и Эдуардо Феррер Альбельда. Севилья: Университет Севильи. стр. 465–490. ISBN 978-84-472-1218-7 .
Амадаси Гуццо, Мария Джулия; Самора Лопес, Хосе Анхель (01 декабря 2020 г.). «Финикийская административная практика в Идалионе» . Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes (на французском языке) (50): 137–155. дои : 10.4000/cchyp.501 . hdl : 10261/260990 . ISSN 0761-8271 . S2CID 249114832 .
Бекман, Г. (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттусы (CTH 644)» . Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (24): 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 .
Белен, Мария; Мартин Себальос, Мария Крус (2002). «Богини и львы в период ориентализации Пиренейского полуострова» ( PDF) . СПАЛ (на испанском языке). 11 (11): 169–195. дои : 10.12795/spal.2002.i11.09 . S2CID 161195240 .
Бордрей, Питер [на французском языке] ; Парди, Деннис (2009). Руководство по угариту . Вайнона Лейк, Индиана : Айзенбраунс . ISBN 978-1-575-06153-5 .
Брестед, Джеймс Генри ; Аллен, Томас Джордж, ред. (1932). Мединет Хабу - Том II: Таблички 55–150: Более поздние исторические записи Рамзеса III (PDF) . Публикации Восточного института Чикагского университета. Том. 9. Чикаго : Издательство Чикагского университета .
Будин, Стефани Л. (2004). «Переосмысление синкретизма Афродиты-Аштарт». Нумен . 51 (2): 95–145. дои : 10.1163/156852704323056643 .
Будин, Стефани Л. (2015). «Кедесет: Сиро-анатолийская богиня в Египте» . Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 7 (4). Тусон, Аризона : Университет Аризоны : 1–20. дои : 10.2458/azu_jaei_v07i4_budin . Проверено 5 февраля 2023 г.
Купер, Алан (1990). «Заметка о вокализации עַשְׁתֹּרֶת» . Журнал исследований Завета Ветхого 102 (1): 98–100. дои : 10.1515/zatw.1990.102.1.94 . Проверено 23 февраля 2023 г.
Дэвис, Норман де Гарис (1953). Храм Хибиса в оазисе Эль-Харге: Часть III, убранство . Издания Метрополитен-музея Египетская экспедиция. Том. 17. Нью-Йорк : Метрополитен-музей .
Давила, Джеймс Р.; Цукерман, Брюс (1993). «Трон Аштартской надписи». Бюллетень американских школ восточных исследований . 289 (289): 67–80. дои : 10.2307/1357365 . ISSN 0003-097X . JSTOR 1357365 . S2CID 165597675 .
Доусон, WR; Пит, Т.Е. (1933). «Так называемая поэма о королевской колеснице». Журнал египетской археологии . 19 (3). Лондон , Великобритания : Общество исследования Египта : 167–174. дои : 10.2307/3854607 . JSTOR 3854607 .
дель Ольме Лете, Г. (2013). «КТУ 1.107: Сборник заговоров против змеиного укуса» . В Лорец, О.; Рибичини, С.; Уотсон, WGE; Самора, Дж.А. (ред.). Ритуал, религия и разум. Исследования древнего мира в честь Паоло Кселлы .
Эдвардс, IES (1955). «Рельеф Кудшу-Астарты-Анат в коллекции Винчестерского колледжа». Журнал ближневосточных исследований . 14 (1). Чикаго : Издательство Чикагского университета : 49–51. дои : 10.1086/371241 . JSTOR 542549 . S2CID 162237544 .
Флеминг, Дэниел Э. (1992). Возведение верховной жрицы Ваала в Эмаре: взгляд на древнюю сирийскую религию . Атланта : Пресса ученых . ISBN 978-1-555-40726-1 .
Фрейзер, премьер-министр (ноябрь 1970 г.). «Греко-финикийские двуязычные надписи с Родоса». Ежегодник Британской школы в Афинах . 65 : 31–36. дои : 10.1017/S0068245400014672 . ISSN 0068-2454 . JSTOR 30103207 . S2CID 161972095 .
Гардинер, Алан Х. (1932). Поздниегипетские истории . Брюссель , Бельгия : Издание Египетского фонда королевы Елизаветы .
Гриффитс, Дж. Гвин , изд. (1970). Плутарх «Об Исиде и Осириде» . Кардифф: Издательство Уэльского университета.
Хамед, М. (2021). «Многоволновое рассечение массивной, сильно затененной пылью галактики и ее синего спутника в точке z ~ 2». Астрономия и астрофизика . 646 : А127. arXiv : 2101.07724 . Бибкод : 2021A&A...646A.127H . дои : 10.1051/0004-6361/202039577 . S2CID 231639096 .
Керр, Роберт М. (2013). «Нотр-Дам-де-ла-Хурония? Заметка о «Штрт Хр». Мир Востока . 43 (2): 206–212. дои : 10.13109/wdor.2013.43.2.206 . ISSN 0043-2547 . JSTOR 23608855 .
Крахмалков, Чарльз Р. (2000). Финикийско-пунический словарь . Ориенталия Лованиенсия Аналекта. Том. 90. Левен , Нидерланды : Peeters Publishers ; Кафедра восточных исследований Католического университета Левена . ISBN 978-9-042-90770-6 .
Леклан, Жан (1960). «Астарта на коне в египетских изображениях». Сирия . 37 (1). Париж , Франция : Французский институт археологии Бейрута: 1–67. дои : 10.3406/syria.1960.5450 . JSTOR 4197317 .
Льюис, Теодор Дж. (2011). «Заклинания Аттарту и использование божественных имен в качестве оружия» . Журнал ближневосточных исследований . 70 (2). Чикаго : Издательство Чикагского университета : 207–227. дои : 10.1086/661117 . S2CID 164019024 . Проверено 17 февраля 2023 г.
Липински, Эдвард (1995). и пунической вселенной Боги и богини финикийской . Orientalia Lovaniensia analecta (на французском языке). Полет. 64. Левен , Бельгия : Издательство Левенского университета . ISBN 978-9-068-31690-2 .
Мэдсен, Генри (1904). «Две надписи в Копенгагене». языка и археологии . Журнал египетского (на немецком языке) 41-42. Лейпциг , Германия : JC Hinrichs'sche Buchhandlung: 114–116. дои : 10.1524/zaes.1905.4142.jg.114 . S2CID 192985658 .
Милик, Джей Ти ; Кросс, Фрэнк Мур (2003). «Наконечники стрел с надписями периода судей». В Кроссе, Фрэнк Мур (ред.). Листы из записной книжки эпиграфиста: Сборник статей по еврейской и западносемитской палеографии и эпиграфике . Вайнона Лейк, Индиана : Айзенбраунс . стр. 303–308. ISBN 978-1-575-06911-1 .
Парди, Деннис (2002). Льюис, Теодор Дж. (ред.). Ритуал и культ в Угарите . Письма Древнего мира. Том. 10. Атланта : Общество библейской литературы . ISBN 978-9-004-12657-2 .
Парди, Деннис (2012). «Литературная композиция в еврейской Библии: вид из Угарита». Угаритские тексты и истоки западно-семитской литературной композиции . Кеттеринг , Великобритания : Британская академия ; Издательство Оксфордского университета . стр. 78–124. ISBN 978-0-197-26492-8 .
Парди, Деннис (2014). «RS 18.113A+B, Письмо слуги короля Угарита на Кипре». Б, Письмо слуги царя Угарита на Кипре Рас Шамра 18.113А + . Аналекта Горгиана (на французском языке). Полет. 1000. Пискатауэй, Нью-Джерси : Gorgias Press . стр. 167–206. ISBN 978-1-463-2353-69 .
Парпола, Симо ; Ватанабэ, Кадзуко (1988). Неоассирийские договоры и клятвы верности . Государственный архив Ассирии. Том. 2. Хельсинки , Финляндия : Издательство Хельсинкского университета . ISBN 978-1-575-06332-4 .
Салинас де Фриас, Мануэль (2013). «Афродисион Орос из Вириато» (PDF) . Палеоиспаника . (Копия посвящена: Acta Palaeohispanica XI: Материалы XI Международного коллоквиума по доримским языкам и культурам Пиренейского полуострова) (на испанском языке). 13 : 257–271. ISSN 1578-5386 .
Шмитт, Рюдигер (2013). «Астарта, Хозяйка лошадей, Хозяйка колесницы: Воинственный аспект Астарты». Мир Востока . 43 (2): 213–225. дои : 10.13109/wdor.2013.43.2.213 . JSTOR 23608856 .
Слоуш, Нахум (1942). Тезаурус финикийских надписей (на иврите). Двир.
Штайнер, Ричард К. (1992). «Северо-западные семитские заклинания в египетском медицинском папирусе четырнадцатого века до нашей эры». Журнал ближневосточных исследований . 51 (3). Чикаго : Издательство Чикагского университета : 191–200. дои : 10.1086/373551 . JSTOR 545544 . ПМИД 16468200 . S2CID 7236600 .
Штайнер, Ричард К. (2001). «Заклинание скорпиона из Вади-Хаммамат: еще один арамейский текст, написанный демотическим письмом». Журнал ближневосточных исследований . 60 (4). Чикаго : Издательство Чикагского университета : 259–268. дои : 10.1086/468948 . JSTOR 545937 . ПМИД 16468205 . S2CID 39409692 .
Сугимото, Дэвид, изд. Трансформация Богини: Иштар – Астарта – Афродита (PDF) . Фрибур , Швейцария ; Геттинген , Германия : Академическое издательство Фрибур ; Ванденхук и Рупрехт . ISBN 978-3-727-81748-9 .
- Смит, Марк С. « Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века ». В Сугимото (2014) , стр. 33–85.
- Корнелиус, И. «Возвращаясь к Астарте в иконографии Леванта бронзового века». В Сугимото (2014) , стр. 97–101.
- Блох-Смит, Э. «Археологические и письменные свидетельства финикийской Астарты». В Сугимото (2014) , стр. 167–194.
Снейт (1954). Библия переводчика . Том. 3. ^{[ нужна полная цитата ]}
Тейксидор, Хавьер (1979). Пантеон Пальмиры . Архив Брилла. ISBN 978-90-04-05987-0 .
в. Бергманн, Э. [на немецком языке] (1886). «Inschriftliche Denkmäler der Sammlung Ägyptischer Alterthümer des Österreichischen Kaiserhauses» [Надписные памятники из коллекции египетских древностей австрийской императорской семьи] (PDF) . и ассирийской филологии и археологии египетской Сборник сочинений по . 7 . Париж , Франция : Vieweg Verlag : 177–196. дои : 10.11588/цифра.12254.20 . Проверено 5 февраля 2023 г.
ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Брилл.
Вариль, Александр (1942). «La grande stèle d'Amenophis II à Giza» [Большая стела Аменхотепа II в Гизе]. Французского института восточной Бюллетень археологии . 41 (1942). Каир , Египет : Французский институт восточной археологии : 31–38. дои : 10.3406/bifao.1942.2018 . Проверено 19 февраля 2023 г.
Васкес Хойс, Ана Мария (1998). «В руках Астарты Опаляющей» ( PDF) . Нокер (на испанском языке) (30). Национальный университет дистанционного образования : 89–140. doi : 10.5944/aldaba.30.1998.20444 (неактивен 2 мая 2024 г.). ISSN 0213-7925 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на май 2024 г. ( ссылка )
Виттманн, Гюнтер [на немецком языке] (1984). «Заклинание против скорпионов в Вади-Хаммамате» [Заклинание против скорпионов в Вади-Хаммамате]. В Тиссене Хайнц-Дж. [на немецком] ; Заузич, Карл-Ф. [на немецком языке] (ред.). Grammata demotika: Festschrift for Erich Lüddeckens 15 июня 1983 г. [ Grammata demotika: Festschrift for Erich Lüddeckens 15 июня 1983 г. ] (на немецком языке). Вюрцбург , Германия : Гизела Заузих Верлаг. п. 245-256. ISBN 978-3-924-15101-0 .
Виггинс, С.А. (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9 .
Врешинский, Вальтер (1912). Лондонский медицинский папирус (Британский музей № 10 059) и Папирус Херста: в транскрипции, комментарий к переводу [ Лондонский медицинский папирус (Британский музей № 10 059) и Папирус Херста: в транскрипции, комментарий к переводу ] (на немецком языке) . Лейпциг , Германия : Книжный магазин JC Hinrichsche.
Цернеке, Анна Элиза (2013). «Дама титулов: Леди Библоса и поиски ее «истинного имени» ». Мир Востока . 43 (2): 227. doi : 10.13109/wdor.2013.43.2.226 . ISSN 0043-2547 . JSTOR 23608857 .

Дальнейшее чтение

Даресси, Жорж (1905). Статуи божеств (CGC 38001-39384) . Полет. II. Каир: Типография Французского института восточной археологии.
Харден, Дональд (1980). Финикийцы (2-е изд.). Лондон: Пингвин . ISBN 0-14-021375-9 .
Шерм, Герд; Вкус, Бриджит (1996). Астарта и Венера. Фотолирический подход . Шеллертен: Попробуйте ISBN . 3-88842-603-0 .

Внешние ссылки

[FOOTNOTESmith201448–49,_61-1] Смит 2014 , стр. 48–49, 61.

[FOOTNOTELewis2011208-2] Льюис 2011 , с. 208.

[FOOTNOTESmith201474–75-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 74–75.

[FOOTNOTESmith201476–77-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 76–77.

[FOOTNOTELipiński1995128–154-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но ^из ^в ^ах ^есть ^также ^и ^аль ^{являюсь} ^а ^к ^ап ^ак ^с ^как ^в ^В ^из ^хорошо ^топор ^{является} ^тот ^нет ^бб ^{до нашей эры} ^др. ^быть ^парень ^бг ^чб ^с ^минет ^БК ^с ^бм ^млрд ^быть ^б.п. ^БК ^бр ^бс ^БТ ^этот ^бв ^б ^бх ^к ^бз ^что ^CB ^копия ^{компакт-диск} ^Этот ^см. ^cg ^ч ^Там ^СиДжей ^ск ^кл ^см Липинский 1995 , стр. 128–154.

[FOOTNOTESmith201433–34,_36-6] Смит 2014 , стр. 33–34, 36.

[FOOTNOTECooper199098-7] Перейти обратно: ^а ^б Купер 1990 , с. 98.

[FOOTNOTESmith201433–38-8] Смит 2014 , стр. 33–38.

[9] Библейская энциклопедия . Том. шестой (ЕВЕД ЗАРЕФАНУ ). Институт Бялика. 1971. с. 407.

[10] Ашторет в Согласии Стронга

[FOOTNOTEvan_der_ToornBeckingvan_der_Horst1999112–113-11] ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 112–113.

[FOOTNOTECooper1990-12] Перейти обратно: ^а ^б Купер 1990 .

[FOOTNOTEvan_der_ToornBeckingvan_der_Horst1999113-13] ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 113.

[FOOTNOTESmith201445,_54-14] Смит 2014 , стр. 45, 54.

[FOOTNOTESchmitt2013-15] Шмитт 2013 .

[FOOTNOTECornelius201491-16] Корнелиус 2014 , с. 91.

[FOOTNOTECornelius201492–93,_95-17] Корнелиус 2014 , стр. 92–93, 95.

[FOOTNOTEvan_der_ToornBeckingvan_der_Horst1999109–110-18] ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 109–110.

[FOOTNOTESmith201435-19] Смит 2014 , с. 35.

[FOOTNOTESmith201436,_74–77-20] Смит 2014 , стр. 36, 74–77.

[FOOTNOTEBudin2004-21] Будин 2004 .

[FOOTNOTESnaith1954103-22] Снайт 1954 , с. 103.

[FOOTNOTEAgostiniZavaroni2000-23] Агостини и Заварони 2000 .

[FOOTNOTEBloch-Smith2014186-24] Блох-Смит 2014 , с. 186.

[FOOTNOTEBloch-Smith2014185–186-25] Блох-Смит 2014 , стр. 185–186.

[FOOTNOTESalinas_de_Frías2013-26] Салинас де Фриас 2013 .

[FOOTNOTEBelénMartín_Ceballos2002-27] Перейти обратно: ^а ^б Белен и Мартин Себальос, 2002 г.

[FOOTNOTEVázquez_Hoys1998-28] Перейти обратно: ^а ^б Васкес Хойс 1998 .

[FOOTNOTESmith201434-29] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 34.

[FOOTNOTESmith201441-30] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , с. 41.

[FOOTNOTESmith201475–76-31] Смит 2014 , стр. 75–76.

[FOOTNOTESmith201468-32] Смит 2014 , с. 68.

[FOOTNOTESmith201476-33] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , с. 76.

[FOOTNOTESmith201435–37-34] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 35–37.

[FOOTNOTESmith201438-35] Смит 2014 , с. 38.

[FOOTNOTEPardee2012-36] Парди 2012 .

[FOOTNOTESmith201464–65-37] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Смит 2014 , стр. 64–65.

[FOOTNOTESmith201445–48-38] Смит 2014 , стр. 45–48.

[FOOTNOTESmith201448-39] Смит 2014 , с. 48.

[FOOTNOTESmith201449–53-40] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 49–53.

[FOOTNOTESmith201464-41] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 64.

[FOOTNOTESmith201455-42] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 55.

[FOOTNOTESmith201455–56-43] Смит 2014 , стр. 55–56.

[FOOTNOTESmith201465–66-44] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 65–66.

[FOOTNOTEBordreuilPardee2009192-45] Бордрёй и Парди 2009 , с. 192.

[FOOTNOTESmith201440–41-46] Смит 2014 , стр. 40–41.

[FOOTNOTESmith201471-47] Смит 2014 , с. 71.

[FOOTNOTEPardee201270–73-48] Перейти обратно: ^а ^б Парди, 2012 , стр. 70–73.

[FOOTNOTEEdwards1955-49] Эдвардс 1955 .

[FOOTNOTESmith201473-74-50] Смит 2014 , с. 73-74.

[FOOTNOTESmith201457–58-51] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смит 2014 , стр. 57–58.

[FOOTNOTESmith201469-52] Смит 2014 , с. 69.

[FOOTNOTESmith201474–74-53] Смит 2014 , стр. 74–74.

[FOOTNOTESmith201440-54] Смит 2014 , с. 40.

[FOOTNOTESmith201468–70-55] Смит 2014 , стр. 68–70.

[FOOTNOTESmith201459–60-56] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 59–60.

[FOOTNOTESmith201460-57] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Смит 2014 , с. 60.

[FOOTNOTESmith201461–63-58] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 61–63.

[FOOTNOTEBordreuilPardee2009162-59] Бордрёй и Парди 2009 , с. 162.

[FOOTNOTELewis201163-60] Льюис 2011 , с. 63. ^{[ нужна проверка ]}

[FOOTNOTESmith201463-61] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 63.

[FOOTNOTEPardee2014-62] Парди 2014 .

[FOOTNOTESmith201441–43-63] Смит 2014 , стр. 41–43.

[FOOTNOTESmith201438–40-64] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 38–40.

[FOOTNOTEPardee2002273–285-65] Парди 2002 , стр. 273–285.

[FOOTNOTESmith201439–40-66] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , стр. 39–40.

[FOOTNOTESmith201443–44-67] Смит 2014 , стр. 43–44.

[FOOTNOTESmith201444-68] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 44.

[FOOTNOTESmith201439-69] Смит 2014 , стр. 39.

[FOOTNOTESmith201444,_52-70] Смит 2014 , стр. 44, 52.

[FOOTNOTESmith201467–68-71] Смит 2014 , стр. 67–68.

[FOOTNOTEFleming1992213-72] Перейти обратно: ^а ^б Флеминг 1992 , с. 213.

[FOOTNOTESmith201456-73] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Смит 2014 , с. 56.

[FOOTNOTESmith201454-74] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 54.

[FOOTNOTESmith201444-45-75] Смит 2014 , с. 44-45.

[FOOTNOTESmith201458–59-76] Смит 2014 , стр. 58–59.

[FOOTNOTESmith201479-77] Смит 2014 , с. 79.

[FOOTNOTELeclant1960Pl._1-78] Леклан 1960 , пл. 1.

[FOOTNOTEMadsen1904-79] Мэдсен 1904 .

[FOOTNOTEv._Bergmann1886-80] против Бергманна, 1886 г.

[FOOTNOTELipiński1995319–329-81] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Липинский 1995 , стр. 319–329.

[FOOTNOTEVarille1942-82] Вариль 1942 .

[FOOTNOTEGardiner193277–81-83] Гардинер 1932 , стр. 77–81.

[FOOTNOTESmith201466–68-84] Смит 2014 , стр. 66–68.

[FOOTNOTEBreastedAllen1932-85] Брестед и Аллен, 1932 .

[FOOTNOTEDawsonPeet1933-86] Доусон и Пит 1933 .

[FOOTNOTEDavies1953-87] Дэвис 1953 .

[FOOTNOTELeclant1960-88] Леклан 1960 .

[FOOTNOTEBudin2015-89] Будин 2015 .

[FOOTNOTEWreszinski1912151-90] Врешинский 1912 , стр. 151.

[FOOTNOTESteiner1992-91] Штайнер 1992 .

[FOOTNOTEVittmann1984-92] Виттманн 1984 .

[FOOTNOTESteiner2001-93] Штайнер 2001 .

[FOOTNOTESmith201454–55-94] Смит 2014 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEGardiner193237–60-95] Гардинер 1932 , стр. 37–60.

[FOOTNOTESmith201466–67-96] Смит 2014 , стр. 66–67.

[FOOTNOTEMilikCross2003-97] Собственный и Крест 2003 .

[FOOTNOTESmith201473–74-98] Смит 2014 , стр. 73–74.

[FOOTNOTEZernecke2013-99] Цернеке 2013 .

[FOOTNOTELipiński199559–65-100] Перейти обратно: ^а ^б Липинский 1995 , стр. 59–65.

[FOOTNOTESmith201460–61-101] Смит 2014 , стр. 60–61.

[FOOTNOTELipiński1995283-102] Липинский 1995 , стр. 283.

[FOOTNOTEKerr2013-103] Керр 2013 .

[FOOTNOTELipiński1995154–168-104] Липинский 1995 , стр. 154–168.

[FOOTNOTELipiński1995105-108-105] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Липинский 1995 , стр. 105-108.

[FOOTNOTELipiński199570–79-106] Липинский 1995 , стр. 70–79.

[FOOTNOTELipiński1995199-215-107] Липинский 1995 , стр. 199-215.

[FOOTNOTESmith201462-108] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 62.

[FOOTNOTELipiński1995281–282-109] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Липинский 1995 , стр. 281–282.

[FOOTNOTEKrahmalkov2000357-110] Krahmalkov 2000 , p. 357.

[FOOTNOTEKrahmalkov2000321-111] Krahmalkov 2000 , p. 321.

[FOOTNOTEKrahmalkov2000390-112] Krahmalkov 2000 , p. 390.

[FOOTNOTELipiński1995226–243-113] Липинский 1995 , стр. 226–243.

[FOOTNOTEDavilaZuckerman1993-114] Давила и Цукерман 1993 .

[FOOTNOTELipiński1995271–274-115] Липинский 1995 , стр. 271–274.

[FOOTNOTEParpolaWatanabe198822–27-116] Парпола и Ватанабэ 1988 , стр. 100–100. 22–27.

[FOOTNOTESmith201457-117] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 57.

[118] «Валюта: Бронза, Тир, Финикия, Адриан» . Галлика .

[FOOTNOTEAmadasi_GuzzoZamora_López2020-119] Амадаси Гуццо и Самора Лопес 2020 .

[FOOTNOTESlouschz194295–96-120] Slouschz 1942 , стр. 95–96.

[FOOTNOTEFraser197032-121] Фрейзер 1970 , с. 32.

[122] СНГ I 135, с. 170

[FOOTNOTELipiński1995486–489-123] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Липинский 1995 , стр. 486–489.

[FOOTNOTEAmadasi_Guzzo2010469-124] Амадаси Гуццо 2010 , с. 469.

[FOOTNOTELipiński1995451–463-125] Липинский 1995 , стр. 451–463.

[FOOTNOTESmith201470-126] Смит 2014 , с. 70.

[FOOTNOTESmith201478–80-127] Смит 2014 , стр. 78–80.

[FOOTNOTESmith201481–82-128] Смит 2014 , стр. 81–82.

[FOOTNOTESmith201480–81-129] Смит 2014 , стр. 80–81.

[FOOTNOTESmith201490-130] Перейти обратно: ^а ^б Смит 2014 , с. 90.

[FOOTNOTEWiggins200743-131] Виггинс 2007 , с. 43.

[FOOTNOTELewis2011210-132] Льюис 2011 , с. 210.

[FOOTNOTELewis2011-133] Льюис 2011 .

[FOOTNOTESmith201448–49-134] Смит 2014 , стр. 48–49.

[FOOTNOTESmith201449–51-135] Смит 2014 , стр. 49–51.

[FOOTNOTEdel_Olme_Lete2013198-136] дель Ольме Лете 2013 , с. 198.

[FOOTNOTEWiggins2007117-137] Виггинс 2007 , с. 117.

[FOOTNOTEWiggins200757,_fh._124;_p._169-138] Виггинс 2007 , с. 57, фд. 124; п. 169.

[FOOTNOTEBeckman199939-139] Бекман 1999 , с. 39.

[FOOTNOTETeixidor197960-140] Уивер 1979 , с. 60

[FOOTNOTEGriffiths1970325–327-141] Гриффитс 1970 , стр. 325–327.

[142] Лукиан Самосатский . Деа Сирия .

[FOOTNOTEHamed2021-143] Хамед 2021 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF 2 WorldCat
National	Germany Israel United States
Other	IdRef