Хаурон

Эта статья о древнем боге. О танце см. Хорон . Чтобы узнать о регионе, см. Хауран .

Хаурон
Египетская статуя Хаурона в виде сокола, защищающего фараона Рамсеса II , изображенного в детстве. Египетский музей , Каир .
Имя иероглифами
Главный культовый центр	человек

Хаурон , Хаурун или Хауран (от египетского ḥwrwnꜣ ) — древнеегипетский бог, которому поклонялись в Гизе . Он был тесно связан с Гармахисом , причем имена в некоторых случаях использовались как синонимы, и его имя в результате могло использоваться как обозначение Великого Сфинкса Гизы . Хотя египтологи были знакомы с Хауроном еще с девятнадцатого века, его происхождение изначально было неизвестно, и только в 1930-е годы было установлено, что он произошел за пределами Египта. Сегодня принято считать, что он был египетской формой бога, которому поклонялись в Ханаане и дальше на север, в городе Угарите , условно называемом Хороном ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 , ḥrn ; Ḥôrānu или Хоран ) на стипендию.

В угаритских текстах Хаурон появляется как божество, связанное с магией и экзорцизмом . Эта роль также засвидетельствована для него в Египте и в финикийских источниках первого тысячелетия до нашей эры. Самый известный текст, посвященный ему, - это KTU 1.100, часто интерпретируемый как миф, в котором угаритская богиня солнца Шапаш умоляет его помочь pḥlt , фигуре неизвестного характера, обеспокоенной змеями. Он также хорошо зарекомендовал себя в заклинаниях. Однако его имя не фигурирует ни в одном списке пожертвований из этого города, и предполагается, что его значение в угаритской религии было незначительным.

В первом тысячелетии до нашей эры Хаурону продолжали поклоняться в Египте, но его культ также распространился по Средиземноморью , и он засвидетельствован в финикийских и пунических источниках даже на западе, вплоть до Сардинии . В еврейской Библии он упоминается в топонимах, таких как Бет-Орон . Последний источник, в котором он упоминается, - это греческая надпись с Делоса второго века до нашей эры, в которой говорится о его поклонении в Ямнии .

Имя

Имя Хаурона начертано на статуе.

Написание Хаурон и Хаурун используются в современных египтологических публикациях. , возможно, не существовало единого согласованного орфографии имени Первоисточники указывают на то, что в кругах древнеегипетских писцов . Хотя современным исследователям бог был известен с тех пор, как Франсуа Шаба опубликовал в 1860 году перевод « Магического папируса Харриса» , лишь в 1930-е годы удалось установить, что он произошел за пределами Египта . Хотя теоним основан на угаритских текстах , где теоним передается как ḥrn ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 ), его следует произносить как Ḥôrānu или Хоран, написание Хорон, основанное на более поздней финикийской форме имени, обычно используется в науках, касающихся поклонения Хаурону на севере. Еще одно написание, встречающееся в литературе, — Хауран.

Было высказано предположение, что это имя связано с корнем ḥwr, присутствующим в семитских языках. и что это может означать «глубокий». Сходство с арабским словом «хаур» , обозначающим дно колодца или широкую впадину . и на иврите ḥôr , «пещера» или «дыра», были указаны, хотя, по мнению Николаса Вятта, тот факт, что на угаритском языке пишется родственное слово ḫr , а не ḥr, может поставить под сомнение эту этимологию . Альтернативное предположение состоит в том, что это имя является родственником арабского слова ḥourroun , « сокол ». Раннее мнение о том, что оно могло отражать этноним чурри ( хуррит ), больше не считается заслуживающим доверия.

Характер

Статуя Рамсеса II в детстве вместе с Хауроном в форме сокола, 1290–1223 гг. До н.э., Новое царство, Девятнадцатая династия.

Основными источниками информации о характере Хаурона являются магические тексты из Угарита , Египта и Арслана Таша . Самые ранние теории о его характере были сформулированы Уильямом Ф. Олбрайтом , но с тех пор они считаются «предположительными и спекулятивными». Угаритские тексты указывают на то, что он в основном был связан с экзорцизмом и магией. В одном отрывке к нему обращаются как к ḥbr(m) , что, скорее всего, следует понимать как термин, относящийся к специалисту в области магии, сравнимый с месопотамским машмашу или ашипу , переведенным на английский как «заклинатель» Айшей Рахмуни. бога-ремесленника Котар-ва-Хасиса . Подобным образом можно описать Еще одна угаритская фигура, роль которой сравнивают с ролью Хаурона, — это Шатикату . интерпретируется либо как второстепенная богиня, либо как другой тип сверхъестественного существа («джинн-целитель» или сущность, сравнимая с ангелом или големом ), связанная с экзорцизмом.

Египетский папирус Харрис упоминает Хаурона в роли, аналогичной той, которую он играет в угаритских текстах, призывая его обезвредить волка с помощью Аната и третьего божества, идентифицируемого как Арсафес или Решеф , в зависимости от перевода. В другом месте он встречается как исцеляющее божество. Его также призывали защищать поля, и в этом качестве его называли пастырем . Ричард Х. Уилкинсон предполагает, что египтяне ассоциировались с пустынями и считали его богом пастухов и других людей, странствовавших по этой среде. Якобус ван Дейк пришел к выводу, что его понимали как бога пустыни, способного защитить людей и скот от населяющих ее животных. Джордж Харт охарактеризовал его как бога земли.

Спорные аспекты

Джордж Харт утверждал, что характер Хаурона был двойственным, и, в частности, утверждал, что его связь с «деревом смерти» в одном тексте, который он идентифицирует как « хананея », обозначает его как «бога гибели». Термин 'ṣ mt , переводится как «дерево смерти». или «смертное дерево», присутствует в угаритском тексте KTU 1.100 в описании растений, собранных Хауроном, но этот отрывок, согласно Уилфреду Г. Е. Уотсону, следует понимать как рецепт лекарства от укуса змеи , и в нем перечислены обычные растения, хотя он и отмечает точная идентификация отдельных имен остается спорной. Он не включает «смертное дерево» среди терминов, которые считает названиями конкретных растений. Деннис Парди утверждает, что этот отрывок отражает использование дерева при экзорцизме, и, поскольку, по его словам, одним из растений, упомянутых по его словам, является финиковая пальма , это может указывать на то, что считалось, что Хаурон отправился на восток, в Месопотамию, чтобы собрать растения, типичные для этой области. Он также предполагает, что это может быть намеком на восприятие месопотамской апотропной магии как особенно эффективной. Предположения о том, что KTU 1.100 изображает Хаурона в негативном свете, представляя его как «бога черной магии, повелителя злых демонов», можно найти и в других источниках литературы, но Грегорио дель Олмо Лете отмечает, что эта точка зрения «удивительна» из-за его изображение как действенного помощника в этой композиции.

Среди исследователей вызывает споры, был ли Хаурон также связан с преступным миром , причем некоторые авторы, такие как Николас Вятт, высказываются в поддержку этого предположения. в то время как другие, например Манфред Креберник , не считают это окончательно доказанным. Аргумент Вятта основан на предположении, что термин, обозначающий жилище Хаурона в угаритских текстах, mṣd (в KTU 1.100, записанный как mṣdh , что, возможно, является формой направления , притяжательной формой или обеими одновременно), относится к месту в подземном мире. Аналогичный аргумент был выдвинут Удо Рютерсверденом. Термин mṣd часто переводится как «крепость» или «степь», хотя ни одна из этих возможностей не считается несомненной. Это также встречается в угаритском ритуальном тексте, относящемся к группе божеств, известных как Гатарама ( двойное ) или Гатарума ( множественное число ). в который, по-видимому, входили бог луны Ярих , богиня солнца Шапаш и бог Гатару , но контекст не дает никаких дополнительных намеков на его значение.

Возможные ранние аттестации

Утверждалось, что теофорное имя из Мари , Кавранаби, может вызывать Хаурона и, следовательно, может быть переведено как «Хаурон — отец». Хотя в литературе можно найти утверждения о том, что он появляется под несколькими именами из этого города. Согласно исследованию Ичиро Накаты теофорических имен древневавилонских мариотов, в известных документах засвидетельствован только один человек, носящий имя, вызывающее его. Имя Мариоте использовалось в качестве аргумента в пользу реконструкции имен двух примерно современных ханаанских царей, засвидетельствованных в текстах из Саккары как теофорных имен, отсылающих к Хаурону, хотя это остается спекулятивным.

Раньше считалось, что логограмма ^д NIN.URTA, обнаруженный в общей сложности в четырех отрывках в корпусе писем Амарны , может соответствовать Хаурону, но эта точка зрения была оспорена в 1990 году Надавом Нааманом . Он указывает, что его персонаж не был похож на месопотамского Нинурту , а кроме того, что он совершенно отсутствует в теофорных именах из Угарита и других памятников позднего бронзового века, в отличие от божества, представленного этой логограммой. Он предложил вместо этого понимать это как логографическое изображение имени богини Анат . Это предложение впоследствии нашло поддержку со стороны других исследователей, в том числе Пегги Л. Дэй (которая распространяет его сферу на ^д НИН.УРТА и в документах от Эмара тоже) и Майкл П. Стрек (который считает, что это применимо только к Ханаану и королевству Амурру ).

Угаритовые свидетельства

Предполагается, что Хаурон не был высокопоставленным богом в местном пантеоне Угарита , и он совершенно отсутствует в списках из этого города. Лучше всего он засвидетельствован в заклинаниях против укуса змеи . Одним из примеров является KTU 1.82, в котором и сам бог, и его безымянные слуги появляются рядом с набором фигур, предположительно имеющих отрицательные персонажи в этом контексте, включая Решефа , Мота и Туннану . Дальнейший текст этого типа — КТУ 1.107, где Хорон ставится в пару с Элом и рядом с ним открывает список божеств, умоляемых удалить яд, куда входят пары Ваал и Даган , Анат и Аштарт , Ярих и Решеф, Аттар и Аттапар, Ẓiẓẓu -ва-Камату, Шахар и Шалим , а также Милку , Котар-ва-Хасис и Шапаш , последние трое перечислены отдельно. Он также упоминается в КТУ 1.169, предположительно представляющем собой сборник различных защитных заклинаний против колдовства . В этом тексте его просят изгнать различных злонамеренных колдунов.

Мифы и парамифологические тексты

Хорон упоминается в тексте КТУ 1.100, жанр которого оспаривается, причем отдельные авторы классифицируют его как «заклинание против змей», заклинание , миф , или «парамифологическая» композиция. Он появляется в нем вместе с фигурой по имени ủm pḥl pḥlt. или просто pḥlt , чей характер — « божественный , человеческий или лошадиный » — неопределенен, и который не засвидетельствован ни в каких других угаритских текстах. Хотя были предприняты попытки идентифицировать ее как одну из главных богинь Угарита (например, Атират , к началу 2000-х такие предложения уже не считались правдоподобными. Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что ее следует понимать как отдельную богиню, возможно, также связанную с той же сферой деятельности, что и Хаурон, и, таким образом, сравнимую с месопотамской Нингиримой или Ишхарой . Деннис Парди полагает, что ее следует понимать как «лошадь, чье происхождение космологическое ». Идентификация лошадей также поддерживается Уилфредом Дж. Э. Уотсоном. и Теодор Дж. Льюис. Стив А. Виггинс отмечает, что ее имя может быть связано с аккадскими терминами, относящимися к лошадям.

Текст состоит из серии обращений к различным божествам, за которыми следует вмешательство Хаурона и сделанное им предложение руки и сердца. упоминает змей Хотя pḥlt нет , и было решено, что текст относится к ее проблемам с этими животными, прямых упоминаний о змеином укусе . Божеством, которое просит других членов угаритского пантеона о помощи от Полта, имени является Шапаш , богиня Солнца. Хотя pḥlt обращается к ней как к своей матери, неясно, отражает ли это утверждение ее фактическую генеалогию или просто обозначает ее как авторитетную фигуру. Вызываемые божества - это Баал, Даган, Анат (в паре с Аштарт), Ярих, Решеф, Аштарт (сама по себе), Шицу-ва-Каману, Милку, Котар-ва-Хасис и пара Шахар и Шалим, все они вызывались из своих культовых центров, некоторые из них располагались недалеко от Угарита ( гора Сафон ), другие на Крите , в Анатолии (Бибитта) или Верхней Месопотамии ( Туттул , Мари ). Все они оказываются неэффективными в данной ситуации. и для решения проблемы требуется вмешательство Хорона. Он использует множество собранных им растений, предположительно, для борьбы с ядом . Неизвестно, обязательно ли предложение руки и сердца направлено на pḥlt , хотя эту точку зрения поддерживают большинство переводчиков этого текста, и лишь меньшинство утверждает, что вместо этого его целью является Шапаш.

Проклятие, вызывающее Хаурона, появляется как в Цикле Ваала (КТУ 1.2.1.7–8), так и в Эпосе о Керете (КТУ 1.16.6.54–57). Скорее всего, это была фиксированная формула, не составленная специально для этих произведений литературы. Оно одинаково в обоих случаях и может быть переведено как «Пусть Хаурон сломает (...) твою голову, Аштарт-Имя-Ваала твой череп», хотя цели разные: в первом случае предположительно божество Ваал проклинает своего противника, морского бога Яма , при этом в последнем одноименный царь проклинает своего сына Ясибу. Неизвестно, почему Аштарт упоминается рядом с Хауроном в этом контексте, и перевод фразы, указывающей на ее отношение к Ваалу, предварительно переведенной Теодором Дж. Льюисом и рядом других исследователей как «лицо», также неопределенен. Ни в одном из этих текстов Хорон не играет никакой роли после того, как его призвали в проклятии.

Египетский прием

Хорон — одно из наиболее известных божеств левантийского происхождения, которому поклонялись в Древнем Египте . Предполагается, что его культ был занесен из Ханаана , но более подробная реконструкция его раннего развития в настоящее время невозможна. Его первым культовым центром была Гиза . Точная дата его появления неизвестна, хотя он уже появляется на стеле датируемой правлением Тутмоса III , а также на фундаментных табличках местного храма Гармахиса некоего Меса, возможно , . Это указывает на то, что его прибытие совпало с появлением других божеств аналогичного происхождения, а именно Решефа и Аштарта в местном пантеоне Мемфиса .

Доступны доказательства как королевского, так и частного поклонения Хаурону. Однако никаких сведений о духовенстве, посвященных ему или Гаурону (или Гаурону-Гармахису), не имеется, за исключением единичного упоминания о неком Пае, мерителе зерна на его службе, что считается трудно согласовать с большим числом доступных источников, документирующих повседневную жизнь древней Гизы. Хотя известно, что он действительно получал подношения, как и другие божества, поэтому трудно установить дальнейшие особенности его официального культа. Известняковые двери здания времен правления Тутанхамона, расположенного недалеко от Великого Сфинкса, называют фараона «возлюбленным Хаурона». Сети I посвятил Хаурону-Гармахису стелу, изображающую его во время охоты и восхваляющую его военные достижения. Во время правления Рамсеса II культ Хаурона впервые засвидетельствован за пределами Гизы, особенно в Дейр-эль-Медине и, возможно, также в Пи-Рамсесе . Ссылка на «Хаурона Ливана» также была обнаружена в надписи на сфинксе периода Рамессайда из Телль-эль-Масхуты.

Ассоциации с местными божествами

Большой Сфинкс Гизы.

В египетском контексте Хаурон стал ассоциироваться с Гармахисом . Современное написание этого теонима представляет собой эллинизированную форму Харемахет, «Гор-на-горизонте». Этот бог был связан с Великим Сфинксом Гизы , названным его именем с периода Нового царства . Имя самого Хаурона также могло быть использовано в качестве обозначения этого памятника. Хотя первоначально предполагалось, что только иностранцы называли его этим именем, Кристиана Зиви-Кош утверждает, что от этой точки зрения следует отказаться, поскольку, судя по именам людей, упомянутых в документах с использованием этого обозначения, они были либо египтянами, либо, по крайней мере, египтянами до такого имени. до некоторой степени они использовали египетские личные имена и титулы. Ричард Х. Уилкинсон считает возможным, что оно было инициировано рабочими из-за пределов Египта, находившимися в этом районе, но он также предполагает, что оно может корениться в неизвестной до сих пор мифологической связи. По мнению Зиви-Коша, масштабы связи между Хауроном и Гармахисом были уникальными, и их следует рассматривать как явление, отличающееся от других случаев усыновления северных божеств в Египте. Имена Хаурон, Хармахис и Хаурон-Гармахис могли использоваться как синонимы для обозначения одного и того же божества. В личной молитве некоего Херуефа используется формула «Гармахис во имя Хаурона» и умоляет бога даровать ему долгую жизнь, заверяя его, что он «последует за [своим] ка » (остаётся верным). Причины частичного смешения остаются неясными, поскольку характер Гармахиса не имеет явного сходства с Хауроном.

На амулетах из Дейр-эль-Медины Хаурон вместо этого появляется рядом с Шедом , и, по словам Якобуса ван Дейка, по-видимому, его можно было отождествить с ним в этой области, о чем свидетельствует использование двойных имен Хаурон-Шед и Шед-Хаурон.

Иконография

было нормой В древнеегипетском искусстве изображать чужеземных божеств так же, как и местные, с атрибутами, отражающими их индивидуальный характер и положение в пантеоне, а не их происхождение. Хаурона можно было изобразить либо как вооруженного человека, либо как вооруженного человека. или как сокол , возможно, из-за фонетического сходства его имени с именем Гора . Эта форма не имеет предшественников в более ранней иконографии каких-либо божеств Леванта. Известным примером из Египта является статуя, изображающая птицу Хаурона, защищающего Рамсеса II , в данном случае изображенного в детстве. Предполагается, что он служил одним из божеств-покровителей этого фараона. Как Аурон-Гармахис он также мог изображаться в различных формах: хотя типичным был образ сфинкса , известна также форма сокола, подобная Гору. Стела, показывающая последнюю форму, в настоящее время находится в коллекции Египетского музея в Каире .

Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры

В первом тысячелетии до нашей эры поклонение Хаурону, очевидно, распространилось по всему Средиземноморью . Его характер в финикийских и пунических источниках напоминает описанный в угаритских текстах . только одно финикийское теофорное имя, вызывающее его, «bdḥwrn ». Известно Его носитель упоминается на печати неизвестного происхождения, датируемой восьмым или седьмым веком до нашей эры. В финикийском амулете из Арслана Таша упоминается Хаурон, «чье повеление совершенно и (...) его семь наложниц, (...) восемь жен». Однако было поставлено под сомнение подлинность этого объекта. Он также появляется в пунической надписи из Антаса на Сардинии, датируемой шестым или пятым веком до нашей эры, в которой упоминается, что статуэтки, изображающие его и бога-целителя Шадрафу, можно было предлагать в местном храме бога Сида.

В еврейской Библии Аурон упоминается в топониме Бет-Орон ( иврит : בֵית־חוֹרֹ֔ן ; Иисус Навин 16 :3, 5), «дом Аурона». Название, очевидно, относится к двум отдельным поселениям, расположенным недалеко от Иерусалима , иногда называемым «верхним» и «нижним» Бет-Ороном. Бет-Орон также упоминается в еврейском остраконе из Телль-Касиле в египетском топографическом списке времен правления Шошенка I. и Было также высказано предположение, что существовала связь между его именем и Хоронаимом , городом, расположенным в Моаве . Еще один топоним, который может быть, по крайней мере, родственным имени Хаурона, — Хауран .

Инвентарная стела.

Поклонение Хаурону продолжалось в Египте даже в Саитский период , хотя о его иностранном происхождении уже не вспоминали. Так называемая Инвентарная стела , на которой, несмотря на свой возраст, упоминается Древнего царства фараон Хеопс , предположительно потому, что он был первым фараоном, построившим свою пирамиду в Гизе , утверждает, что храм, посвященный Хауруну, находился вблизи Великого Сфинкса Гизы , рядом с храмами, посвященными « Исиде , Хозяйке Пирамид» и « Осирису , Повелителю Расетау».

Последнее известное упоминание об Ауроне — это греческая надпись с Делоса , относящаяся ко второму веку до нашей эры, в которой упоминается божество по имени Аурона. ему поклонялись и утверждает, что в Ямнии вместе с Гераклом возможно, следует понимать Мелькарта) . ( в данном случае, ), и что все приношения считались подходящими для него, за исключением козлов . Поскольку этот город расположен в исторической Филистии , присутствие Аурона в местном пантеоне может указывать на то, что филистимляне в какой-то момент включили ханаанских божеств в свои верования. Брайан Пекхэм утверждал, что Хаурон был завезен в эту область иудеями .

См. также

• Ханаанская религия
• Гор , египетское божество

Ссылки

Библиография

• Бордрёй, Пьер; Парди, Деннис (2009). Руководство по угариту . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066523 . ISBN  978-1-57506-652-3 .
• Дэй, Пегги Л. (1999), «Анат», Ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 21 августа 2022 г.
• дель Ольмо Лете, Грегорио; Роу, Игнасио Маркес (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN  978-1-61451-492-3 . Проверено 19 августа 2022 г.
• Фрейн, Дуглас Р.; Стаки, Джоанна Х. (2021). Справочник богов и богинь Древнего Ближнего Востока: три тысячи божеств Анатолии, Сирии, Израиля, Шумера, Вавилонии, Ассирии и Элама . Пенн Стейт Пресс. ISBN  978-1-64602-129-1 .
• Харт, Джордж (2005). Словарь египетских богов и богинь Рутледжа . Рутледж. ISBN  978-1-134-28424-5 . Проверено 21 августа 2022 г.
• Восхождение, Раз; цифра, ирите; Цвикель, Вольфганг (2010). Явне . Святой Павел. ISBN  978-3-7278-1667-3 . Проверено 21 августа 2022 г.
• Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN  978-3-8300-6940-9 . OCLC   854347204 .
• Льюис, Теодор Дж. (2011). «Заклинания Аттарту и использование божественных имен в качестве оружия» . Журнал ближневосточных исследований . 70 (2). Издательство Чикагского университета: 207–227. дои : 10.1086/661117 . ISSN   0022-2968 . S2CID   164019024 .
• Льюис, Теодор Дж. (2014). «Личность и функция угаритского Шатикату: божественно созданной апотропной фигуры» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (1). Брилл: 1–28. дои : 10.1163/15692124-12341255 . ISSN   1569-2116 .
• Лиликвист, Кристина (1994). «О введении Хаурона в Египет» . Журнал Общества изучения египетских древностей . 24 . Публикации Бенбена.
• Нааман, Надав (1990). «О богах и писцовых традициях в письмах Амарны» . Угарит-Форшунген. Группа 22 . стр. 247–255.
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах Мари» . Ориент . 30 и 31. Общество ближневосточных исследований Японии: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN   1884-1392 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Пекхэм, Дж. Брайан (2014). Финикия: Эпизоды и анекдоты из Древнего Средиземноморья . Пенн Стейт Пресс. ISBN  978-1-57506-896-1 . Проверено 21 августа 2022 г.
• Шарлатан, Иоахим Ф. (2015). «Импорт и экспорт богов? О потоке божеств между Египтом и соседними странами» . Во Флюхтере, Антье; Шёттли, Дживанта (ред.). Динамика транскультурности: концепции и институты в движении . Чам. ISBN  978-3-319-09740-4 . OCLC   894554176 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Рютерсверден, Удо (1999), «Хорон», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 20 августа 2022 г.
• Штрек, Майкл П. (2001), «Нинурта/Нингирсу А.И. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 августа 2022 г.
• Траунекер, Клод (2001). Боги Египта . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-3834-9 . Проверено 21 августа 2022 г.
• ван Дейк, Якобус (1989). «Ханаанский бог Хаурон и его культ в Египте» (PDF) . Геттингенские сборники - Вклад в египтологическую дискуссию . 107 . Семинар по египтологии в Геттингенском университете. ISSN   0344-385X .
• Уотсон, Уилфред Дж. Е. (2004). «Ботанический снимок Угарита. Деревья, фрукты, растения и травы в клинописном тексте». Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo . 22 (1): 107–155. ISSN   0212-5730 . S2CID   111401915 .
• Виггинс, Стив А. (1996). «Шапш, Светильник Богов» . В Гибсоне, Джон CL; Вятт, Николас; Уотсон, Уилфред Дж. Е.; Ллойд, Дж. Б. (ред.). Угарит, религия и культура . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  3-927120-37-5 . OCLC   36056389 .
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Полная серия. Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05120-7 .
• Вятт, Николас (2007). Слово дерева и шепот камня и другие документы об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-716-2 . OCLC   171554196 .
• Кселла, Паоло (1988). «От Угарита до Финикии: По следам Рашапа, Хорона, Эшмуна» . Die Welt des Orients (на французском языке). 19 . Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 45–64. ISSN   0043-2547 . JSTOR   25683289 . Проверено 20 августа 2022 г.
• Зиви-Кош, Кристиана (2004). Сфинкс: История памятника (PDF) . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-8954-9 . Проверено 20 августа 2022 г.
• Зиви-Кош, Кристиана (2011), «Иностранные божества в Египте» , Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе - открытая версия , получено 20 августа 2022 г.