Глаз Ра

Глаз Ра можно приравнять к солнечному диску, кобрам, обвившим диск, а также к белой и красной коронам Верхнего Нижнего и Египта .

Правый веджат - глаз, символизирующий Глаз Ра.

Глаз Ра или Глаз Ре , обычно изображаемый в виде солнечного диска или правого веджат -глаза (в паре с Глазом Гора , левым веджат -глазом), является сущностью в древнеегипетской мифологии , которая действует как продолжение бога Солнца Ра. Его сила приравнивается к солнечному диску, но она часто ведет себя как независимая богиня , женский аналог Ра и жестокая сила, подчиняющая его врагов. Эту богиню, также известную под теонимом Веджат , можно приравнять к нескольким конкретным божествам, включая Хатор , Сехмет , Бастет , Рает-Тави и Мут . Богиня глаз действует как мать, сестра, супруга и дочь бога Солнца. Она — его партнер в творческом цикле, в котором он порождает обновленную форму самого себя, рожденную на рассвете. Жестокий аспект глаза защищает Ра от агентов беспорядка, угрожающих его правлению. Этот опасный аспект глазной богини часто изображается львицей или уреем или коброй, символом защиты и королевской власти. Гибельная ярость и неистовство глазной богини, а также попытки богов умилостивить ее — важный мотив египетской мифологии.

Око Ра было задействовано во многих областях древнеегипетской религии , в том числе в культах многих богинь, приравненных к нему. Его животворящая сила прославлялась в храмовых ритуалах, а его опасный аспект использовался при защите фараона , священных мест, а также простых людей и их домов.

Происхождение

Египтяне часто называли солнце и луну «глазами» определенных богов . Правый глаз Ра - Гора (слившийся с богом Ра-Хорахти ), например, приравнивался к солнцу, а левый глаз – к луне. Иногда египтяне называли лунный глаз « Глазом Гора », а солнечный глаз — «Глазом Ра» — Ра был выдающимся богом Солнца в древнеегипетской религии . Оба глаза были представлены символом веджат — стилизованным человеческим глазом с отметками на морде сокола, обозначавшими Гора. Египтолог Ричард Х. Уилкинсон считает, что два Глаза Гора постепенно стали различаться как лунный Глаз Гора и солнечный Глаз Ра; однако Рольф Краусс утверждает, что ни один текст не приравнивал Глаза Гора к солнцу и луне до позднего периода египетской истории, поэтому Глаз Гора, должно быть, изначально имел какое-то другое значение.

Поскольку многие концепции египетской веры непостоянны, роли двух глаз часто пересекались. Одна из таких областей совпадения заключается в том, что в мифе и Гор, и Ра теряют свои глаза. Катя Гебс утверждает, что мифы, окружающие два глаза, основаны на одной и той же мифологической теме или ключевом элементе мифа, и что «вместо постулирования единого, оригинального мифа об одном космическом теле, которое затем было слито с другими, можно было бы более плодотворно мыслить в терминах (гибкого) мифа, основанного на структурных отношениях Объекта, который отсутствует или находится далеко от своего владельца». Древнего В «Текстах пирамид царства » ( ок. 2686–2181 до н. э.), одном из самых ранних источников египетских мифов , упоминаются как Глаз Гора, так и и Глаз Ра.

Роли

Солнечная

Ра, украшенный солнечным диском, из гробницы Нефертари , 13 век до н.э.

Желтая или красная дискообразная солнечная эмблема в египетском искусстве представляет собой Око Ра. Из-за огромной важности солнца в египетской религии эта эмблема является одним из наиболее распространенных религиозных символов во всем египетском искусстве. Хотя египтологи обычно называют эту эмблему «солнечным диском», ее выпуклая форма в египетских рельефах позволяет предположить, что египтяне, возможно, представляли ее в виде сферы. Эмблема часто появляется на головах божеств, связанных с Солнцем, включая самого Ра, чтобы указать на их связь с Солнцем. Диск можно даже рассматривать как физическую форму Ра. В других случаях бог Солнца в различных формах изображается внутри формы диска, как бы заключенный внутри него. Египтяне часто описывали движение Солнца по небу как движение барки, несущей Ра и его свиту из других богов, а солнечный диск можно либо приравнять к этой солнечной барке , либо изобразить содержащим барку внутри себя. В египетских текстах диск часто называют «дочерью» Ра.

Как и солнце, Око Ра является источником тепла и света и связано с огнем и пламенем. Его также приравнивают к красному свету, который появляется перед восходом солнца, и к утренней звезде , которая предшествует приходу солнца и сигнализирует о его приходе.

репродуктивный

Глаза египетских божеств, хотя и являются аспектами силы богов, владеющих ими, в мифологии могут вести себя как независимые существа , возможно, потому, что слово «глаз» на египетском языке , jrt , напоминает другое слово, означающее «делать» или «делать». действовать". Наличие женского суффикса -t в jrt может объяснить, почему эти независимые глаза считались женскими. В частности, Глаз Ра глубоко вовлечен в творческую деятельность бога Солнца.

В египетской мифологии появление Солнца из-за горизонта каждое утро сравнивается с рождением Ра, событием, которое оживляет его и порядок в космосе. Ра выходит из тела богини, олицетворяющей небо, обычно Нут . Изображения восходящего солнца часто изображают Ра ребенком, находящимся внутри солнечного диска. В этом контексте, как предполагает египтолог Лана Трой, диск может представлять утробу, из которой он родился, или плаценту , которая появляется вместе с ним. Око Ра также может принимать форму богини, которая, по мнению Трои, является одновременно матерью, которая выводит Ра из чрева, и сестрой, которая рождается рядом с ним, как плацента. Иногда говорили, что Ра вошел в тело богини неба на закате, оплодотворил ее и подготовил почву для своего возрождения на восходе солнца. Следовательно, глаз, как лоно и мать детской формы Ра, является также супругой взрослого Ра. Взрослый Ра также является отцом глаза, рожденного на восходе солнца. Таким образом, глаз является женским аналогом мужской творческой силы Ра, частью более широкой египетской тенденции выражать творение и обновление через метафору полового воспроизводства. Ра рождает свою дочь, глаз, который, в свою очередь, рождает его, своего сына, в цикле постоянной регенерации.

Ра не уникален в своих отношениях с глазом. Другие солнечные боги могут аналогичным образом взаимодействовать с многочисленными богинями, связанными с глазом. Хатор , богиню неба, солнца и плодородия, часто называют Глазом Ра, и она также имеет отношения с Гором, который также имеет солнечные связи, что аналогично отношениям между Ра и его глазом. Глаз также может выступать продолжением и спутником Атума , бога-творца, тесно связанного с Ра. Иногда этот глаз называют Глазом Атума, хотя в других случаях Глаз Ра и Глаз Атума рассматриваются как разные, и глаз Ра приравнивается к солнцу, а глаз Атума к луне.

Урей . на царском головном уборе Аменемопа

Миф о глазе, известный по намекам в « Текстах гробов» Среднего царства ( ок. 2055–1650 до н. э.) и более полному описанию в папирусе Бремнера-Ринда позднего периода (664–332 до н. э.), демонстрирует тесная связь с Ра и Атумом и ее способность действовать самостоятельно. Действие мифа происходит до сотворения мира , когда солнечный создатель — либо Ра, либо Атум — одинок. Шу и Тефнут , дети этого бога-создателя, отплыли от него в водах Ну , хаоса, который существует до сотворения мира, согласно египетским верованиям, поэтому он посылает свой глаз, чтобы найти их. Глаз возвращается с Шу и Тефнут, но приходит в ярость, видя, что у создателя появился новый глаз, который занял ее место. Бог-творец умилостивляет ее, давая ей возвышенное положение на своем лбу в форме уреуса , символической кобры, которая часто появляется в египетском искусстве, особенно на царских коронах. Равенство глаза с уреем и теменной частью подчеркивает роль глаза как спутника Ра и фараон , с которым связан Ра. Говорят, что по возвращении Шу и Тефнут бог-создатель пролил слезы, хотя неясно, были ли они вызваны радостью от возвращения его детей или огорчением из-за гнева глаз. Эти слезы дают начало первым людям. В одном из вариантов истории вместо этого плачет глаз, поэтому глаз — прародитель человечества.

Слезы Ока Ра являются частью более общей связи между глазом и влагой. Помимо изображения утренней звезды, глаз также можно приравнять к звезде Сотис ( Сириус ). Каждое лето, в начале египетского года Сотиса , гелиакический восход , когда звезда поднималась над горизонтом прямо перед самим солнцем, возвещал начало разлива Нила , который поливал и удобрял сельскохозяйственные угодья Египта. Таким образом, Око Ра предшествует и представляет собой паводковые воды, восстанавливающие плодородие всего Египта.

Агрессивный и защитный

Глаз Ра также представляет собой разрушительный аспект силы Ра: солнечный жар , который в Египте может быть настолько резким, что египтяне иногда сравнивали его со стрелами, выпущенными богом для уничтожения злодеев. Урей — логический символ этой опасной силы. В искусстве изображение солнечного диска часто включает в себя один или два уреая, обвитых вокруг него. Солнечный урей представляет глаз как опасную силу, которая окружает бога Солнца и охраняет его от врагов, извергая пламя, словно яд. Иногда говорят, что ладью Ра окружают четыре урея. В совокупности называемые «Хатор Четырех Лиц», они олицетворяют бдительность глаза во всех направлениях.

Враги Ра — силы хаоса, угрожающие Маату , космическому порядку, который он создаёт. В их число входят как люди, сеющие беспорядок, так и космические силы, такие как Апеп , воплощение хаоса, с которым, как говорят, Ра и боги, сопровождающие его в его барке, сражаются каждую ночь. Злобный взгляд собственного глаза Апепа — мощное оружие против Ра, а глаз Ра — одна из немногих сил, способных ему противодействовать. Некоторые неясные отрывки в « Текстах гробов» предполагают, что Апеп считался способным ранить или украсть Око Ра у его хозяина во время боя. В других текстах огненное дыхание глаза способствует уничтожению Апепа. Эта апотропная функция Ока Ра является еще одной точкой пересечения с Оком Гора, который, как считалось, также защищает от зла.

Агрессия глаза может распространяться даже на божеств, которые, в отличие от Апепа, не считаются злыми. Свидетельства в ранних погребальных текстах позволяют предположить, что на рассвете Ра, как полагали, проглотил множество других богов, которые в этом случае приравниваются к звездам, которые исчезают на восходе солнца и вновь появляются на закате. При этом он поглощает силу богов, тем самым обновляя свою жизненную силу, прежде чем снова выплеснуть ее с наступлением темноты. Говорят, что солнечный глаз помогает в этом усилии, убивая богов, чтобы Ра мог их съесть. Таким образом, красный свет рассвета означает кровь, пролитую в результате этой резни.

В мифе под названием «Уничтожение человечества», изложенном в « Книге Небесной коровы из Нового царства» ( ок. 1550–1070 до н.э.), Ра использует глаз как оружие против людей, восставших против его власти. Он посылает глаз — Хатхор в ее агрессивном проявлении в образе богини-львицы Сехмет — уничтожить их. Она так и делает, но после первого дня ее неистовства Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает покрасить пиво в красный цвет и разлить по земле. Глазная богиня выпивает пиво, принимая его за кровь, и в нетрезвом состоянии возвращается к Ра, не заметив предполагаемых жертв. Благодаря пьянству ей удалось вернуть безобидный вид. Надин Гийу предполагает, что буйство глаз намекает на жару и широко распространенные болезни египетского лета, и, в частности, на эпагоменальные дни перед новым годом, которые считались неудачными. Красное пиво могло тогда относиться к красному илу, который сопровождал последующее разлив Нила, который, как считалось, положил конец периоду несчастий.

Изменчивая природа солнечного глаза может затруднить контроль над ней даже ее хозяину. В мифе о «Далекой Богине» мотив с несколькими вариантами, который может происходить из истории из Книги Небесной Коровы, глазная богиня расстраивается из-за Ра и убегает от него. В некоторых версиях провокацией ее гнева кажется замена ее новым глазом после поисков Шу и Тефнут, но в других ее восстание, похоже, происходит после того, как мир полностью сформировался. После исчезновения солнечного глаза Ра становится уязвимым для своих врагов и лишен большей части своей силы. Отсутствие глаза и ослабленное состояние Ра могут быть мифологической отсылкой к солнечным затмениям .

Тем временем взгляд блуждает в далекой стране — Нубии , Ливии или Пунте . Она принимает облик дикой кошки, столь же опасной и неконтролируемой, как и силы хаоса, которые ей предстоит подчинить. Чтобы восстановить порядок, один из богов выходит за ней. В одной из версий, известной по разрозненным намекам, бог-воин Анхур ищет глаз, принявший облик богини Мехит , используя свои навыки охотника. В других источниках именно Шу ​​ищет Тефнут, которая в данном случае представляет собой глаз, а не независимое божество. Тот , который часто служит посланником и примирителем в египетском пантеоне , также может искать странствующую богиню. Его роль в возвращении Ока Ра аналогична его роли в мифе об Осирисе , в котором он исцеляет или возвращает потерянный глаз Гора. В папирусе позднего периода, получившем название « Миф об Оке Солнца », Тот убеждает Око Ра вернуться с помощью сочетания лекций, соблазнов и занимательных историй. Его усилия не всегда успешны; в какой-то момент богиня настолько разгневана словами Тота, что превращается из относительно доброй кошки в огнедышащую львицу, заставляя Тота подпрыгнуть.

Когда богиня наконец умиротворена, возвращающий бог сопровождает ее обратно в Египет. Ее возвращение знаменует начало наводнения и нового года. Иоахим Фридрих Шарлатан отмечает, что когда Сириус снова появляется в небе, он сначала кажется красноватым, а затем становится сине-белым, и он предполагает, что египтяне связывали это изменение цвета с умиротворением глазной богини. Умиротворенное глазное божество снова становится детородной супругой бога Солнца или, в некоторых версиях истории, бога, который возвращает ее. Мехит становится супругой Анхура, Тефнут — в паре с Шу, а супругой Тота иногда является Нехемтави , второстепенная богиня, связанная с этой умиротворённой формой глаза. Во многих случаях богиня глаз и ее супруг затем рождают божественного ребенка, который становится новым богом Солнца. Превращение богини из враждебной в мирную является ключевым шагом в обновлении бога Солнца и королевской власти, которую он представляет.

Двойственная природа глазной богини показывает, как выразился Грейвс-Браун, что «египтяне видели двойную природу женской природы, которая охватывала как крайние страсти ярости, так и любви». Тот же взгляд на женственность встречается в текстах, описывающих человеческих женщин, таких как « Наставление Анхшешонка» , в котором говорится, что жена мужчины подобна кошке, когда он может сделать ее счастливой, и львице, когда он не может.

Проявления

Сехмет в образе женщины с головой львицы, с солнечным диском и уреем.

Характеристики Ока Ра были важной частью египетской концепции женского божества в целом. а глаз приравнивался ко многим богиням, от очень выдающихся божеств, таких как Хатор, до малоизвестных, таких как Местджет, богиня-львица, которая появляется только в одной известной надписи.

Египтяне ассоциировали многих богов, принявших кошачью форму, с солнцем, а многие божества-львицы, такие как Сехмет, Менхит и Тефнут, приравнивались к глазу. Бастет изображалась и как домашняя кошка, и как львица, и в этих двух формах она могла олицетворять как мирную, так и жестокую сторону глаза. Еще одной богиней солнечного глаза была Мут , супруга бога Амона , который был связан с Ра. Впервые Мут называли Глазом Ра в позднем Новом Королевстве, и аспекты ее характера, связанные с глазом, со временем становились все более заметными. Мут тоже мог появиться как в облике льва, так и в облике кошки.

Точно так же богини-кобры часто представляли Глаз Ра. Среди них был Ваджет , божество-покровитель Нижнего Египта , которое было тесно связано с королевскими коронами и защитой царя. Другие богини-кобры, связанные с глазом, включают божество плодородия Рененутет , богиню-волшебницу Верет-хекау и Мерецегер , божественную защитницу могильников близ города Фив .

Божества, связанные с глазом, не ограничивались кошачьими и змеиными формами. Обычная животная форма Хатор — корова, как и форма тесно связанной с ней глазной богини Мехет-Верет . Нехбет , богиня-стервятник, была тесно связана с Ваджетом, глазом и коронами Египта. Многие глазные богини появляются в основном в человеческом обличье, в том числе Нейт , иногда воинственное божество, которое иногда называют матерью бога Солнца. и Сатет и Анукет , которые были связаны с потоками Нила и наводнением. Другие такие богини включают Сотис , обожествленную форму одноименной звезды, и Маат, олицетворение космического порядка, которая была связана с глазом, поскольку считалась дочерью Ра. Даже Исида , которая обычно является спутницей Осириса, а не Ра, или Астарту , божество плодородия и войны, привезенное из Ханаана , а не родом из Египта, можно было приравнять к солнечному глазу.

Часто две богини, связанные с глазами, появляются вместе, представляя разные аспекты глаза. Сопоставленные божества часто обозначают репродуктивную и агрессивную стороны характера глаза. как иногда делают Хатор и Сехмет. Ваджет и Нехбет могут обозначать Нижний и Верхний Египет соответственно, наряду с Красной Короной и Белой Короной , которые представляют две земли. Точно так же Мут, главный культовый центр которого находился в Фивах, иногда служил верхнегипетским аналогом Сехмет, которой поклонялись в Мемфисе в Нижнем Египте.

Эти богини и их иконографии часто смешивались. Многие комбинации, такие как Хатор-Тефнут, Мут-Сехмет, и Бастет-Сотис появляются в египетских текстах. Иногда Ваджет изображали с головой льва, а не с головой кобры, Нехбет могла принимать форму кобры как аналог Ваджет, и многие из этих богинь носили на головах солнечный диск, иногда с добавлением урея. или коровьи рога из типичного головного убора Хатор. Начиная со Среднего царства, иероглиф урея мог использоваться в качестве логограммы или определителя слова «богиня» в любом контексте, поскольку практически любая богиня могла быть связана со сложным набором атрибутов глаза.

Поклонение

Око Ра упоминалось во многих областях египетской религии. и его мифология была включена в поклонение многим богиням, связанным с ним.

Бегство глаза из Египта и возвращение в него было обычной чертой храмового ритуала в периоды Птолемеев и Рима (305 г. до н.э. - 390 г. н.э.). когда новый год и наступивший вместе с ним разлив Нила отмечались как возвращение Ока после ее странствий по чужбине. Египтяне построили вдоль реки святилища с изображениями животных и карликов, радующихся прибытию богини. Ученые не знают, насколько хорошо был развит миф и соответствующие ритуалы в прежние времена. Одним из древнейших примеров является возвращение Мут в ее родной храм в Фивах, которое отмечалось там ежегодно еще во времена Нового царства. В храме Монту на празднике, который, возможно , в Медамуде восходит к позднему Среднему царству, именно супругу Монту Рает-Тави приравнивали к Хатхор и глазу Ра. Возвращение этой глазной богини в плодородной, несущей влагу форме подготовило почву для ее последующего брака с Монту и рождения их мифологического ребенка. форма Гора. Новогодний праздник в храме отпраздновал ее возвращение домой напитками и танцами, что соответствовало пьяному состоянию богини после ее умиротворения. В других городах двум богиням поклонялись как воинственной и мирной формам глаза, как, например, Айет и Нехемтави в Гераклеополе или Сатет и Анукет в Асуане .

В другом храмовом ритуале фараон играл в церемониальную игру в честь глазных богинь Хатхор, Сехмет или Тефнут, во время которой он ударял по шару, символизирующему Глаз Апепа, дубинкой, сделанной из дерева, которое, как говорили, из Ока Ра. Ритуал представляет собой битву глаза Ра с его величайшим врагом.

Фриз с изображением урей с солнечными дисками наверху стены погребального храма Хатшепсут.

Представление о солнечном глазе как матери, супруге и дочери бога было включено в королевскую идеологию. Фараоны взяли на себя роль Ра, а их супруги ассоциировались с глазом и приравнивались к нему богини. Солнечные диски и урейи, которые были включены в головные уборы цариц во времена Нового царства, отражают эту мифологическую связь. Жрицы, которые выступали в качестве церемониальных «жен» определенных богов во время Третьего промежуточного периода ( ок. 1059–653 до н.э.), такие как Божья жена Амона , имели аналогичные отношения с богами, которым они служили. Аменхотеп III даже посвятил храм в Седейнге в Нубии своей жене Тие как проявление Ока Ра, параллельно храму самого Аменхотепа в соседнем Солебе .

Яростная форма глаза также использовалась в религиозных ритуалах и символике как средство защиты. Урей на царских и божественных головных уборах намекает на роль глазных богинь как защитниц богов и царей. По тем же причинам урейи появляются рядами на святилищах и других сооружениях, окружая их и символически защищая от враждебных сил. Многие храмовые ритуалы призывали глазных богинь защищать территорию храма или местное божество. Часто в текстах подобных ритуалов конкретно упоминается набор из четырех защитных урей. Этих урей иногда отождествляют с различными комбинациями богинь, связанных с глазом, но их также можно рассматривать как проявления «Хатор Четырехликой», чья защита солнечной ладьи распространяется в этих ритуалах на определенные места на земле.

Око Ра также можно было использовать для защиты обычных людей. Некоторые апотропные амулеты в форме Ока Гора имеют на одной стороне фигуру богини. Эти амулеты, скорее всего, являются намеком на связь между Оком Гора и Оком Ра, призывая их силу для личной защиты. Кроме того, некоторые магические заклинания Нового царства включают размещение глиняных моделей урея вокруг дома или комнаты, призывая к защите солнечного урея, как в храмовых ритуалах. Эти урэи предназначены для защиты от злых духов и кошмаров, которые, как считалось, они вызывают, или других врагов обитателя дома. В заклинании говорится, что у моделей «огонь во рту». Модели, подобные тем, что изображены в заклинаниях, были найдены в руинах древних египетских городов, и перед их ртами есть чаши, в которых можно было сжечь топливо, хотя известные примеры не имеют признаков горения. Буквально или метафорически, огонь в пасти кобры, как и пламя, извергаемое Оком Ра, был предназначен для того, чтобы рассеять ночную тьму и сжечь опасных существ, перемещающихся в ней.

Важность глаза распространяется и на загробную жизнь. Египетские погребальные тексты связывают умершие души с Ра в его ночных путешествиях по Дуату , царству мертвых, и с его возрождением на рассвете. В этих текстах часто появляется око и различные его проявления, защищающие и рождающие умершего, как и Ра. Заклинание в « Текстах гроба» гласит, что Бастет, как глаз, освещает Дуат, как факел, позволяя умершему безопасно пройти через его глубины.

Ссылки

Цитируемые работы

• Боргоутс, Дж. Ф. (1973). «Злой глаз Апописа». Журнал египетской археологии . 59 : 114–150. дои : 10.2307/3856104 . JSTOR   3856104 .
• Дарнелл, Джон Коулман (1995). «Хатор возвращается в Медамуд». Исследования древнеегипетской культуры . 22 :47–94. JSTOR   25152711 .
• Дарнелл, Джон Коулман (1997). «Апотропаическая богиня в глазу». Исследования древнеегипетской культуры . 24 :35–48. JSTOR   25152728 .
• Гебс, Катя (2002). «Функциональный подход к египетским мифам и мифам». Журнал древних религий Ближнего Востока . 2 (1): 27–59. дои : 10.1163/156921202762733879 .
• Гебс, Катя (2008). Короны в египетской погребальной литературе: королевская власть, возрождение и разрушение . Институт Гриффита. ISBN  978-0900416873 .
• Грейвс-Браун, Кэролайн (2010). Танцы для Хатор: Женщины в Древнем Египте . Континуум. ISBN  978-1-8472-5054-4 .
• Гийу, Надин (2010). «Миф о Небесной корове» . В Дилемане, Жакко; Вендрих, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.
• Клотц, Дэвид (2006). Поклонение Овну: Пять гимнов Амон-Ре из храма Хибис . Йельский египтологический семинар. ISBN  978-0-203-46882-1 .
• Краусс, Рольф (2002). «Глаз Гора и планета Венера: астрономические и мифологические справки». В Стиле, Джон М.; Имхаузен, Аннет (ред.). Под одним небом: астрономия и математика на древнем Ближнем Востоке . Угарит-Верлаг. стр. 193–208. ISBN  3-934628-26-5 .
• Леско, Леонард Х. (1991). «Древнеегипетские космогонии и космология». В Шафере, Байрон Э. (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Издательство Корнельского университета. стр. 89–122. ISBN  0-8014-2550-6 .
• Моркот, Роберт (2012). «Седейнга». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима ; и др. (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 325–328. ISBN  978-977-416-478-1 .
• Пинч, Джеральдин (2002). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-517024-5 .
• Шарлатан, Иоахим Фридрих (2002). «Богиня, поднявшаяся в воздух на 10 000 локтей… или только на один локоть, один палец?». В Стиле, Джон М.; Имхаузен, Аннет (ред.). Под одним небом: астрономия и математика на древнем Ближнем Востоке . Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-934628-26-7 .
• Ритнер, Роберт К. (1990). «О. Гардинер 363: Заклинание против ночных ужасов». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 27 : 25–41. дои : 10.2307/40000071 . JSTOR   40000071 .
• Шпаковская, Кася (2003). «Игра с огнем: первоначальные наблюдения за религиозным использованием глиняных кобр из Амарны». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 40 : 113–122. дои : 10.2307/40000294 . JSTOR   40000294 .
• те Вельде, Герман (1988). «Мужество, Глаз Ре». В Шоске, Сильви (ред.). Файлы четвертого Международного египтологического конгресса: Мюнхен, 1985 г., Том 3 . Хельмут Буске. стр. 395–403. ISBN  3871189030 .
• Трой, Лана (1986). Образцы королевской власти в древнеегипетских мифах и истории . Acta Universitatis Upsaliensis. ISBN  91-554-1919-4 .
• Трой, Лана (1997). «Мут на троне». Ван Дейк, Якобус (ред.). Очерки Древнего Египта в честь Германа те Вельде . Публикации Стикса. стр. 301–314. ISBN  90-5693-014-1 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (1992). Чтение египетского искусства: иероглифический путеводитель по древнеегипетской живописи и скульптуре . Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05064-4 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN  0-500-05120-8 .

Дальнейшее чтение

• де Сениваль, Франсуаза (1988). Миф о солнечном глазе (на французском языке). Зоммерхаузен. ISBN  3-924151-02-4 .
• Хорнунг, Эрик (1997). Египетский миф о небесной корове, 2-е изд. (на немецком языке). Вандехук и Рупрехт. ISBN  3-525-53737-9 .
• Отто, Эберхард (1975). «Глазные высказывания». Ин Хельк, Вольфганг; Отто, Эберхард (ред.). Лексикон египтологии, Том 1 (на немецком языке). Харрасовиц. ISBN  978-3-447-01670-4 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Глазом Ра, на Викискладе?