Хатор
Хатор | |||
---|---|---|---|
Имя иероглифами | Египетский : ḥwt-ḥr
| ||
Главный культовый центр | |||
Родители | Солнце | ||
Супруга | |||
Потомство | Ихи , Неферхотеп Ху , Ра (Цикл Перерождения) |
Хатор ( древнеегипетский : ḥwt-ḥr , букв. «Дом Гора», древнегреческий : Ἁθώρ Hathōr , коптский : ϩⲁⲑⲱⲣ , меройский : 𐦠𐦴𐦫𐦢 Атари ) — главная богиня в древнеегипетской религии, исполнявшая самые разнообразные роли. Как небесное божество , она была матерью или супругой бога неба Гора и бога солнца Ра , оба из которых были связаны с царской властью, и, таким образом, она была символической матерью их земных представителей, фараонов . Она была одной из нескольких богинь, которые действовали как Око Ра , женский аналог Ра, и в этой форме она имела мстительный аспект , который защищал его от врагов. Ее благодетельная сторона представляла музыку, танец, радость, любовь, сексуальность и материнскую заботу, и она выступала в роли супруги нескольких мужских божеств и матери их сыновей. Эти два аспекта богини иллюстрировали концепцию женственности египетскую . Хатор пересекала границы между мирами, помогая умершим душам в переходе в загробную жизнь .
Хатор часто изображалась в виде коровы , символизируя ее материнский и небесный аспект, хотя ее наиболее распространенной формой была женщина, носящая головной убор из коровьих рогов и солнечного диска. Ее также можно было представить в виде львицы , кобры или платана .
Богини-скотья, подобные Хатхор, изображались в египетском искусстве в четвертом тысячелетии до нашей эры, но она, возможно, не появлялась до Древнего царства ( ок. 2686–2181 до н. э. ). Под покровительством правителей Старого царства она стала одним из самых важных божеств Египта. больше храмов Ей было посвящено , чем любой другой богине; ее самым известным храмом была Дендера в Верхнем Египте . Ей также поклонялись в храмах ее супругов-мужчин. Египтяне связали ее с чужими землями, такими как Нубия и Ханаан , и их ценными товарами, такими как благовония и полудрагоценные камни, и некоторые народы в этих землях переняли ее поклонение. В Египте она была одним из божеств, к которым обычно обращались в частных молитвах и жертвоприношениях , особенно женщины, желающие иметь детей.
Во время Нового царства ( ок. 1550–1070 до н. э. ) такие богини, как Мут и Исида, посягали на положение Хатор в королевской идеологии, но она оставалась одним из наиболее широко почитаемых божеств. После конца Нового царства Хатор все больше затмевалась Исидой, но ее продолжали почитать до исчезновения древнеегипетской религии в первые века нашей эры.
Происхождение
[ редактировать ]Изображения крупного рогатого скота часто встречаются в произведениях искусства додинастического Египта (около 3100 г. до н. э. ), как и изображения женщин с поднятыми изогнутыми руками, напоминающими форму бычьих рогов. Оба типа изображений могут представлять богинь, связанных со скотом . [2] Коровы почитаются во многих культурах , в том числе в Древнем Египте, как символы материнства и питания, поскольку они заботятся о своих телятах и обеспечивают людей молоком. Палитра Герзе , каменная палитра ок . доисторического периода Накада II ( 3500–3200 до н. э. ), изображает силуэт коровьей головы с загнутыми внутрь рогами, окруженными звездами. Палитра предполагает, что эта корова также была связана с небом, как и несколько богинь более поздних времен, представленных в этом виде: Хатхор, Мехет-Верет и Нут . [3]
Несмотря на эти более ранние прецеденты, Хатор однозначно не упоминается и не изображается вплоть до Четвертой династии ( ок. 2613–2494 до н.э. ) Старого царства . [4] хотя несколько артефактов, относящихся к ней, могут относиться к раннединастическому периоду ( ок. 3100–2686 до н. э. ). [5] Когда Хатор действительно появляется ясно, ее рога выгибаются наружу, а не внутрь, как в додинастическом искусстве. [6]
Бычье божество с загнутыми внутрь рогами появляется на палитре Нармера почти с самого начала египетской истории, как на вершине палитры, так и на поясе или фартуке царя Нармера . Египтолог Генри Джордж Фишер предположил, что этим божеством может быть Бат , богиня, которая позже была изображена с женским лицом и загнутыми внутрь рогами, по-видимому, отражающими изгиб коровьих рогов. [6] Однако египтолог Лана Трой выделяет отрывок в « Текстах пирамид» позднего Древнего царства, который связывает Хатор с «фартуком» царя, напоминающим богиню на одежде Нармера, и предполагает, что богиней на палитре Нармера является, скорее, Хатор. чем Бат. [4] [7]
Во времена Четвертой династии Хатор быстро приобрела известность. [8] Она вытеснила раннего бога-крокодила, которому поклонялись в Дендере в Верхнем Египте Дендеры , и стала божеством-покровителем , и она все больше поглощала культ Летучей мыши в соседнем регионе Ху , так что в Среднем царстве ( ок. 2055–1650 до н. э. ) два божества слились в одно. [9] Богословие, окружавшее фараона в Древнем царстве, в отличие от богословия прежних времен, в значительной степени фокусировалось на боге Солнца Ра как царе богов , а также отце и покровителе земного царя. Хатор вознеслась вместе с Ра и стала его мифологической женой и, таким образом, божественной матерью фараона. [8]
Роли
[ редактировать ]Хатор принимала множество форм и появлялась в самых разных ролях. [10] Египтолог Робин Гиллам предполагает, что эти разнообразные формы возникли, когда королевская богиня, продвигаемая двором Старого Королевства, включила в себя многих местных богинь, которым поклонялось население в целом, и которые затем рассматривались как ее проявления. [11] Египетские тексты часто говорят о проявлениях богини как о «Семи Хаторах». [10] или, реже, еще многих Хаторов — целых 362. [12] По этим причинам Гиллам называет ее «типом божества, а не отдельной сущностью». [11] Разнообразие Хатор отражает ряд черт, которые египтяне ассоциировали с богинями. чем любое другое божество, она олицетворяет египетское восприятие женственности Больше , . [13]
Небесная богиня
[ редактировать ]Хатор получила прозвища «повелительница неба» и «повелительница звезд», и говорили, что она жила на небе вместе с Ра и другими солнечными божествами. Египтяне представляли небо как водоем, по которому плавал бог солнца, и связывали его с водами, из которых, согласно их мифам о сотворении мира , в начале времен появилось солнце. Эту космическую богиню-мать часто изображали в виде коровы. Хатор и Мехет-Верет считались коровой, которая родила бога Солнца и поместила его между своими рогами. Как и Нут, Хатхор, как говорили, рождала бога Солнца каждый рассвет. [14]
Хатхор Египетское имя было Хвт-Хрв. [15] или ḥwt-ḥr . [16] Обычно это слово переводится как «дом Гора», но его также можно перевести как «мой дом — небо». [17] Бог-сокол Гор олицетворял, помимо прочего, солнце и небо. Упоминаемый «дом» может быть небом, в котором живет Гор, или чревом богини, из которого он, как бог Солнца, рождается каждый день. [18]
Солнечная богиня
[ редактировать ]Хатор была солнечным божеством , женским аналогом богов солнца, таких как Гор и Ра, и была членом божественного окружения, которое сопровождало Ра, когда он плыл по небу на своей барке . [18] Ее обычно называли «Золотой», имея в виду сияние солнца, а в текстах из ее храма в Дендере говорится, что «ее лучи освещают всю землю». [19] Иногда ее сливали с другой богиней, Небететепет , имя которой может означать «Госпожа подношения», «Госпожа Удовлетворения». [20] или «Леди Вульвы». [21] В культовом центре Ра в Гелиополе Хатхор-Небететепет почиталась как его супруга. [22] а египтолог Рудольф Антес утверждал, что имя Хатор относится к мифическому «дому Гора» в Гелиополе, который был связан с идеологией королевской власти. [23]
Она была одной из многих богинь, которые взяли на себя роль Ока Ра, женской персонификации солнечного диска и расширения собственной силы Ра. Ра иногда изображался внутри диска, что Троя интерпретирует как означающее, что глазную богиню считали чревом , из которого родился бог Солнца. На первый взгляд противоречивые роли Хатор как матери, жены и дочери Ра отражали ежедневный цикл Солнца. На закате бог вошел в тело богини неба, оплодотворив ее и породив божеств, рожденных из ее чрева на восходе солнца: его самого и богиню глаз, которая позже родила его. Ра породил свою дочь, богиню глаз, которая, в свою очередь, породила его, своего сына, в цикле постоянного возрождения. [24]
Глаз Ра защищал бога Солнца от его врагов и часто изображался в виде урея , или вздыбившейся кобры , или львицы. [25] Говорят, что форма Ока Ра, известная как «Четырехликая Хатор», представленная набором из четырех кобр, смотрела в каждом из основных направлений, чтобы наблюдать за угрозами богу Солнца. [26] Группа мифов, известная начиная с Нового царства (около 1550–1070 гг. До н.э.), описывает, что происходит, когда богиня Ока бесконтрольно неистовствует. В погребальном тексте, известном как « Книга Небесной Коровы» , Ра посылает Хатор как Око Ра, чтобы наказать людей за заговор против его правления. Она становится богиней-львицей Сехмет и убивает мятежных людей, но Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает покрасить пиво в красный цвет и разлить по земле. Богиня Ока пьет пиво, принимая его за кровь, и в пьяном состоянии снова превращается в добрую и прекрасную Хатор. [27] С этой историей связан миф о далекой богине позднего и птолемеевского периодов . Богиня Ока, иногда в образе Хатор, восстает против контроля Ра и свободно неистовствует в чужой стране: в Ливии к западу от Египта или в Нубии на юге. Ослабленный потерей своего Ока, Ра посылает другого бога, такого как Тот , чтобы тот вернул ее ему. [28] Умиротворенная богиня возвращается, чтобы стать супругой бога Солнца или бога, который возвращает ее. [29] Два аспекта богини Ока — жестокий и опасный по сравнению с красивым и радостным — отражали египетскую веру в то, что женщины, как выразилась египтолог Кэролайн Грейвс-Браун, «охватывают в себе как крайние страсти ярости, так и любви». [27]
Музыка, танцы и радость
[ редактировать ]Египетская религия прославляла чувственные удовольствия жизни, которые считались одними из даров богов человечеству. Египтяне ели, пили, танцевали и играли музыку на своих религиозных праздниках. Они наполняли воздух цветами и благовониями . Многие эпитеты Хатор связывают ее с праздником; ее называют госпожой музыки, танца, гирлянд, мирры и пьянства . В гимнах и храмовых рельефах музыканты играют на бубнах , арфах , лирах и систрах в честь Хатхор. [31] Систрум , похожий на погремушку инструмент, имел особенно важное значение в поклонении Хатхор. Систра имела эротический подтекст и, как следствие, намекала на создание новой жизни. [32]
Эти аспекты Хатор были связаны с мифом об Оке Ра. В истории об Уничтожении Человечества Глаз усмиряли пивом. В некоторых версиях мифа о Далекой Богине дикость блуждающего Ока утихла, когда ее успокоили продуктами цивилизации, такими как музыка, танец и вино. Воду ежегодного разлива Нила , окрашенную в красный цвет отложениями, сравнивали с вином и окрашенным в красный цвет пивом в «Уничтожении человечества». Поэтому фестивали во время наводнения включали напитки, музыку и танцы как способ умилостивить возвращающуюся богиню. [33] В тексте из храма Эдфу о Хатхор говорится: «Боги играют для нее на систруме, богини танцуют для нее, чтобы развеять ее плохой характер». [34] Гимн богине Рает-Тави как форме Хатор в храме Медамуда описывает Фестиваль Пьянства (Фестиваль Тех) как часть ее мифического возвращения в Египет. [35] Женщины несут букеты цветов, пьяные гуляки играют на барабанах, а люди и животные из других стран танцуют для нее, когда она входит в праздничный шатер храма. Шум празднования отгоняет враждебные силы и гарантирует, что богиня останется в своей радостной форме, ожидая храмового бога-мужчину, своего мифологического супруга Монту , чьего сына она родит. [36]
Сексуальность, красота и любовь
[ редактировать ]Радостная, экстатическая сторона Хатор указывает на ее женскую, репродуктивную силу. В некоторых мифах о творении она помогла создать сам мир. [37] Атум Говорят, что , бог-творец, который содержал в себе все вещи, произвел на свет своих детей Шу и Тефнут и, таким образом, начал процесс творения путем мастурбации. Рука, которую он использовал для этого действия, Рука Атума, представляла женский аспект его самого и могла быть персонифицирована Хатор, Небететепет или другой богиней, Иусаасет . [38] В мифе о позднем творении периода Птолемеев (332–30 до н.э.) богу Хонсу отведена центральная роль, а Хатор — богиня, с которой Хонсу спаривается, чтобы обеспечить творение. [39]
Хатор могла быть супругой многих богов-мужчин, из которых Ра был лишь самым выдающимся. Мут была обычной супругой Амона , выдающегося божества Нового царства, которого часто связывали с Ра. Но Мут редко изображалась рядом с Амоном в контекстах, связанных с сексом или плодородием, и в таких обстоятельствах Хатор или Исида . вместо этого на его стороне стояли [40] В поздние периоды египетской истории форма Хатор из Дендеры и форма Гора из Эдфу считались мужем и женой. [41] и в разных версиях мифа о далекой богине Хатхор-Реттави была супругой Монту. [42] и Хатхор-Тефнут, супруга Шу. [43]
Сексуальная сторона Хатор была замечена в некоторых рассказах . В загадочном фрагменте истории Среднего царства, известном как «Сказка о пастухе», пастух встречает на болоте волосатую, похожую на животное богиню и реагирует ужасом. В другой день он встречает ее как обнаженную очаровательную женщину. Большинство египтологов , изучающих эту историю, считают, что эта женщина — Хатор или подобная ей богиня, которая может быть дикой и опасной или милой и эротичной. Томас Шнайдер интерпретирует текст как подразумевающий, что между двумя встречами с богиней пастух сделал что-то, чтобы ее умиротворить. [44] В « Состязании Гора и Сета », коротком рассказе Нового царства о споре между этими двумя богами , Ра расстроен после того, как его оскорбил другой бог, Баби , и лежит на спине один. Через некоторое время Хатор показывает Ра свои гениталии, заставляя его смеяться и снова вставать, чтобы выполнить свои обязанности правителя богов. Считалось, что жизнь и порядок зависят от деятельности Ра, и эта история подразумевает, что Хатор предотвратил катастрофические последствия своего безделья. Ее поступок, возможно, поднял настроение Ра отчасти потому, что он сексуально возбудил его, хотя почему он засмеялся, до конца не понятно. [45]
Хатор хвалили за ее красивые волосы. Египетская литература содержит отсылки к мифу, четко не описанному ни в одном из сохранившихся текстов, в котором Хатор потеряла прядь волос, символизировавшую ее сексуальное очарование. В одном тексте эта потеря сравнивается с потерей Гором своего божественного Ока и потерей Сета яичек во время борьбы между двумя богами, подразумевая, что потеря замка Хатор была для нее такой же катастрофой, как для них было увечье Гора и Сета. . [46]
Хатор называли «госпожой любви», как продолжение ее сексуального аспекта. В серии любовных стихов из папируса Честера Битти I из Двадцатой династии (ок. 1189–1077 до н. э.) мужчины и женщины просят Хатор привести к ним своих возлюбленных: «Я молился ей [Хатор], и она услышала мою молитву. Она предназначила мне мою любовницу [любимого человека] и пришла по своей воле ко мне». [47]
Материнство и королевство
[ редактировать ]Хатор считалась матерью различных детских божеств. Судя по ее имени, ее часто считали одновременно матерью и супругой Гора. [48] Будучи одновременно женой короля и матерью его наследника, Хатор была божественным аналогом человеческих королев. [15]
Исида и Осирис считались родителями Гора в мифе об Осирисе еще в позднем Древнем царстве, но отношения между Гором и Хатор могут быть еще старше. Если это так, то Гор стал связан с Исидой и Осирисом только тогда, когда миф об Осирисе возник во времена Древнего царства. [49] Даже после того, как Исида прочно утвердилась в качестве матери Гора, Хатор продолжала выступать в этой роли, особенно когда кормила фараона. Изображения коровы-Хатор с ребенком в зарослях папируса олицетворяли его мифологическое воспитание на уединенном болоте. Молоко богинь было признаком божественности и королевского статуса. Таким образом, изображения, на которых Хатор кормит фараона, олицетворяют его право на власть. [50] Отношения Хатор с Гором придали ее характеру целительный аспект, поскольку, как говорят, она восстановила недостающий глаз или глаза Гора после того, как Сет напал на него. [18] В версии этого эпизода в «Борьбе Гора и Сета» Хатор находит Гора с вырванными глазами и залечивает раны молоком газели. [51]
Начиная с позднего периода (664–323 гг. До н.э.), храмы были сосредоточены на поклонении божественной семье: взрослому мужскому божеству, его жене и их незрелому сыну. Здания-спутники, известные как маммисис , были построены в честь рождения местного детского божества. Ребенок-бог олицетворял циклическое обновление космоса и архетипического наследника королевской власти. [52] Хатор была матерью во многих из этих местных божественных триад . В Дендере зрелый Гор из Эдфу был отцом, а Хатор — матерью, а их ребенком был Ихи , бог, чье имя означало «играющий на систру» и который олицетворял ликование, связанное с инструментом. [53] В Ком-Омбо местная форма Хатор, Тасенетнофрет, была матерью сына Гора Панебтави. [54] Среди других детей Хатор было второстепенное божество из города Ху по имени Неферхотеп. [53] и несколько дочерних форм Гора. [55]
Одним из ее символов стал млечный сок платана , который египтяне считали символом жизни. [56] Молоко приравнивалось к воде разлива Нила и, следовательно, к плодородию. [57] В поздний период Птолемеев и в римский период во многих храмах содержался миф о сотворении мира, адаптированный к давним представлениям о сотворении мира. [58] Версия из храма Хатор в Дендере подчеркивает, что она, как женское солнечное божество, была первым существом, вышедшим из первобытных вод, предшествовавших творению, и ее животворящий свет и молоко питали все живое. [59]
Материнские аспекты Хатор можно сравнить с аспектами Исиды и Мут, однако между ними существует много контрастов. Преданность Исиды мужу и забота о ребенке представляли собой более социально приемлемую форму любви, чем раскованная сексуальность Хатор. [60] а характер Мута был скорее авторитетным, чем сексуальным. [61] Текст I века н.э. папируса Инсингера уподобляет верную жену, хозяйку дома, Мут, а Хатор сравнивает со странной женщиной, соблазняющей женатого мужчину. [61]
Судьба
[ редактировать ]Подобно Месхенет , еще одной богине, управлявшей рождением, Хатор была связана с шаи , египетской концепцией судьбы , особенно когда она принимала форму Семи Хаторов. В двух художественных произведениях Нового Царства, « Сказании о двух братьях » и « Сказании об обреченном принце », Хаторы появляются при рождении главных героев и предсказывают способ их смерти. Египтяне были склонны считать судьбу неумолимой. Тем не менее, в «Сказании об обреченном принце» принц, который является ее главным героем, может избежать одной из возможных насильственных смертей, которые предсказали ему Семь Хаторов, и хотя конец истории отсутствует, сохранившиеся части подразумевают что принц может избежать своей участи с помощью богов. [62]
Иностранные земли и товары
[ редактировать ]Хатор была связана с торговлей и зарубежными землями, возможно, потому, что ее роль богини неба связывала ее со звездами и, следовательно, с мореплаванием. [63] и потому что считалось, что она защищает корабли на Ниле и в морях за пределами Египта, как она защищала барку Ра в небе. [64] Мифологическое странствие богини Ока по Нубии или Ливии дало ей связь и с этими землями. [65]
Египет поддерживал торговые отношения с прибрежными городами Сирии и Ханаана , в частности с Библосом , что способствовало соприкосновению египетской религии с религиями этого региона . [66] В какой-то момент, возможно, еще в Древнем царстве, египтяне начали называть богиню-покровительницу Библоса Баалат Гебал как местную форму Хатор. [67] Связь Хатор с Библосом была настолько сильной, что в сообщениях из Дендеры говорится, что она жила там. [68] Египтяне иногда приравнивали Анат , агрессивную ханаанскую богиню, которой поклонялись в Египте во времена Нового царства, с Хатхор. [69] На некоторых ханаанских произведениях искусства изображена обнаженная богиня с завитым париком, взятая из иконографии Хатор. [70] Какую богиню представляют эти изображения, неизвестно, но египтяне переняли ее иконографию и стали считать ее независимым божеством Кетешем . [71] которого они связали с Хатор. [72]
Хатор был тесно связан с Синайским полуостровом . [73] который не считался частью собственно Египта, но был местом египетских рудников по добыче меди, бирюзы и малахита во времена Среднего и Нового царств. [74] Один из эпитетов Хатхор, «Леди Мефкат », возможно, относился конкретно к бирюзе или ко всем сине-зеленым минералам. Ее также называли «Леди из фаянса » — сине-зеленой керамики, которую египтяне сравнивали с бирюзой. [75] [76] Хатхор также поклонялись в различных карьерах и горнодобывающих объектах в Восточной пустыне Египта , таких как аметистовые рудники Вади-эль-Худи, где ее иногда называли «Леди Аметиста». [77]
Считалось, что к югу от Египта влияние Хатхор распространялось на землю Пунт , которая лежала вдоль побережья Красного моря и была основным источником благовоний, с которыми была связана Хатор, а также на Нубию, к северо-западу от Пунта. [64] Автобиография Хархуфа , чиновника Шестой династии (ок. 2345–2181 до н.э.), описывает его экспедицию в земли в Нубии или вблизи нее, из которой он привез большое количество черного дерева , шкур пантер и благовоний для царя. В тексте эти экзотические товары описываются как подарок Хатор фараону. [73] Египетские экспедиции по добыче золота в Нубии принесли ее культ в регион во времена Среднего и Нового царств. [78] и фараоны Нового царства построили ей несколько храмов в тех частях Нубии, которыми они правили. [79]
Загробная жизнь
[ редактировать ]Хотя в «Текстах пирамид», самых ранних египетских погребальных текстах , она редко упоминается, [80] Хатор упоминалась в надписях частных гробниц той же эпохи, а в текстах гробов Среднего царства и более поздних источниках она часто связывается с загробной жизнью. [81]
Как только она пересекла границу между Египтом и чужими землями, Хатор прошла через границу между живыми и Дуатом , царством мертвых. [82] Она помогала духам умерших людей войти в Дуат и была тесно связана с местами гробниц, где начался этот переход. [83] Некрополи или группы гробниц на западном берегу Нила персонифицировались как Иментет , богиня запада, которую часто считали проявлением Хатор. [84] Фиванский некрополь , например, часто изображался в виде стилизованной горы с выходящей из нее коровой Хатхор. [85] Ее роль богини неба также была связана с загробной жизнью. Поскольку богиня неба — Нут или Хатор — помогала Ра в его ежедневном возрождении, она играла важную роль в древнеегипетских верованиях в загробную жизнь , согласно которым умершие люди возрождались подобно богу Солнца. [86] Гробы, гробницы и сам подземный мир интерпретировались как чрево этой богини, из которого возродится душа умершего. [87] [88]
Нут, Хатхор и Иментет в разных текстах могли привести умершего в место, где он получил бы еду и питье для вечного существования. Так, Хатор, как Иментет, часто появляется на гробницах, приветствуя умершего как своего ребенка в блаженную загробную жизнь. [89] В погребальных текстах и произведениях искусства Нового Царства загробная жизнь часто изображалась как приятный плодородный сад, которым иногда управляла Хатор. [90] Гостеприимную богиню загробного мира часто изображали в виде богини в виде дерева, дающей воду умершему. Чаще всего эту роль выполняла Нут, но вместо этого иногда называли богиню деревьев Хатор. [91]
Загробная жизнь имела и сексуальный аспект. В мифе об Осирисе убитый бог Осирис воскрес, когда совокупился с Исидой и зачал Гора. В солнечной идеологии союз Ра с богиней неба позволил ему возродиться. Таким образом, секс способствовал возрождению умершего, а такие богини, как Исида и Хатор, служили пробуждению умершего к новой жизни. Но они просто стимулировали регенеративные способности мужских божеств, а не играли центральную роль. [92]
Древние египтяне добавляли к именам умерших имя Осириса, чтобы связать их с его воскресением . Например, женщину по имени Хенутмехит назовут «Осирис-Хенутмехит». Со временем они все чаще ассоциировали умершего как с мужскими, так и с женскими божественными силами. [93] Еще в эпоху позднего Древнего царства иногда говорили, что женщины присоединялись к поклонникам Хатор в загробной жизни, так же как мужчины присоединялись к последователям Осириса. В третьем промежуточном периоде (ок. 1070–664 до н. э.) египтяне начали добавлять имя Хатор к имени умерших женщин вместо имени Осириса. В некоторых случаях женщин называли «Осирис-Хатор», что указывало на то, что они воспользовались оживляющей силой обоих божеств. Иногда говорили, что в эти поздние периоды Хатор управляла загробной жизнью, как это делал Осирис. [94]
Иконография
[ редактировать ]Хатор часто изображалась в виде коровы с солнечным диском между рогами, особенно когда ее изображали кормящей короля. Она также могла выглядеть как женщина с головой коровы. Однако ее наиболее распространенной формой была женщина, носившая головной убор с рогами и солнечным диском, часто с красным или бирюзовым платьем-футляром или платьем, сочетающим оба цвета. Иногда рога возвышались на низком модии или головном уборе в виде стервятника , который часто носили египетские царицы в Новом царстве. Поскольку Исида носила один и тот же головной убор во время Нового царства, двух богинь можно различить только в том случае, если они помечены письменно. В роли Иментет Хатор носила на голове эмблему запада вместо рогатого головного убора. [95] Семь Хаторов иногда изображались как набор из семи коров, сопровождаемых второстепенным божеством неба и загробной жизни, называемым Быком Запада. [96]
Некоторые животные, кроме крупного рогатого скота, могли представлять Хатор. Урей был распространенным мотивом в египетском искусстве и мог изображать различных богинь, которых отождествляли с Глазом Ра. [97] Когда Хатор изображалась в виде урея, это олицетворяло свирепые и защитные аспекты ее характера. Она также появлялась в образе львицы, и эта форма имела схожее значение. [98] Напротив, домашняя кошка , которую иногда связывали с Хатор, часто представляла умиротворенную форму богини Ока. [99] Когда Хатор изображалась в виде платана, она обычно изображалась с верхней частью человеческого тела, выходящей из ствола. [100]
Как и другие богини, Хатор могла носить стебель папируса в качестве посоха, хотя вместо этого она могла держать посох , символ власти, который обычно был доступен только божествам мужского пола. [76] Единственными богинями, которые использовали это , были такие, как Хатор, которые были связаны с Оком Ра. [101] Она также обычно носила систр или ожерелье из мената . Систр имел две разновидности: простую петлеобразную форму или более сложную наос -систру, которая по форме напоминала храм Наоса и окружена волютами , напоминающими усики эмблемы Летучей мыши. [102] Зеркала были еще одним ее символом, потому что в Египте они часто делались из золота или бронзы и поэтому символизировали солнечный диск, а также потому, что они были связаны с красотой и женственностью. Некоторые ручки зеркал были сделаны в форме лица Хатор. [103] Ожерелье из мената , состоящее из множества нитей бус, встряхивалось во время церемоний в честь Хатор, как и систр. [73] Его изображения иногда рассматривались как олицетворения самой Хатор. [104]
Хатор иногда изображалась в виде человеческого лица с бычьими ушами, видимого спереди, а не в профиль, что было типично для египетского искусства. Когда она появляется в этой форме, локоны по обе стороны ее лица часто завиваются петлями. Это похожее на маску лицо помещалось на капителях колонн, начиная с позднего Старого Королевства. Колонны этого стиля использовались во многих храмах Хатхор и других богинь. [105] Эти колонны имеют два или четыре лица, что может представлять двойственность между различными аспектами богини или бдительность Хатхор Четырехликой. Дизайн хаторских колонн имеет сложное отношение к дизайну систр. Оба стиля систра могут иметь маску Хатор на ручке, а колонны Хатора часто имеют форму наоса систра над головой богини. [102]
- Статуя Хатхор, четырнадцатый век до нашей эры.
- Амулет Хатор в виде урея в головном уборе наос , начало-середина первого тысячелетия до нашей эры.
- Наос систрум с лицом Хатор, 305–282 гг. До н.э.
- Зеркало с лицом Хатхор на ручке, пятнадцатый век до нашей эры.
- Голова Хатор с кошками на головном уборе из хлопушки, конец второго - начало первого тысячелетия до нашей эры.
- Ожерелье Малката Менат , четырнадцатый век до нашей эры.
- Хаторическая капитель из заупокойного храма Хатшепсут , пятнадцатый век до нашей эры.
Поклонение
[ редактировать ]Отношения с королевской семьей
[ редактировать ]В раннединастический период Нейт была главной богиней при королевском дворе. [106] в то время как в Четвертой династии Хатор стала богиней, наиболее тесно связанной с королем. [66] Снеферу , основатель Четвертой династии, возможно, построил ей храм, а Неферхетепес , дочь Джедефры , была первой зарегистрированной жрицей Хатхор . [107] Правители Старого Королевства жертвовали ресурсы только храмам, посвященным конкретным королям или божествам, тесно связанным с королевской властью. Хатор была одним из немногих божеств, получивших такие пожертвования. [108] Правители позднего Старого царства особенно пропагандировали культ Хатор в провинциях как способ привязать эти регионы к королевскому двору. Возможно, она впитала в себя черты современных провинциальных богинь. [109]
Многие женщины-члены королевской семьи, хотя и не правящие королевы, занимали должности в культе во времена Старого Королевства. [110] Ментухотеп II , который стал первым фараоном Среднего царства, несмотря на то, что не имел никакого отношения к правителям Старого царства, стремился узаконить свое правление, изображая себя сыном Хатор. Первые изображения коровы Хатор, кормящей короля, датируются периодом его правления, а несколько жриц Хатор были изображены так, как будто они были его женами, хотя на самом деле он, возможно, не женился на них. [111] [112] В эпоху Среднего царства царицы все чаще рассматривались как непосредственное олицетворение богини, точно так же, как король олицетворял Ра. [113] Акцент на царице как Хатор продолжался и в Новом Королевстве. Начиная с конца Восемнадцатой династии, королев изображали в головном уборе Хатор. Изображение праздника сед Аменхотепа III , призванного отпраздновать и обновить его правление, изображает царя вместе с Хатор и его царицей Тие , что может означать, что царь символически женился на богине во время фестиваля. [114]
Хатшепсут , женщина, правившая в качестве фараона в раннем Новом царстве, по-другому подчеркивала свои отношения с Хатор. [115] Она использовала имена и титулы , которые связывали ее с различными богинями, включая Хатор, чтобы узаконить свое правление в позиции, которая обычно была мужской. [116] Она построила несколько храмов Хатхор и разместила свой собственный заупокойный храм , в который входила часовня, посвященная богине, в Дейр-эль-Бахари , который был культовым местом Хатхор со времен Среднего царства. [115]
Превосходство Амона во время Нового царства сделало его супругу Мут более заметной, и в течение этого периода Исида начала появляться в ролях, которые традиционно принадлежали только Хатор, например, в роли богини в солнечной барке. Несмотря на растущую известность этих божеств, Хатор оставалась важной, особенно в отношении плодородия, сексуальности и королевства во всем Новом Королевстве. [117]
После Нового царства Исида все больше затмевала Хатор и других богинь, приобретая их характеристики. [118] В период Птолемеев (305–30 до н.э.), когда греки управляли Египтом и их религия развивала сложные отношения с религией Египта, династия Птолемеев приняла и изменила египетскую идеологию царской власти. Начиная с Арсинои II , жены Птолемея II , Птолемеи тесно связывали своих цариц с Исидой и с несколькими греческими богинями, особенно со своей собственной богиней любви и сексуальности Афродитой . [119] Тем не менее, когда греки называли египетских богов именами своих собственных богов (практика, называемая интерпретацией греки ), они иногда называли Хатор Афродитой. [120] Черты Исиды, Хатхор и Афродиты были объединены, чтобы оправдать обращение с царицами Птолемеев как с богинями. Так, поэт Каллимах сослался на миф о потерянной пряди волос Хатор в Этии, восхваляя Беренику II за то, что она пожертвовала свои волосы Афродите. [46] а иконографические черты, общие для Исиды и Хатор, такие как бычьи рога и головной убор стервятника, появились на изображениях, изображающих птолемеевских цариц в образе Афродиты. [121]
Храмы в Египте
[ редактировать ]Хатор было посвящено больше храмов, чем любой другой египетской богине. [82] Во времена Старого царства ее самый важный центр поклонения находился в районе Мемфиса , где «Хатор Платана» поклонялись во многих местах Мемфисского некрополя . В эпоху Нового Царства храм Хатхор из Южного платана был ее главным храмом в Мемфисе. [122] Там ее описали как дочь главного божества города Птаха . [86] Культ Ра и Атума в Гелиополе, к северо-востоку от Мемфиса, включал храм Хатхор-Небететепет, который, вероятно, был построен в Среднем царстве. Рядом со святилищем росли ива и платан, и, возможно, им поклонялись как проявлениям богини. [22] В нескольких городах дальше на север в дельте Нила , таких как Яму и Теренутис , также были ее храмы. [123]
Дендера, старейший храм Хатхор в Верхнем Египте, датируется, по крайней мере, четвертой династией. [124] После распада Древнего Королевства он превзошел по значимости ее мемфисские храмы. [125] На протяжении истории Египта многие цари вносили дополнения в храмовый комплекс. Последняя версия храма была построена в период Птолемеев и Рима и сегодня является одним из наиболее хорошо сохранившихся египетских храмов того времени. [126]
Поскольку правители Древнего царства пытались развивать города в Верхнем и Среднем Египте , по всему региону было основано несколько культовых центров Хатор, в таких местах, как Куса , Ахмим и Нага-эд-Дер . [127] В Первый переходный период (ок. 2181–2055 гг. до н.э.) ее культовую статую из Дендеры периодически переносили в Фиванский некрополь. В начале Среднего царства Ментухотеп II основал для нее постоянный культовый центр в некрополе в Дейр-эль-Бахари. [128] В соседней деревне Дейр-эль-Медина , где во времена Нового царства проживали гробницы некрополя, также находились храмы Хатхор. Один продолжал функционировать и периодически перестраивался уже в период Птолемеев, спустя столетия после того, как деревня была заброшена. [129]
В Старом Королевстве большинство жрецов Хатор, включая высшие чины, были женщинами. Многие из этих женщин были членами королевской семьи. [130] В эпоху Среднего царства женщины все чаще исключались из высших жреческих должностей, в то время как королевы становились все более тесно связанными с культом Хатор. Таким образом, нецарственные женщины исчезли из высших слоев жречества Хатор. [131] хотя женщины продолжали служить музыкантами и певцами в храмовых культах по всему Египту. [132]
Самым частым храмовым обрядом любого божества был ритуал ежедневного подношения, во время которого культовое изображение или статую божества одевали и давали пищу. [133] Ежедневный ритуал был в основном одинаковым в каждом египетском храме. [133] хотя товары, преподносимые в качестве подношений, могли различаться в зависимости от того, какое божество их получило. [134] Вино и пиво были обычными подношениями во всех храмах, но особенно во время ритуалов в честь Хатор. [135] и она и родственные ей богини часто получали ожерелья из систры и мената . [134] В Поздние и Птолемеевские времена им также предлагали пару зеркал, изображающих солнце и луну. [136]
Фестивали
[ редактировать ]Многие ежегодные фестивали Хатор отмечались выпивкой и танцами, которые служили ритуальным целям. Гуляки на этих фестивалях, возможно, стремились достичь состояния религиозного экстаза , которое в противном случае было редкостью или отсутствовало в древнеегипетской религии. Грейвс-Браун предполагает, что участники фестивалей Хатор стремились достичь измененного состояния сознания, которое позволило бы им взаимодействовать с божественным царством. [137] Примером может служить Праздник Пьянства, посвященный возвращению Ока Ра, который отмечался в двадцатый день месяца Тут в храмах Хатхор и других богинь Ока. Его отмечали еще в Среднем царстве, но наиболее известен он со времен Птолемеев и Рима. [137] Танцы, еда и питье, которые происходили во время Фестиваля опьянения, представляли собой противоположность печали, голоду и жажде, которые египтяне ассоциировали со смертью. В то время как буйство Ока Ра принесло людям смерть, Фестиваль Пьянства прославлял жизнь, изобилие и радость. [138]
На местном фиванском празднике, известном как Прекрасный праздник долины , который начали отмечать в Среднем царстве, культовое изображение Амона из храма Карнака посещало храмы в Фиванском некрополе, а члены общины ходили к гробницам. своих умерших родственников пить, есть и праздновать. [139] Хатор не участвовала в этом фестивале до начала Нового царства. [140] после чего ночевка Амона в храмах Дейр-эль-Бахари стала рассматриваться как его сексуальный союз с ней. [141]
В нескольких храмах во времена Птолемея, в том числе в Дендере, египетский новый год отмечался серией церемоний, в которых изображения храмового божества должны были оживляться при контакте с богом Солнца. В дни, предшествовавшие новому году, статую Хатор из Дендеры перенесли в вабет , специализированную комнату в храме, и поместили под потолок, украшенный изображениями неба и солнца. В первый день нового года, в первый день месяца Тота , изображение Хатор несли на крышу, чтобы окунуться в настоящий солнечный свет. [142]
Наиболее документально задокументированный фестиваль, посвященный Хатор, — это еще один праздник Птолемеев, Фестиваль Прекрасного Воссоединения. Это произошло в течение четырнадцати дней в месяце Эпифи . [143] [144] Культовое изображение Хатор из Дендеры было доставлено на лодке в несколько храмов, чтобы посетить богов этих храмов. Конечным пунктом путешествия был Храм Гора в Эдфу , где статуя Хатора из Дендеры встретилась со статуей Гора из Эдфу, и они были помещены вместе. [145] В один из дней фестиваля эти изображения были перенесены в храм, где, изначальные божества, такие как бог Солнца и Эннеада как говорили, были похоронены . В текстах говорится, что божественная пара совершила обряды подношения этим погребенным богам. [146] Многие египтологи рассматривают этот фестиваль как ритуальный брак между Гором и Хатхор, хотя Мартин Стадлер оспаривает эту точку зрения, утверждая, что вместо этого он представляет собой омоложение похороненных богов-творцов. [147] Си Джей Бликер считал Прекрасное воссоединение еще одним праздником возвращения Далекой Богини, ссылаясь на намеки в праздничных текстах храма на миф о солнечном глазе. [148] Барбара Рихтер утверждает, что фестиваль представлял все три вещи одновременно. Она указывает, что рождение Гора и сына Хатхора Ихи праздновалось в Дендере через девять месяцев после Фестиваля Прекрасного Воссоединения, подразумевая, что визит Хатор к Гору представлял собой зачатие Ихи. [149]
Третий месяц египетского календаря , Хатхор или Атир , был назван в честь богини. Торжества в ее честь проходили на протяжении месяца, хотя в текстах из Дендеры они не зафиксированы. [150]
Поклонение за пределами Египта
[ редактировать ]Египетские цари еще во времена Древнего царства жертвовали товары храму Баалат-Гебал в Библосе, используя синкретизм Баалата с Хатор, чтобы укрепить свои тесные торговые отношения с Библосом. [151] Храм Хатхор как госпожи Библа был построен во время правления Тутмоса III , хотя, возможно, это была просто святыня в храме Баалата. [152] После распада Нового царства известность Хатор в Библосе уменьшилась вместе с торговыми связями Египта с городом. Несколько артефактов начала первого тысячелетия до нашей эры позволяют предположить, что в то время египтяне начали приравнивать Баалат к Исиде. [153] Миф о присутствии Исиды в Библосе, изложенный греческим писателем Плутархом в работе «Об Исиде и Осирисе» во II веке нашей эры, предполагает, что к его времени Исида полностью вытеснила Хатор в городе. [154]
На подвеске, найденной в микенской гробнице в Пилосе XVI века до нашей эры, изображено лицо Хатор. Его присутствие в гробнице предполагает, что микенцы, возможно, знали, что египтяне связывали Хатор с загробной жизнью . [155]
Египтяне на Синайском полуострове построили в этом регионе несколько храмов. Самым крупным был комплекс, посвященный в первую очередь Хатхор как покровительнице горнодобывающей промышленности в Серабит-эль-Хадиме , на западной стороне полуострова. [156] Он был заселен с середины Среднего царства и почти до конца Нового. [157] Долина Тимна , расположенная на окраине Египетской империи на восточной стороне полуострова, была местом сезонных горнодобывающих экспедиций во времена Нового царства. Там был храм Хатхор, который, вероятно, был заброшен в межсезонье. Местные мадианитяне , которых египтяне использовали в качестве горняков, возможно, приносили подношения Хатхор, как это делали их надзиратели. Однако после того, как египтяне покинули это место во времена Двадцатой династии , мадианитяне превратили храм в шатер, посвященный своим божествам. [158]
Напротив, нубийцы на юге полностью включили Хатор в свою религию. Во времена Нового царства, когда большая часть Нубии находилась под контролем Египта, фараоны посвятили Хатору несколько храмов в Нубии, например, в Фарасе и Миргиссе . [79] Аменхотеп III и Рамсес II построили храмы в Нубии, в которых прославлялись их соответствующие царицы как проявления женских божеств, включая Хатор: жену Аменхотепа Тийе в Седейнге. [159] и жена Рамсеса Нефертари в Малом храме Абу-Симбела . [160] Независимое Королевство Куш , возникшее в Нубии после распада Нового царства, основывало свои представления о кушитских царях на царской идеологии Египта. Таким образом, Хатор, Исида, Мут и Нут рассматривались как мифологическая мать каждого кушитского царя и приравнивались к его родственницам женского пола, таким как кандаке , кушитская царица или царица-мать , которые играли видную роль в кушитской религии. [161] В Джебель-Баркале , месте, священном для Амона, кушитский царь Тахарка построил пару храмов, один посвященный Хатхор, а другой — Мут как супругам Амона, заменив египетские храмы Нового царства, которые, возможно, были посвящены этим же богиням. [162] Но Исида была самой выдающейся из египетских богинь, которым поклонялись в Нубии, и ее статус там со временем возрастал. Так, в меройский период нубийской истории (ок. 300 г. до н. э. – 400 г. н. э.) Хатор появлялась в храмах главным образом как спутница Исиды. [163]
Популярное поклонение
[ редактировать ]Помимо формальных и публичных ритуалов в храмах, египтяне поклонялись божествам в частном порядке по личным причинам, в том числе у себя дома. В Древнем Египте рождение ребенка было опасным как для матери, так и для ребенка, но дети были очень желанными. Таким образом, рождаемость и безопасные роды являются одними из наиболее важных проблем в популярной религии, а божествам плодородия, таким как Хатхор и Таверет, обычно поклонялись в домашних святилищах. Египетские женщины сидели на корточках на кирпичах во время родов, а единственный известный сохранившийся кирпичик из Древнего Египта украшен изображением женщины, держащей своего ребенка, в окружении изображений Хатор. [164] В римские времена терракотовые статуэтки, иногда встречающиеся в домашнем контексте, изображали женщину в сложном головном уборе, обнажающем ее гениталии, как это делала Хатор, чтобы подбодрить Ра. [165] Смысл этих фигурок неизвестен. [166] но часто считается, что они представляют Хатор или Исиду в сочетании с Афродитой, делающей жест, символизирующий плодородие или защиту от зла. [165]
Хатор была одной из немногих божеств, включая Амона, Птаха и Тота, которым обычно молились за помощью в личных проблемах. [167] Многие египтяне оставляли подношения в храмах или небольших святилищах, посвященных богам, которым они молились. Большинство подношений Хатхор использовались из-за их символизма, а не из-за их внутренней ценности. Были распространены ткани с изображениями Хатор, а также бляшки и статуэтки, изображающие ее животные формы. Различные типы подношений могли символизировать разные цели дарителя, но их значение обычно неизвестно. Изображения Хатор отсылают к ее мифическим ролям, например, изображения коровы-матери на болоте. [168] Подношения систр , возможно, предназначались для того, чтобы успокоить опасные аспекты богини и выявить ее положительные стороны. [169] в то время как фалли представляли собой молитву о плодородии, о чем свидетельствует надпись, найденная на одном из примеров. [170]
Некоторые египтяне также оставили письменные молитвы Хатхор, начертанные на стелах или написанные граффити. [167] Молитвы некоторым божествам, таким как Амон, показывают, что считалось, что они наказывают правонарушителей и исцеляют людей, раскаявшихся в своем проступке. Напротив, в молитвах Хатор упоминаются только те блага, которые она могла предоставить, такие как обильная еда при жизни и хорошо обеспеченные погребения после смерти. [171]
Погребальные практики
[ редактировать ]Как божество загробной жизни, Хатор часто появлялась в погребальных текстах и произведениях искусства. Например, в раннем Новом царстве она была одним из трех божеств, которые чаще всего встречались в украшениях царских гробниц (остальные — Осирис и Анубис) . [172] В тот период она часто появлялась в образе богини, приветствующей умерших в загробную жизнь. [173] Другие изображения относились к ней более косвенно. Рельефы в гробницах Древнего Королевства изображают мужчин и женщин, выполняющих ритуал под названием «встряхивание папируса». Значение этого обряда неизвестно, но в надписях иногда говорится, что он проводился «для Хатор», а встряхивание стеблей папируса издает шелестящий звук, который можно было сравнить с грохотом систра. [174] Другие хаторские изображения в гробницах включали корову, выходящую из горы некрополя. [85] и сидящая фигура богини, управляющей садом в загробной жизни. [90] Изображения Нут часто рисовали или вырезали внутри гробов, указывая на то, что гроб был ее чревом, из которого обитательница возродится в загробной жизни. В третьем промежуточном периоде Хатор стали размещать на полу гроба, а Нут - на внутренней стороне крышки. [88]
На гробницах XVIII династии часто изображены люди, пьющие, танцующие и играющие музыку, а также держащие в руках ожерелья из мената и систры — все образы, намекающие на Хатор. Эти изображения могут представлять собой частные праздники, которые отмечались перед гробницами в память о людях, похороненных там, или они могут показывать собрания на храмовых праздниках, таких как Прекрасный Фестиваль Долины. [175] Считалось, что фестивали позволяют контактировать между человеческим и божественным царствами и, как следствие, между живыми и мертвыми. Так, в текстах из гробниц часто выражалось пожелание, чтобы умерший мог участвовать в праздниках, в первую очередь посвященных Осирису. [176] Однако образы праздников гробниц могут относиться к фестивалям с участием Хатор, таким как Праздник пьянства, или к частным праздникам, которые также были тесно связаны с ней. Выпивка и танцы на этих пирах, возможно, были предназначены для того, чтобы опьянить празднующих, как на Фестивале опьянения, позволяя им общаться с духами умерших. [175]
Говорят, что Хатор приносила подношения умершим людям еще в Древнем Королевстве, а заклинания, позволяющие мужчинам и женщинам присоединиться к ее свите в загробной жизни, появились еще в «Текстах гробов». [94] Некоторые погребальные принадлежности, изображающие умерших женщин в виде богинь, могут изображать этих женщин как последователей Хатор, хотя неизвестно, относятся ли эти изображения к Хатор или Исиде. Связь между Хатор и умершими женщинами сохранялась в римский период, последний этап древнеегипетской религии перед ее исчезновением . [177]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Харт 2005 , с. 61.
- ^ Хасан 1992 , с. 15.
- ^ Леско 1999 , с. 15–17.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уилкинсон 1999 , стр. 244–245.
- ^ Гиллам 1995 , с. 214.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фишер 1962 , стр. 11–13.
- ^ Трой 1986 , с. 54.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Леско 1999 , с. 81–83.
- ^ Фишер 1962 , стр. 7, 14–15.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уилкинсон 2003 , стр. 77, 145.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гиллам 1995 , стр. 217–218.
- ^ Бликер 1973 , стр. 71–72.
- ^ Трой 1986 , стр. 53–54.
- ^ Бликер 1973 , стр. 31–34, 46–47.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейвс-Браун 2010 , с. 130.
- ^ Биллинг 2004 , с. 39.
- ^ Бликер 1973 , стр. 25, 48.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уилкинсон 2003 , с. 140.
- ^ Рихтер 2016 , стр. 128, 184–185.
- ^ Уилкинсон 2003 , с. 156.
- ^ Пинч 1993 , с. 155.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Квирк 2001 , стр. 102–105.
- ^ Гиллам 1995 , с. 218.
- ^ Трой 1986 , стр. 21–23, 25–27.
- ^ Пинч 2002 , стр. 129–130.
- ^ Ритнер 1990 , с. 39.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейвс-Браун, 2010 , стр. 169–170.
- ^ Пинч 2002 , стр. 71–74.
- ^ Пинч 2002 , с. 130.
- ^ Харрингтон 2016 , стр. 132–134.
- ^ Финнестад 1999 , стр. 113–115.
- ^ Манниш 2010 , стр. 13–14, 16–17.
- ^ Пу 2009 , стр. 153–157.
- ^ Бликер 1973 , с. 57.
- ^ Дарнелл 1995 , с. 48.
- ^ Дарнелл 1995 , стр. 54, 62, 91–94.
- ^ Пинч 2002 , с. 138.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 99, 141, 156.
- ^ Круз-Урибе 1994 , стр. 185, 187–188.
- ^ Уилкинсон 2003 , с. 155.
- ^ Леско 1999 , с. 127.
- ^ Дарнелл 1995 , стр. 47, 69.
- ^ Пинч 2002 , с. 197.
- ^ Шнайдер 2007 , стр. 315–317.
- ^ Моррис 2007 , стр. 198–199, 201, 207.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Селден 1998 , стр. 346–348.
- ^ Бликер 1973 , стр. 40–41.
- ^ Леско 1999 , с. 82–83.
- ^ Харт 2005 , с. 62.
- ^ Пинч 1993 , стр. 175–176.
- ^ Пинч 2002 , стр. 131–132.
- ^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 183–184.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уилкинсон 2003 , стр. 132–133.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 123, 168.
- ^ Харт 2005 , с. 71.
- ^ Робертс 2000 , стр. 26–27.
- ^ Рихтер 2016 , стр. 179–182.
- ^ Макклейн 2011 , стр. 3–6.
- ^ Рихтер 2016 , стр. 169–172, 185.
- ^ Гриффитс 2001 , с. 189.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б те Вельде 2001 , с. 455.
- ^ Хоффмайер 2001 , стр. 507–508.
- ^ Холлис 2020 , с. 53.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бликер 1973 , стр. 72–74.
- ^ Дарнелл 1995 , стр. 93–94.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Холлис 2009 , с. 2.
- ^ Эспинель 2002 , с. 117–119.
- ^ Уилкинсон 2003 , с. 139.
- ^ Уилкинсон 2003 , с. 137.
- ^ Корнелиус 2004 , с. 45.
- ^ Корнелиус 2004 , стр. 96–97.
- ^ Харт 2005 , с. 132.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Харт 2005 , с. 65.
- ^ Пинч 1993 , с. 52.
- ^ Пинч 1993 , стр. 49–50.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уилкинсон 2003 , с. 143.
- ^ Эспинель 2005 , с. 61, 65–66.
- ^ Йеллин 2012 , стр. 125–128.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уилкинсон 2000 , стр. 227–230.
- ^ Холлис 2020 , с. 48.
- ^ Смит 2017 , стр. 251–252.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейвс-Браун 2010 , с. 166.
- ^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 88, 164.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 145–146.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пинч 1993 , стр. 179–180.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вищак 2001 , стр. 82.
- ^ Ассманн 2005 , стр. 170–173.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Леско 1999 , с. 39–40, 110.
- ^ Ассманн 2005 , стр. 152–154, 170–173.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Биллинг, 2004 г. , стр. 42–43.
- ^ Биллинг 2004 , стр. 37–38.
- ^ Куни 2010 , стр. 227–229.
- ^ Куни 2010 , стр. 227–229, 235–236.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Смит 2017 , стр. 251–254.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 143–144, 148.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 77, 175.
- ^ Пинч 2002 , стр. 198–199.
- ^ Робертс 1997 , стр. 8–10.
- ^ Пинч 1993 , стр. 190–197.
- ^ Уилкинсон 2003 , стр. 168–169.
- ^ Грэм 2001 , с. 166.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пинч 1993 , стр. 153–159.
- ^ Уилкинсон 1993 , стр. 32, 83.
- ^ Пинч 1993 , с. 278.
- ^ Пинч 1993 , стр. 135–139.
- ^ Леско 1999 , с. 48–49.
- ^ Гиллам 1995 , с. 215.
- ^ Годикке 1978 , стр. 118–123.
- ^ Моррис 2011 , стр. 75–76.
- ^ Гиллам 1995 , стр. 222–226, 231.
- ^ Гиллам 1995 , с. 231.
- ^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 135–136.
- ^ Гиллам 1995 , с. 234.
- ^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 132–133.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Леско 1999 , с. 105–107.
- ^ Робинс 1999 , стр. 107–112.
- ^ Леско 1999 , с. 119–120, 178–179.
- ^ Леско 1999 , с. 129.
- ^ Селден 1998 , стр. 312, 339.
- ^ Уилкинсон 2003 , с. 141.
- ^ Чешир 2007 , стр. 157–163.
- ^ Гиллам 1995 , стр. 219–221.
- ^ Уилкинсон 2000 , стр. 108, 111.
- ^ Гиллам 1995 , с. 227.
- ^ Вищак 2001 , стр. 83.
- ^ Уилкинсон 2000 , стр. 149–151.
- ^ Гиллам 1995 , стр. 226, 229.
- ^ Годикке 1991 , стр. 245, 252.
- ^ Уилкинсон 2000 , стр. 189–190.
- ^ Леско 1999 , с. 240–241.
- ^ Гиллам 1995 , стр. 233–234.
- ^ Леско 1999 , с. 243–244.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томпсон 2001 , стр. 328.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 126–128.
- ^ Пу 2010 , стр. 2–3.
- ^ Деррикс 2001 , стр. 421–422.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейвс-Браун, 2010 , стр. 166–169.
- ^ Франдсен 1999 , стр. 131, 142–143.
- ^ Титер 2011 , стр. 67–68.
- ^ Садек 1988 , стр. 49.
- ^ Титер 2011 , с. 70.
- ^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 193–198.
- ^ Бликер 1973 , с. 93.
- ^ Судья 2016 , с. 4.
- ^ Бликер 1973 , с. 94.
- ^ Вернер 2013 , стр. 437–439.
- ^ Стадлер 2008 , стр. 4–6.
- ^ Бликер 1973 , стр. 98–101.
- ^ Рихтер 2016 , стр. 4, 202–205.
- ^ Вернер 2013 , с. 43.
- ^ Эспинель 2002 , с. 116–118.
- ^ Траунекер 2001 , с. 110.
- ^ Цернеке 2013 , стр. 227–230.
- ^ Холлис 2009 , стр. 4–5.
- ^ Лобелль 2020 .
- ^ Уилкинсон 2000 , стр. 238–239.
- ^ Пинч 1993 , стр. 55–57.
- ^ Пинч 1993 , стр. 59–69.
- ^ Моркот 2012 , стр. 325–326.
- ^ Фишер 2012 , стр. 357–358.
- ^ Кендалл 2010b .
- ^ Кендалл 2010a , стр. 1, 12.
- ^ Йеллин 2012 , стр. 128, 133.
- ^ Ритнер 2008 , стр. 173–175, 181.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Моррис 2007 , стр. 218–219.
- ^ Сандри 2012 , стр. 637–638.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пинч 1993 , стр. 349–351.
- ^ Пинч 1993 , стр. 119, 347, 354–355.
- ^ Пинч 1993 , стр. 157–158.
- ^ Леско 2008 , с. 203–204.
- ^ Садек 1988 , стр. 89, 114–115.
- ^ Леско 1999 , с. 110.
- ^ Ассманн 2005 , с. 171.
- ^ Вудс 2011 , стр. 314–316.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харрингтон 2016 , стр. 132–136, 144–147.
- ^ Ассманн 2005 , с. 225.
- ^ Смит 2017 , стр. 384–389.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Ассманн, Ян (2005) [немецкое издание, 2001 г.]. Смерть и спасение в Древнем Египте . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801442414 .
- Биллинг, Нильс (2004). «Написание образа: формулировка мотива древесной богини в Книге мертвых, глава 59». Studien zur Altägyptischen Kultur . 32 : 35–50. JSTOR 25152905 .
- Бликер, CJ (1973). Хатор и Тот: две ключевые фигуры древнеегипетской религии . Брилл. ISBN 978-9004037342 .
- Чешир, Венди А. (2007). «Афродита Клеопатра». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 43 : 151–191. JSTOR 27801612 .
- Куни, Кэтлин М. (декабрь 2010 г.). «Гендерная трансформация после смерти: пример гробов Египта периода Рамессидов» (PDF) . Ближневосточная археология . 73 (4): 224–237. дои : 10.1086/NEA41103940 . JSTOR 41103940 . S2CID 166450284 . Архивировано (PDF) из оригинала 02 апреля 2020 г.
- Корнелиус, Изак (2004). Многоликая богиня: иконография сиро-палестинских богинь Анат, Астарты, Кедешет и Ашеры ок. 1500–1000 гг . до н.э. Академическое издательство Фрибур / Ванденхук и Рупрехт Геттинген. ISBN 978-3727814853 , 978-3525530610
- Круз-Урибе, Юджин (1994). «Космогония Хонсу» . Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 31 : 169–189. дои : 10.2307/40000676 . JSTOR 40000676 .
- Дарнелл, Джон Коулман (1995). «Хатор возвращается в Медамуд» . Исследования древнеегипетской культуры . 22 :47–94. JSTOR 25152711 .
- Деррикс, Клэр (2001). «Зеркала» . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 419–422. ISBN 978-0195102345 .
- Эспинель, Андрес Диего (2002). «Роль храма Баалат-Гебал как посредника между Египтом и Библом во времена Старого царства» . Studien zur Altägyptischen Kultur . 30 : 103–119. JSTOR 25152861 .
- Эспинель, Андрес Диего (2005). «Недавно идентифицированная стела из Вади-эль-Худи (Каир, JE 86119)» . Журнал египетской археологии . 91 : 55–70. дои : 10.1177/030751330509100104 . JSTOR 3822393 . S2CID 190217800 .
- Финнестад, Рагнхильд (1999). «Наслаждение чувственными удовольствиями: размышления о важной особенности египетской религии» (PDF) . В Титере, Эмили; Ларсон, Джон А. (ред.). Золото похвалы: исследования Древнего Египта в честь Эдварда Ф. Венте . Восточный институт Чикагского университета. стр. 111–119. ISBN 978-1885923097 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2015 г.
- Фишер, Генри Джордж (1962). «Культ и ном богини Летучей мыши» . Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 1 :7–18. дои : 10.2307/40000855 . JSTOR 40000855 .
- Фишер, Марджори М. (2012). «Абу-Симбел». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима; Д'Ориа, Сью (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 356–360. ISBN 978-9774164781 .
- Франдсен, Пол Джон (1999). «О страхе смерти и трех существах, связанных с Хатор» (PDF) . В Титере, Эмили; Ларсон, Джон А. (ред.). Золото похвалы: исследования Древнего Египта в честь Эдварда Ф. Венте . Восточный институт Чикагского университета. стр. 131–148. ISBN 978-1885923097 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2015 г.
- Гиллам, Робин А. (1995). «Жрицы Хатор: их функции, упадок и исчезновение» . Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 32 : 211–237. дои : 10.2307/40000840 . JSTOR 40000840 .
- Гёдике, Ганс (1978). «Культ-храм и «государство» во времена Древнего царства в Египте». В Липински, Эдвард (ред.). Государственное и храмовое хозяйство на Древнем Ближнем Востоке . Кафедра Востоковедения. стр. 113–130. ISBN 978-9070192037 .
- Гёдике, Ганс (октябрь 1991 г.). «Молитвы Вах-анх-антеф-Аа » Журнал ближневосточных исследований . 50 (4): 235–253. дои : 10.1086/373513 . JSTOR 545487 . S2CID 162271458 .
- Грэм, Джеффри (2001). «Знаки отличия» . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 163–167. ISBN 978-0195102345 .
- Грейвс-Браун, Кэролайн (2010). Танцы для Хатор: Женщины в Древнем Египте . Континуум. ISBN 978-1847250544 .
- Гриффитс, Дж. Гвин (2001). «Исида» . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 188–191. ISBN 978-0195102345 .
- Харрингтон, Никола (2016). «Египетский банкет Восемнадцатой династии: идеалы и реальность» . В Дрейкотте, Кэтрин М.; Стаматополу, Мария (ред.). Обед и смерть: междисциплинарные перспективы «погребального банкета» в древнем искусстве, погребении и верованиях . Питерс. стр. 129–172. ISBN 978-9042932517 .
- Харт, Джордж (2005). Словарь египетских богов и богинь Рутледжа, второе издание (PDF) . Рутледж. стр. 61–65. ISBN 978-0203023624 . Архивировано (PDF) из оригинала 17 мая 2017 г.
- Хасан, Фекри А. (1992). «Первобытная богиня божественному царю: мифогенез власти в раннем египетском государстве». У Фридмана, Рене; Адамс, Барбара (ред.). Последователи Гора: исследования, посвященные Майклу Аллену Хоффману . Книги Оксбоу. стр. 307–319. ISBN 978-0946897445 .
- Хоффмайер, Джеймс К. (2001). "Судьба" . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 507–508. ISBN 978-0195102345 .
- Холлис, Сьюзен Тауэр (2009). «Хатор и Исида в Библосе во втором и первом тысячелетиях до нашей эры» . Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 1 (2). дои : 10.2458/azu_jaei_v01i2_tower_hollis . ISSN 1944-2815 .
- Холлис, Сьюзан Тауэр (2020). Пять египетских богинь: их возможное начало, действия и отношения в третьем тысячелетии до нашей эры . Академик Блумсбери. ISBN 978-1-7809-3595-9 .
- Кендалл, Тимоти (2010a). «B 200 и B 300: Храмы богинь Хатхор и Мут» (PDF) . Джебель Баркал История и археология . Национальная корпорация древностей и музеев (NCAM), Судан. Архивировано (PDF) из оригинала 11 сентября 2018 г. Проверено 10 сентября 2018 г.
- Кендалл, Тимоти (2010b). «Напатанский период» . Джебель Баркал История и археология . Национальная корпорация древностей и музеев (NCAM), Судан. Архивировано из оригинала 16 ноября 2018 года . Проверено 10 сентября 2018 г.
- Леско, Барбара С. (1999). Великие богини Египта . Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0806132020 .
- Леско, Барбара С. (2008). «Бытовая и домашняя религия в Египте» . В Боделе, Джон; Олиан, Сол М. (ред.). Бытовая и семейная религия в древности . Блэквелл. стр. 197–209. ISBN 978-1405175791 .
- Лобелл, Джарретт А. (март – апрель 2020 г.). «Поле гробниц» . Археология . 73 (2).
- Манниш, Лиза (2010). «Культовое значение Систра в период Амарны». В Вудсе, Александра; Макфарлейн, Энн; Биндер, Сюзанна (ред.). Египетская культура и общество: исследования в честь Нагиба Канавати . Верховный совет по древностям Египта. стр. 13–26. ISBN 978-9774798450 .
- Макклейн, Бретт (2011). Вендрих, Виллеке (ред.). «Космогония (поздний период Птолемеев и римский период)» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . ISBN 978-0615214030 . Проверено 10 сентября 2018 г.
- Микс, Дмитрий; Фавар-Микс, Кристина (1996) [французское издание, 1993 г.]. Повседневная жизнь египетских богов . Перевод Г.М. Гошгаряна. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801431159 .
- Моррис, Эллен Ф. (2007). «Священный и непристойный смех в «Состязании Гора и Сета», в египетских инверсиях повседневной жизни и в контексте культового соревнования» . В Шнайдере, Томас; Шпаковская, Кася (ред.). Египетские истории: британская египтологическая дань уважения Алану Б. Ллойду по случаю его выхода на пенсию . Угарит-Верлаг. стр. 197–224. ISBN 978-3934628946 .
- Моррис, Эллен Ф. (2011). «Веселые куклы и перформанс» . Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 47 : 71–103. дои : 10.7916/D8PK1ZM4 . JSTOR 24555386 .
- Моркот, Роберт Г. (2012). «Седейнга». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима; Д'Ориа, Сью (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 325–328. ISBN 978-9774164781 .
- Пинч, Джеральдин (1993). Вотивные подношения Хатхор . Институт Гриффита. ISBN 978-0900416545 .
- Пинч, Джеральдин (2002). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517024-5 .
- Пу, Му-Чоу (2009) [Первое издание, 1995 г.]. Вино и виноприношение в религии Древнего Египта . Рутледж. ISBN 978-0710305015 .
- Пу, Му-Чоу (2010). Вендрих, Виллеке (ред.). «Жидкости в храмовом ритуале» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . ISBN 978-0615214030 . Проверено 10 сентября 2018 г.
- Квирк, Стивен (2001). Культ Ра: поклонение Солнцу в Древнем Египте . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500051078 .
- Рихтер, Барбара А. (2016). Теология Хатхор из Дендеры: слуховые и визуальные методы записи в святилище Пер-Вер . Локвуд Пресс. ISBN 978-1937040512 .
- Ритнер, Роберт К. (1990). «О. Гардинер 363: Заклинание против ночных ужасов» . Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 27 : 25–41. дои : 10.2307/40000071 . JSTOR 40000071 .
- Ритнер, Роберт К. (2008). «Бытовая религия в Древнем Египте» . В Боделе, Джон; Олиан, Сол М. (ред.). Бытовая и семейная религия в древности . Блэквелл. стр. 171–196. ISBN 978-1405175791 .
- Робертс, Элисон (1997) [Первое издание, 1995 г.]. Возвышение Хатхор: Сила Богини в Древнем Египте . Внутренние традиции Интернешнл. ISBN 978-0892816217 .
- Робертс, Элисон (2000). Мое сердце, моя мать: смерть и возрождение в Древнем Египте . Издательство NorthGate. ISBN 978-0952423317 .
- Робинс, Гей (1999). «Имена Хатшепсут как царя». Журнал египетской археологии . 85 : 103–112. дои : 10.1177/030751339908500107 . JSTOR 3822429 . S2CID 162426276 .
- Садек, Ашраф И. (1988). Популярная религия в Египте во времена Нового царства . Герстенбер. ISBN 978-3806781076 .
- Сандри, Сандра (2012). «Терракоты» . В Риггс, Кристина (ред.). Оксфордский справочник по римскому Египту . Издательство Оксфордского университета. стр. 630–647. ISBN 978-0199571451 .
- Шнайдер, Томас (2007). «Контекстуализация сказки о пастухе» . В Шнайдере, Томас; Шпаковская, Кася (ред.). Египетские истории: британская египтологическая дань уважения Алану Б. Ллойду по случаю его выхода на пенсию . Угарит-Верлаг. стр. 309–318. ISBN 978-3934628946 .
- Селден, Дэниел Л. (октябрь 1998 г.). «Алиби» (PDF) . Классическая античность . 17 (2): 289–412. дои : 10.2307/25011086 . JSTOR 25011086 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 июля 2018 г.
- Смит, Марк (2017). По следам Осириса: перспективы загробной жизни Осириса за четыре тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199582228 .
- Стадлер, Мартин (2008). Вендрих, Виллеке (ред.). «Шествие» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . ISBN 978-0615214030 . Проверено 10 сентября 2018 г.
- Титер, Эмили (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521613002 .
- те Вельде, Герман (2001). «Мут» (PDF) . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 454–455. ISBN 978-0195102345 . Архивировано (PDF) из оригинала 24 марта 2016 г.
- Томпсон, Стивен Э. (2001). «Культы: Обзор» . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 326–332. ISBN 978-0195102345 .
- Траунекер, Клод (2001) [французское издание, 1992 г.]. Боги Египта . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801438349 .
- Трой, Лана (1986). Образцы королевской власти в древнеегипетских мифах и истории . Acta Universitatis Upsaliensis. ISBN 978-9155419196 .
- Вернер, Мирослав (2013) [чешское издание, 2010 г.]. Храм мира: святилища, культы и тайны Древнего Египта . Перевод Анны Брайсон-Густова. Американский университет в Каире Press. ISBN 978-9774165634 .
- Вишак, Дебора (2001). «Хатор» . В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 82–85. ISBN 978-0195102345 .
- Уилкинсон, Ричард Х. (1993). Символ и магия в египетском искусстве . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500236635 .
- Уилкинсон, Ричард Х. (2000). Полное собрание храмов Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500051009 .
- Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500051207 .
- Уилкинсон, Тоби (1999). Раннединастический Египет . Рутледж. ISBN 978-0203024386 . Текстовая версия
- Вудс, Александра (2011). «Zšš wꜣḏ Возвращение к сценам Старого Королевства» (PDF) . В Струдвике, Найджел; Струдвик, Хелен (ред.). Старое Королевство: новые перспективы. Египетское искусство и археология 2750–2150 гг. До н.э. Материалы конференции в Музее Фицуильяма, Кембридж, май 2009 г. Книги Оксбоу. стр. 314–319. ISBN 978-1842174302 . Архивировано (PDF) из оригинала 03 апреля 2019 г.
- Йеллин, Дженис В. (2012). «Нубийская религия». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима; Д'Ориа, Сью (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 125–144. ISBN 978-9774164781 .
- Цернеке, Анна Элиза (2013). «Дама титулов: Леди Библоса и поиски ее настоящего имени» . Мир Востока . 43 (2): 226–242. дои : 10.13109/wdor.2013.43.2.226 . JSTOR 23608857 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Аллам, Шафик (1963). Вклад в культ Хатор (до конца Среднего царства) (на немецком языке). Издательство Бруно Хесслинга. OCLC 557461557 .
- Дершен, Филипп (1972). Хатор Квадрифронс (на французском языке). Голландский историко-археологический институт на Ближнем Востоке. OCLC 917056815 .
- Хорнунг, Эрик (1997). Египетский миф о корове на небесах, 2-е изд. (PDF) (на немецком языке). Вандехук и Рупрехт. ISBN 978-3525537374 . Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2018 г.
- Позенер, Жорж (1986). «Легенда о трессе д'Хатор». В Леско, Леонард Х. (ред.). Египтологические исследования в честь Ричарда А. Паркера (на французском языке). Коричневый. стр. 111–117. ISBN 978-0874513219 .
- Вандье, Жак (1964–1966). «Иусаас и (Хатхор)-Небет-Хетепет». Revue d'Egyptologie (на французском языке). 16–18.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные с Хатор, на Викискладе?
- энциклопедия Британская Том. III (9-е изд.). 1878. с. 13. "
- Богини-животные
- Богини искусств
- Богини красоты
- Божества крупного рогатого скота
- Египетские богини
- Хатор
- Рогатые богини
- Богини любви и похоти
- Матери-богини
- Музыка и пение богинь
- Мирра
- Нубийские богини
- Богини неба и погоды
- Солнечные богини
- Психопомпы
- Древесные богини
- Сехмет
- Львиные богини
- Змеиные богини