Котарат
| Котарат | |
|---|---|
Богини-покровительницы брака, зачатия, беременности и рождения. | |
| Главный культовый центр | Море , Угарит |
| Родители | хл (Читал?) [ 1 ] |
| Эквиваленты | |
| Месопотамский эквивалент | Шассурат |
| Хурритский эквивалент | Хутена и Хутеллура |
Котарат ( угаритский : 𐎋𐎘𐎗𐎚 , kṯrt [ 2 ] ) представляли собой группу из семи богинь, связанных с зачатием, беременностью, рождением и браком, которым поклонялись в основном в северной части современной Сирии в бронзовом веке . Они засвидетельствованы в текстах из Мари , Угарита и Эмара . Среди переводчиков нет единого мнения относительно того, были ли у них индивидуальные имена в угаритской традиции. Их считали аналогами месопотамского Шассурату , собирательного термина, относящегося к помощницам богини Нинмах , а также хурритских Хутена и Хутеллура . Было высказано предположение, что последние, по крайней мере частично, были созданы по образцу Котхарата.
Имя
[ редактировать ]Имя Котарат (Kôṯarātu [ 2 ] ) — это традиционная вокализация угаритского kṯrt . [ 3 ] Написание, такое как Катирату [ 4 ] и Катирату также используется в современной литературе. [ 5 ] Другие формы имени Котхарата засвидетельствованы в текстах на марийском языке : более старый Кавашуратум ( д ка-ма-шу-ра-тум ) и более поздний Кушаратум ( д ку-ша-ра-тум ). [ 6 ] В Эмаре они были известны как «Илу кашарати» (ДИНГИР). СЕТКА ка-ша-ра-ти ). [ 7 ] Все эти имена, скорее всего, происходят от семитского корня kšr , «быть умелым» или «достигать», что засвидетельствовано в западно-семитских языках и в аккадском языке . [ 6 ] Другие его производные включают имя бога Котара , угаритское слово kṯr , «мудрый» или «хитрый». [ 6 ] и еврейский кошара , «удача» или «процветание». [ 8 ] Возможные родственники , ку-шари и ку-шар , также были идентифицированы среди теофорных элементов, известных из аккадских личных имен. [ 9 ]
Угаритские тексты указывают на то, что слово Котарат имеет множественное число. [ 10 ] и традиционно предполагается, что оно относится к группе из семи богинь. [ 6 ] Однако иногда в качестве альтернативы постулируется меньшее количество, четыре или шесть. [ 11 ]
Возможные индивидуальные имена
[ редактировать ]Отдельные имена котаратов могут быть засвидетельствованы в угаритском мифе « Брак Никкала и Яриха» . [ 12 ] Габриэль Тойер восстанавливает их следующим образом: tilḫh , mlgh , yṯtqt , bq't , tq't , prbḫṯ , dmqt . [ 11 ] Уилфред Дж. Уотсон приводит аналогичный список: [ 5 ] но исключает yṯtqt . [ 11 ] Однако не все специалисты согласны с тем, что этим словам даны имена. [ 5 ] Тойер, признающая, что каждое из этих слов является именем одной-единственной богини, считает ṯlḫh либо родственным еврейскому слову silluḥîm , которое может относиться к приданому , либо, альтернативно, аккадскому šalāḫu , «вырывать», что, как она предполагает, может косвенно относиться к извлечению младенца из утробы матери. [ 13 ] Она указывает на сходство mlgh и аккадского мулугу , термина, обозначающего имущество, которое невеста принесла из дома своего отца. [ 14 ] Слово yṯtqt может происходить от корня ṯtq , возможно, «откалывать», «отделять», и таким образом обозначать богиню как ответственную за перерезание пуповины . [ 14 ] Точно так же корень bq' , от которого может произойти bq't , относится к расщеплению и, возможно, в данном контексте относится именно к расщеплению матки. [ 14 ] Термин tq't , скорее всего, происходит от tq' , «ударить рукой», предположительно относящегося к восторженным хлопкам в ладоши в честь рождения ребенка или, возможно, косвенно намекающему на определение благоприятной судьбы. [ 15 ] Составное слово prbṯ, согласно Тойеру, в настоящее время невозможно перевести и может быть хурритским заимствованием на угаритском языке. [ 16 ] Наконец, dmqt , по-видимому, обозначенный как самый младший из котаратов, может означать «добрый» или «добрый» и, как и tq't, относится к способности определять положительную судьбу младенца. [ 16 ] Айша Рахмуни предполагает, что dmqt вместо этого может относиться ко всей группе, а не обязательно к одной богине, и переводит это слово либо как «прекраснейшие», либо как «прекраснейшая». [ 17 ]
Другой переводчик, Дэвид Маркус, не предполагает, что этот отрывок относится к отдельным богиням:
Пусть ей прощальный подарок и приданое
Быть взвешенным (?) для нее
Взрывы (?) хлопков в ладоши для прбхут ,
Самая прекрасная и молодая из Котарата. [ 18 ]
Он утверждает, что прбх — это имя смертной женщины, предположительно невесты, поэтически сравниваемой с одной из Котхаратов. [ 18 ] Эту интерпретацию также поддерживает Джон Гибсон, который предполагает, что Котарата призывают благословить ее в браке. [ 19 ] Он считает возможным, что текст читался во время свадебных церемоний в Угарите, а имя прбхт является просто заполнителем. [ 19 ]
Характер
[ редактировать ]Котарат в основном ассоциировался с зачатием, беременностью и рождением. [ 6 ] Считалось, что они ответственны за формирование человеческих детей во время беременности. [ 20 ] Кроме того, литературные тексты указывают на то, что они благословляли браки. [ 21 ] их также иногда характеризуют как божественных акушерок . В современной литературе [ 19 ] [ 9 ] Однако Деннис Парди возражает против этого описания, утверждая, что в известных мифах Котарат вмешивается только до беременности. [ 10 ]
В одном из угаритских текстов они описаны термином snnt . [ 22 ] Особенно в древней литературе его часто считают родственным аккадскому sinuntu , « ласточка ». [ 22 ] Однако многие исследователи, например Деннис Парди и Айша Рахмуни, отдают предпочтение объяснению «сияющий» или «блестящий», основанному на сходстве с арабским sanā , «сиять», «сиять» или «возвышаться» (используется для обозначения звездам), а также его арамейский аналог, обозначающий очистку металла или блеск. [ 22 ] Сторонники последней теории отмечают, что не существует прецедента, чтобы древние ближневосточные божества назывались «ласточками», в то время как различные эпитеты, подчеркивающие светимость, засвидетельствованы в месопотамских и эблаитских текстах, а также в еврейской Библии . [ 22 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Согласно угаритским текстам, бог Хилл был отцом Котарата. [ 23 ] [ 22 ] Озвучка его имени неизвестна, хотя бог по имени Хулелу, происхождение которого в настоящее время неизвестно, [ 24 ] ему поклонялись в Эмаре, и он мог быть связан с Угаритским холмом . [ 25 ] Значение названия неизвестно, хотя сходство с арабским словом hilālun , « полумесяц ». было отмечено [ 25 ] На основании этой возможной связи его часто считают астральным божеством, возможно, лунным богом, специально связанным с фазой полумесяца. [ 25 ] Другой предложенный перевод его имени — «звезда». [ 6 ] Вместо этого Деннис Парди предполагает, что это имя может означать «чистота». [ 25 ] в то время как Уилфред Дж. Э. Уотсон предпочитает «яркость». [ 5 ] Еще одна теория связывает Хилла со старшим месопотамским богом Энлилем . [ 25 ]
Списки божеств из Угарита и Мари указывают на то, что Котарат понимался как аналог нижнемесопотамского Шассурату . [ 26 ] [ 6 ] Источники с прежнего сайта дополнительно свидетельствуют об эквивалентности между ними и хурритскими Хутеной и Хутеллурой . [ 6 ] Термин Шассурату относится к богиням, считающимся помощницами Нинмах . [ 6 ] И они, и Котарат фигурируют в списках пожертвований Мари. [ 6 ] Их название происходит от аккадского слова šassūru , прямого заимствования из шумерского, означающего «матка». [ 27 ] или «акушерка». [ 12 ] Они появляются в мифе «Энки и Нинмах» , где членами этой группы являются Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг и Ниннигина. [ 28 ] В совокупности их характеризуют как «мудрых и знающих». [ 29 ] Последние имена относятся к группе хурритских божеств, которые, как полагают, ответственны за определение судеб людей. [ 30 ] также связано с родами и акушерством. [ 20 ] Альфонсо Арчи считает возможным, что хурриты, живущие в Сирии, взяли за основу котаратов и своих месопотамских собратьев. [ 6 ] Он предполагает, что они были семеркой божеств, очень похожих на Котарата, и эту позицию также поддерживает Фолькерт Хаас . [ 31 ] Однако Петр Тарача отмечает, что, хотя и «Хутена», и «Хутеллура» грамматически множественного числа, на рельефах Язылыкая ими обозначены только две фигуры. [ 32 ] Он также указывает, что в некоторых случаях Хутеллура, по-видимому, рассматривалась как единственная богиня, аналогичная Нинмах. [ 32 ]
Уилфред Дж. Э. Уотсон утверждает, что в мифе «Брак Никкала и Яриха» ( KTU 1.24) Котарат действуют как служанки одноименной богини. [ 5 ]
Несмотря на то, что их имена являются родственными, ни в каких известных источниках нет прямых указаний на то, что котараты когда-либо были связаны с богом Котаром . [ 21 ]
Поклонение
[ редактировать ]Котарат возник во внутренней Сирии . [ 7 ] Им поклонялись амореи в различных городах, расположенных на севере этого региона. [ 27 ] По мнению Альфонсо Арчи, они распространились по территории Среднего Евфрата в начале второго тысячелетия до нашей эры. [ 6 ] Они засвидетельствованы списками предложений из Мари . [ 6 ] Им также поклонялись в Эмаре , хотя нет никаких указаний на то, что у них там был храм, и они отсутствуют в известных теофорных именах . [ 33 ] Мартен Стол также предварительно предполагает, что рельеф из Телль-Чуэры , изображающий семь богинь, может быть указанием на то, что в этом месте поклонялись Котхарату или аналогичной группе богинь рождения. [ 9 ]
В угаритских текстах также упоминается Котарат. Уилфред Дж. Уотсон считает их одними из главных богинь этого города местного происхождения наряду с Анат , Аштарт , Атиратом и Шапашем . [ 34 ] В двух похожих списках божеств (один фрагментарный) [ 35 ] они появляются между парой Аршу-ва-Шамума («Земля и Небо») и богом луны Ярихом. [ 36 ] [ 6 ] единственное возможное теофорное имя, отсылающее к Котхарату, bn kṯrt . Также было идентифицировано [ 37 ]
Неопределенные и опровергнутые свидетельства
[ редактировать ]Деннис Парди утверждает, что генеалогия божеств, представленная Филоном Библским , может отражать один из списков угаритских божеств, в котором Котарат появляются после Илиба , Аршу-ва-Шамума («Земля и Небеса») и Эль перед Даганом . [ 38 ] Покойный финикийский автор упоминает вместе с Элион семь дочерей Элоса/ Кроноса , пару Ге и Урана и Дагона. [ 38 ] Он также утверждает, что список угаритов может отражать традицию, согласно которой их отцом был Эл. [ 39 ] Однако Луис Фелиу заключает, что присутствие Котхарата в этом документе могло быть результатом ошибки переписчика: Крт вместо Арт (Атират), жены Эла. [ 26 ] Он указывает, что в аналогичном списке, написанном слоговой клинописью , божество, встречающееся между Элом и Даганом, обозначено логограммой д НИН.МАХ, который, по его мнению, никогда не обозначал группы божеств, таких как Котарат или Шассурату , и, как таковые, вместо этого мог относиться к единственному божеству, жене Эла. [ 40 ]
Два предполагаемых подтверждения Котарата, постулированные Уильямом Ф. Олбрайтом , на табличке из Беф-Шемеша и в стихе 7 68-го псалма , больше не принимаются в современной науке. [ 21 ]
Мифология
[ редактировать ]Котарат входят в число божеств, появляющихся в угаритском мифе « Брак Никкала и Яриха» , иногда вместо этого упоминаемого титулом Никкал и Котарат . [ 19 ] По-видимому, они наблюдают за рождением сына Никкала и Яриха, а также могут быть призваны для благословения смертной женщины, прбхт, в связи с ее предстоящей свадьбой. [ 19 ] хотя также предлагалось, чтобы в этом отрывке были перечислены отдельные имена Котхарата. [ 11 ]
Они также появляются в « Эпосе об Ахате» . [ 6 ] Они посещают дом Данилу после того, как Баал заступается за него перед Элом и дарует ему потомка, героя повествования, Акхата. [ 4 ] Данилу устраивает в их честь шестидневный пир. [ 4 ] На седьмой день они уходят. [ 4 ] Возможно, позже они вернутся в качестве акушерок во время родов Ахата. [ 4 ] хотя это предположение является умозрительным, поскольку часть истории, предположительно описывающая эти события, отсутствует. [ 41 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Рахмуни 2008 , стр. 102–103.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 16.
- ^ Вятт 2007 , с. 74.
- ^ Jump up to: а б с д и Льюис 2012 , с. 68.
- ^ Jump up to: а б с д и Уотсон 1993 , с. 52.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Архи 2013 , с. 14.
- ^ Jump up to: а б Бекман 2002 , с. 44.
- ^ Тойер 2000 , с. 157.
- ^ Jump up to: а б с Stol 2000 , p. 83.
- ^ Jump up to: а б Парди 1999 , с. 491.
- ^ Jump up to: а б с д Тойер 2000 , с. 192.
- ^ Jump up to: а б Тойер 2000 , с. 158.
- ^ Тойер 2000 , стр. 193–192.
- ^ Jump up to: а б с Тойер 2000 , с. 193.
- ^ Тойер 2000 , стр. 193–194.
- ^ Jump up to: а б Тойер 2000 , с. 194.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 79.
- ^ Jump up to: а б Маркус 1997 , с. 218.
- ^ Jump up to: а б с д и Гибсон 1999 , с. 201.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013 , с. 18.
- ^ Jump up to: а б с Парди 1999 , с. 492.
- ^ Jump up to: а б с д и Рахмуни 2008 , с. 102.
- ^ Тойер 2000 , с. 127.
- ^ Бекман 2002 , с. 43.
- ^ Jump up to: а б с д и Рахмуни 2008 , с. 103.
- ^ Jump up to: а б Фелиу 2003 , с. 271.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013 , с. 17.
- ^ Stol 2000 , pp. 80–82.
- ^ Stol 2000 , p. 82.
- ^ Тарача 2009 , стр. 124–125.
- ^ Архи 2013 , с. 15.
- ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 125.
- ^ Бекман 2002 , с. 51.
- ^ Уотсон 1993 , стр. 49–53.
- ^ КТУ 2 1.47, 1.118
- ^ Парди 2002 , стр. 15–16.
- ^ Парди 1999 , стр. 492–492.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 23.
- ^ Парди 2002 , с. 280.
- ^ Фелиу 2003 , стр. 271–272.
- ^ Льюис 2012 , с. 84.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2013). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . Разнообразие и стандартизация . Де Грютер. дои : 10.1524/9783050057576.1 .
- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 . Проверено 22 июля 2022 г.
- Гибсон, Джон (1999). «Мифологические тексты». В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN 978-90-04-10988-9 . Проверено 22 июля 2022 г.
- Льюис, Теодор Дж. (2012). «Семья, домашнее хозяйство и местная религия в Угарите позднего бронзового века». В Боделе, Джон П.; Олиан, Сол М. (ред.). Бытовая и семейная религия в древности . Молден: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-118-25533-9 . OCLC 795712914 .
- Маркус, Дэвид (1997). «Обручение Яриха и Никкала Иба». Угаритская повествовательная поэзия . Атланта: Scholars Press. ISBN 0-7885-0336-7 . ОСЛК 36180933 .
- Парди, Деннис (1999), «Кошарот», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2 , получено 22 июля 2022 г.
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Стол, Мартен (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: ее средиземноморская обстановка . Клинописные монографии. Брилл Стикс. ISBN 978-90-72371-89-8 . Проверено 21 июля 2022 г.
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Тойер, Габриэле (2000). Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: со специальной ссылкой на КТУ 1.24 . Orbis Biblicus et Orientalis (на немецком языке). Том 173 . Проверено 21 июля 2022 г.
- Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN 2239-5393 .
- Вятт, Николас (2007). Слово дерева и шепот камня и другие документы об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2 . OCLC 171554196 .