Нарунди
| Нарунди | |
|---|---|
 Статуя из Суз времен правления Пузур-Иншушинака предположительно является изображением Нарунди. [1] Лувр . | |
| Главный культовый центр | Сузы |
| Генеалогия | |
| Братья и сестры | «Божественная семерка или Элам» или Себитти (в Месопотамии) |
Нарунди ( 𒀭𒈾𒊒𒋾 д вот-увидимся) или Мы слышим [2] была эламской богиней, которой поклонялись в Сузах . Она засвидетельствована там примерно между 2250 и 1800 годами до нашей эры. О ней упоминается во многих надписях, и предполагается, что в то время она была популярным божеством. В более поздние периоды она встречается исключительно в Месопотамии , где играла роль в апотропных ритуалах совместно с себитти . Многие свидетельства доступны из позднеассирийских источников , но неясно, следует ли их рассматривать как указание на постоянное поклонение.
В Эламе
[ редактировать ]
Нарунди — старейшее засвидетельствованное эламское божество. [3] Впервые она появляется в источниках, относящихся к периоду правления Аккадской империи , и, по словам Хавьера Альвареса-Мона, пользовалась определенной популярностью в ранние периоды. [4] Хайдемари Кох предположила, что она выступала в роли богини победы. [5] Ей поклонялись в Сузах , по крайней мере, примерно с 2260 г. до н. э., о чем свидетельствует посвященная ей статуя, найденная в так называемом « святилище Маништушу ». [6] Ее стиль характерен для месопотамского искусства периода ранней династии IIIa (примерно 2500 г. до н. э.), хотя надпись датируется примерно 250 годами позже и утверждает, что Эшпум , местный чиновник, посвятил ее Нарунди от имени Маништушу, царя Аккадская империя: [7]
𒈠𒀭𒅖𒌅𒋢 / 𒈗 / 𒆧 / 𒀹𒅗 / 𒀵𒋢 / 𒀀𒈾 / 𒀭𒈾𒊒𒋾 / 𒀀𒈬𒈾𒊒
" ма-ан-иш-ту-су /лугал/киш/эш 18 -пум/ АРАД 2 -су /а-на/ {д} и увидеть / увидеть и увидеть
Маништушу, царь Киша, его слуга Эшпум посвятил эту статую Нарунди». [8]
По словам Нэнси Хайкок, Эшпум, скорее всего, перепрофилировал статую анонимного более раннего верующего после того, как нашел ее во время ремонта храма, возможно, выбрав ее для этой цели из-за ее древности. [9] В настоящее время находится в коллекции Лувра (подпись S82). [7]
договоре В тот же период Нарунди появляется и в Нарам-Синском . [3] [4]
Во времена правления Пузур-Иншушинака
[ редактировать ]В источниках времен правления Пузур-Иншушинака Нарунди — второе по употреблению божество после Иншушинака. [10] Статуя, предположительно изображающая ее, известная с этого периода. [4] Это самая ранняя известная статуя в натуральную величину, изображающая божество. [11] Голова была обнаружена в районе акрополя Суз в 1904 году, тело — в том же месте в 1907 году, а в 1967 году они были объединены в Лувре. [12] На нем написан текст как аккадской клинописью , так и линейно-эламской . [13] Обычная идентификация статуи как изображения Нарунди основывается исключительно на предположении, что ее имя встречается в последней, что остается неопределенным. [14] Она изображена в каунаке, закрывающем большую часть ее тела, но не на руках и ногах, а также в головном уборе с четырьмя парами рогов. [11] Она держит пальмовый лист и кубок, [15] и восседает на троне, украшенном тремя парами рыкающих львов. [11] сходство иконографии этого предполагаемого изображения Нарунди с месопотамскими изображениями Инанны . Было указано на [16] Иногда предполагается, что это могло быть изображение последнего, доставленного в Сузы в качестве военной добычи и впоследствии вписанного в надпись. [17]
Пузур-Иншушинак также упоминает Нарунди в формулах проклятий. [4] Надпись на вотивном столе призывает ее вместе с Иншушинаком, Инанной и Нергалом , чтобы предотвратить его разрушение. [18] Другой, обозначенный на небольшой статуэтке, умоляет ее, Иншушинака, Шамаша , Нергала и божество, имена которого не сохранились, лишить потомков того, кто его удалит. [19] На памятной стеле, описывающей строительство храма канала, она указана после Иншушинака, Шамаша, Энлиля , Энки , Иштар, Сина и Нинхурсаг и перед «совокупностью богов». [10] Возможно, выбор божеств был призван имитировать надписи Нарам-Сина, при этом ведущие божества местного эламского пантеона были добавлены к обычному списку основных членов месопотамского пантеона . [20]
Статуя с надписью на линейном эламском и аккадском языках.
Львы на стороне трона
Львы на спинке трона
Поздние эламские свидетельства
[ редактировать ]Около 1800 года до н.э. [3] Аттахушу, суккалма Элама, построил храм, посвященный Нарунди. [4] Хотя она также засвидетельствована одновременно как в мужских, так и в женских теофорных именах из Сузы, таких как эламское Ку-ук-На-ру-де и аккадское. д На-ру-де-ум-ми , в последующие периоды она уже не фигурирует ни в каких эламских источниках. [3]
В Месопотамии
[ редактировать ]
Ссылки на Нарунди после последних свидетельств о ней в эламских источниках происходят из Месопотамии . [3] Она присутствует в списке древневавилонских богов из Ниппура . [21] Она также появляется в единственном женском теофорном имени, Наруди-гамилат, указанном в документе из этого города, посвященном рабским ткачам, и датированном правлением Рим-Сина I из Ларсы . [21] Франс Виггерманн утверждает, что ее можно приравнять к Иштар или Наная в их соответствующих ролях, связанных с войной. [2] Ее обычно считали сестрой Себитти . [22] В качестве альтернативы ее можно было бы назвать сестрой группы, приравненной к ним, в списке богов Ан = Анум, называемая «Божественной семеркой Элама», возможно, «спекулятивное и вторичное» изобретение, призванное примирить культурные различия между Нарунди. и Себитти. [2] По словам Хавьера Альвареса-Мона, из семи членов последней группы, Шипали[x], Ибнахаша[x], Ибнасаса, Дахшишриша, Рушпанашпиша, Нахунди и Игишту, только двое последних фигурируют в каких-либо других источниках. [4] Связь Нарунди с самими себитти впервые засвидетельствована в среднеассирийских источниках. [22] Вместе с ними ей поклонялись в Ассуре . [23] Вигерманн предполагает, что статуя обнаженной женщины времен правления Ашур-бель-кала, согласно сопроводительной надписи, сделанная «для возбуждения» и помещенная под защиту Себитти, могла быть изображением Нарунди или аналогичного божества. [2] Джина В. Константопулос считает это неправдоподобным, поскольку, хотя она была единственным женским божеством, связанным с этой группой, надписи связывают их с западом, а не с Эламом. [24] В ритуале такульту времен правления Сеннахирима ее вызывают в ритуале очищения. [25] По мнению Беате Понгратц-Лейстен, невозможно оценить, являются ли ассирийские свидетельства о Нарунди показателем сохранившегося непрерывного культа или они просто представляют собой литературные ссылки на более старые ритуалы. [26]
Согласно месопотамским источникам, атрибутом Нарунди был тимбуту , неопознанный музыкальный инструмент, предположительно идентифицированный как арфа . [27] В так называемом «Тексте птичьего призыва » она связана с двумя неопознанными птицами: катимату , чей крик интерпретируется как «брат, брат», [28] и сих -КУР, чей крик «Увы, увы!» ( ты 8 -уа ты 8 -уа ). [29] Катимату катаму в других случаях встречается редко, хотя известно, что его название происходит от аккадского глагола , «покрывать» или «покрывать вуалью». [30] Сих - КУР в настоящее время невозможно идентифицировать. [31] Уилфред Г. Ламберт отметил, что текст, по-видимому, отражает только богословские взгляды, типичные для первого тысячелетия до нашей эры, и счел невозможным оценить, касается ли он ранее существовавших связей между божествами и птицами или же он изобрел их на основе богословской интерпретации крики животных. [32]
Текстовые источники
[ редактировать ]Нарунди упоминается в апотропном ритуале, призванном гарантировать защиту дома. [2] Он предписывает изготовление фигур, изображающих ее, Себитти (обозначенных как сыновья Энмешарры). [2] ), боги-близнецы Лугалирра и Месламтеа , а также львиноподобное существо Угаллу . [23] Ее статуэтка должна была быть изготовлена из тамариска и украшена красным и желтым пигментом, чтобы изображать халат с поясом и головной убор. [33] Поскольку ей не отведена никакая индивидуальная роль, возможно, ее присутствие зависит от ее связи с Себитти. [34] Хотя из раскопок известны примеры статуй, предположительно созданных в ходе подобных ритуалов, их нельзя с уверенностью идентифицировать как изображения конкретных божеств. [23]
В ритуале Бит-месери встречается упоминание о «семи королях [Себитти] и восьмой сестре Нарунде». [35] В Шурпу она появляется как рядом с Себитти, так и с другими астральными божествами. [26] Ее имя переводится как д На-ру-да в этом источнике. [3]
Нарунди также появляется в ряде заклинаний рождения вместе с Наххунте . [36] Одним из примеров является «Корова греха» , текст, в котором они оба помогают одноименному богу. [37] Древний комментарий к этому тексту называет Нарунди и Наххунте соответственно солнечными и лунными божествами. [38] но, по мнению Мэтью В. Столпера, это, скорее всего, ошибка, поскольку Наххунте был солнечным богом. [39]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 211.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Виггерманн 2011 , с. 462.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Кох 1998 , с. 180.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Альварес-Пон 2015 , с. 40.
- ^ Кох 1995 , с. 1960.
- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 182.
- ^ Перейти обратно: а б Хайкок, 2021 г. , стр. 41–42.
- ^ «CDLI-Архивный просмотр» . cdli.ucla.edu .
- ^ Хайкок 2021 , с. 42.
- ^ Перейти обратно: а б Альварес-Пон 2018 , с. 193.
- ^ Перейти обратно: а б с Альварес-Пон 2018 , с. 181.
- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 180.
- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 172.
- ^ Тен и др. 2016 , стр. 80–82.
- ^ Тен и др. 2016 , с. 80
- ^ Альварес-Пон 2018 , стр. 181–182.
- ^ Тен и др. 2016 , с. 82.
- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 183.
- ^ Альварес-Пон 2018 , стр. 185–186.
- ^ Альварес-Пон 2018 , с. 195.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 103.
- ^ Перейти обратно: а б Константинопулос 2015 , с. 133.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 2011 , с. 464.
- ^ Константинопулос 2015 , с. 148.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , стр. 399–400.
- ^ Перейти обратно: а б Понгратц-Лейстен 2015 , с. 400.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 47.
- ^ Ламберт 1970 , с. 115.
- ^ Константинопулос 2015 , с. 160.
- ^ Константинопулос 2015 , стр. 160–161.
- ^ Константинопулос 2015 , с. 161.
- ^ Ламберт 1970 , с. 111.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 13.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 62.
- ^ Константинопулос 2015 , с. 372.
- ^ Stol 2000 , p. 67.
- ^ Stol 2000 , p. 68.
- ^ Stol 2000 , p. 69.
- ^ Столпер 1998 , стр. 84.
Библиография
[ редактировать ]
- Альварес-Мон, Хавьер (2015). «Как гроза: воины-боги бури Сибитти из Хайленд Элама» . AION: Анналы Неаполитанского университета «Л'Ориенталь» . 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180 . Проверено 5 октября 2022 г.
- Альварес-Мон, Хавьер (2018). «Пузур-Иншушинак, последний царь Аккада? Новый взгляд на текст и изображение». . В Насрабади, Б. (ред.). Элам и его соседи: последние исследования и новые перспективы. Материалы международного конгресса, состоявшегося в Университете Иоганна Гутенберга в Майнце, 21-23 сентября 2016 г. Хильдесхайм: Верлаг Францбекер. ISBN 978-3-88120-868-0 . OCLC 1159428969 .
- Дессет, Франсуа; Маркези, Джанни; Видале, Массимо; Пиньятти, Йоханнес (2016). «Скульптурное блюдо из Телло из редкого камня (Лувр – AO 153)» . Журнал ближневосточных исследований . 75 (1). Издательство Чикагского университета: 71–84. дои : 10.1086/684811 . hdl : 11585/599998 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163480646 .
- Хайкок, Нэнси (2021). «Жизнь памятных предметов с надписями: трансформация частной личной памяти в контекстах месопотамских храмов» . Социальный и культурный контекст практики исторического письма . Книги Оксбоу. стр. 37–54. дои : 10.2307/j.ctv2npq9fw.8 . ISBN 978-1-78925-478-5 . JSTOR j.ctv2npq9fw.8 . Проверено 5 октября 2022 г.
- Кох, Хайдемари (1995). «Богословие и богослужение в Эламе и Ахеменидском Иране». Цивилизации Древнего Ближнего Востока . 3 : 1959–1969.
- Кох, Хайдемари (1998), «Нарунде» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 5 октября 2022 г.
- Константинопулос, Джина В. (2015). Их семь: демоны и монстры в месопотамской текстовой и художественной традиции (PDF) (доктор философии).
- Ламберт, Уилфред Г. (1970). «Таблички Султантепе: IX. Текст птичьего крика» . Анатолийские исследования . 20 . Британский институт в Анкаре: 111–117. дои : 10.2307/3642590 . ISSN 0066-1546 . JSTOR 3642590 . S2CID 192993702 . Проверено 6 октября 2022 г.
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8 . Проверено 05 сентября 2022 г.
- Стол, Мартен (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: ее средиземноморская обстановка . Клинописные монографии. Брилл Стикс. ISBN 978-90-72371-89-8 . Проверено 5 октября 2022 г.
- Столпер, Мэтью В. (1998), «Nahhunte» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 октября 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
- Виггерманн, Франс AM (2011), «Семь богов А. Месопотамии · Семь богов А. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 октября 2022 г.
