Древнеегипетские божества

Древнеегипетские божества — это боги и богини, которым поклонялись в Древнем Египте . Верования и ритуалы, окружающие этих богов, сформировали ядро древнеегипетской религии , возникшей где-то в доисторические времена . Божества представляли природные силы и явления , а египтяне поддерживали и умиротворяли их посредством подношений и ритуалов, чтобы эти силы продолжали функционировать в соответствии с маат , или божественным порядком. После основания египетского государства около 3100 г. до н. э. полномочия на выполнение этих задач контролировались фараоном , который утверждал, что является представителем богов и управлял храмами , где проводились ритуалы.

Сложные характеристики богов выражались в мифах и в сложных взаимоотношениях между божествами: семейных узах, разрозненных группах и иерархиях, соединениях отдельных богов в одного. Разнообразные проявления божеств в искусстве — в виде животных, людей, предметов и комбинаций различных форм — также через символизм намекали на их основные черты.

Говорят, что в разные эпохи высшую позицию в божественном обществе занимали различные боги, в том числе солнечное божество Ра , загадочный бог Амон и богиня-мать Исида . Высшему божеству обычно приписывали сотворение мира и часто связывали с живительной силой Солнца. Некоторые ученые утверждали, частично основываясь на египетских писаниях, что египтяне осознали единую божественную силу, которая стояла за всем сущим и присутствовала во всех других божествах. Тем не менее, они никогда не отказывались от своего первоначального политеистического взгляда на мир, за исключением, возможно, эпохи атенизма в 14 веке до нашей эры, когда официальная религия сосредоточилась исключительно на абстрактном солнечном божестве, Атоне .

Считалось, что боги присутствуют по всему миру и способны влиять на природные события и ход человеческой жизни. Люди взаимодействовали с ними в храмах и неофициальных святилищах как по личным причинам, так и ради более крупных целей государственных обрядов. Египтяне молились о божественной помощи, использовали ритуалы, чтобы заставить божеств действовать, и взывали к ним за советом. Отношения людей со своими богами были фундаментальной частью египетского общества.

Определение

существ в древнеегипетской традиции, которых можно было бы назвать божествами Трудно сосчитать . Египетские тексты перечисляют имена многих божеств, природа которых неизвестна, и содержат расплывчатые, косвенные ссылки на других богов, имена которых даже не названы. ^[2] По оценкам египтолога Джеймса П. Аллена , в египетских текстах упоминается более 1400 божеств. ^[3] тогда как его коллега Кристиан Лейтц говорит, что существуют «тысячи и тысячи» богов. ^[4]

В египетском языке эти существа обозначались как nṯr , «бог», и его женская форма nṯrt , «богиня». ^[5] Ученые пытались распознать первоначальную природу богов, предлагая этимологию этих слов, но ни одно из этих предложений не получило признания, а происхождение этих терминов остается неясным. Иероглифы , которые использовались в качестве идеограмм и определителей при написании этих слов, демонстрируют некоторые черты, которые египтяне связывали с божественностью. ^[6] Самым распространенным из таких знаков является флаг, развевающийся на шесте. Подобные предметы размещались у входов в храмы , символизируя присутствие божества, на протяжении всей древнеегипетской истории . Среди других подобных иероглифов — сокол, напоминающий некоторых ранних богов, изображавшихся в виде соколов, а также сидящее мужское или женское божество. ^[7] Женская форма также могла быть написана с помощью яйца как определяющего, связывающего богинь с творением и рождением, или с коброй, что отражает использование кобры для изображения многих женских божеств. ^[6]

Египтяне отличали nṯrw , «боги», от rmṯ , «люди», но значения египетского и английского терминов не совпадают полностью. Термин nṯr мог относиться к любому существу, которое каким-то образом находилось за пределами сферы повседневной жизни. ^[8] Умерших людей называли нр, потому что их считали подобными богам. ^[9] тогда как этот термин редко применялся ко многим меньшим сверхъестественным существам Египта, которых современные ученые часто называют «демонами». ^[4] Египетское религиозное искусство также изображает места, предметы и концепции в человеческом облике. Эти персонифицированные идеи варьируются от божеств, которые играли важную роль в мифах и ритуалах, до непонятных существ, упоминаемых только один или два раза, которые могут быть не более чем метафорами. ^[10]

Столкнувшись с этими размытыми различиями между богами и другими существами, ученые предложили различные определения «божества». Одно широко распространенное определение, ^[4] предложенный Яном Ассманном , говорит, что божество имеет культ , вовлечено в какой-то аспект вселенной и описано в мифологии или других формах письменной традиции. ^[11] Согласно другому определению, предложенному Дмитрием Миксом, nṯr применялся к любому существу, которое было в центре ритуала. С этой точки зрения, «боги» включали в себя короля, которого называли богом после его обрядов коронации , и умершие души, которые входили в божественное царство посредством погребальных церемоний . Точно так же превосходство великих богов поддерживалось ритуальными поклонениями, которые совершались в их честь по всему Египту. ^[12]

Происхождение

Нармер , додинастический правитель, в сопровождении людей, несущих штандарты различных местных богов.

Первые письменные свидетельства о божествах в Египте относятся к раннединастическому периоду ( ок. 3100–2686 до н. э.). ^[13] Божества, должно быть, возникли где-то в предшествующий додинастический период (до 3100 г. до н. э.) и выросли из доисторических религиозных верований . Додинастические произведения искусства изображают разнообразные фигуры животных и людей. Некоторые из этих изображений, например звезды и крупный рогатый скот, напоминают важные черты египетской религии более поздних времен, но в большинстве случаев нет достаточных доказательств, чтобы сказать, связаны ли изображения с божествами. По мере того как египетское общество становилось более искушенным, появлялись более явные признаки религиозной деятельности. ^[14] Самые ранние известные храмы появились в последние века додинастической эпохи. ^[15] наряду с изображениями, напоминающими иконографии известных божеств: сокол, олицетворяющий Гора и нескольких других богов, скрещенные стрелы, обозначающие Нейт , ^[16] и загадочное « животное Сета », которое представляет Сета . ^[17]

Многие египтологи и антропологи выдвинули теории о том, как развивались боги в эти ранние времена. ^[18] Гюстав Жекье , например, считал, что египтяне сначала почитали примитивные фетиши , затем божества в форме животных и, наконец, божества в человеческой форме, тогда как Анри Франкфорт утверждал, что боги с самого начала должны были представляться в человеческой форме. ^[16] Некоторые из этих теорий сейчас считаются слишком упрощенными. ^[19] и более современные, такие как гипотеза Зигфрида Моренца о том, что божества возникли, когда люди начали отличать себя от окружающей среды и «персонифицировать» идеи, относящиеся к божествам. Такие теории трудно доказать. ^[16]

Додинастический Египет изначально состоял из небольших независимых деревень. ^[20] Поскольку многие божества в более поздние времена были тесно связаны с конкретными городами и регионами, многие ученые предполагают, что пантеон сформировался как разрозненные сообщества, объединившиеся в более крупные государства, распространяя и смешивая поклонение старым местным божествам. Другие утверждали, что наиболее важные додинастические боги, как и другие элементы египетской культуры, присутствовали по всей стране, несмотря на ее политические разногласия. ^[21]

Заключительным шагом в формировании египетской религии стало объединение Египта, в ходе которого правители Верхнего Египта сделали себя фараонами всей страны. ^[14] Эти священные цари и их подчиненные взяли на себя право взаимодействовать с богами. ^[22] и королевская власть стала объединяющим центром религии. ^[14]

После этой трансформации продолжали появляться новые божества. Известно, что некоторые важные божества, такие как Исида и Амон, не появлялись до Древнего царства ( ок. 2686–2181 до н.э.). ^[23] Места и концепции могут вдохновить на создание божества, которое будет их представлять. ^[24] а божества иногда создавались как противоположные аналоги признанных богов или богинь. ^[25] Считалось, что короли божественны, хотя лишь немногим из них продолжали поклоняться даже после их смерти. Говорят, что некоторые некоролевские люди пользовались благосклонностью богов и соответственно почитались. ^[26] Это почитание обычно длилось недолго, но придворные архитекторы Имхотеп и Аменхотеп, сын Хапу, считались богами спустя столетия после их жизни. ^[27] как и некоторые другие чиновники. ^[28]

Благодаря контактам с соседними цивилизациями египтяне также переняли иностранных божеств . ^[29] Богиня Микет , которая время от времени появлялась в египетских текстах, начиная со Среднего царства ( ок. 2055–1650 гг. до н.э.), возможно, была заимствована из религии Нубии на юге, а нубийское божество-баран , возможно, повлияло на иконографию Амона. ^[30] Во время Нового царства ( ок. 1550–1070 до н. э.) несколько божеств ханаанской религии были включены в религию Египта, в том числе Ваал , Решеф и Анат . ^[31] В греческие и римские времена, с 332 г. до н.э. до первых веков нашей эры, в Египте почитались божества со всего средиземноморского мира, но местные боги оставались, и они часто поглощали культы этих пришельцев в свое собственное поклонение. ^[32]

Характеристики

Современные знания о египетских верованиях о богах в основном почерпнуты из религиозных писаний, написанных национальными писцами и священниками . Эти люди составляли элиту египетского общества и сильно отличались от основного населения, большая часть которого была неграмотной. Мало что известно о том, насколько хорошо эти широкие слои населения знали или понимали сложные идеи, развиваемые элитой. ^[33] Восприятие простолюдинами божественного могло отличаться от представлений священников. Например, население могло относиться к символическим утверждениям религии о богах и их действиях как к буквальной истине. ^[34] Но в целом то немногое, что известно о популярных религиозных верованиях, соответствует элитной традиции. Эти две традиции образуют во многом связное видение богов и их природы. ^[35]

Роли

Исида , богиня-мать и покровительница царской власти, держит фараона Сети I. на коленях

Мут , кормящая фараона Сети I, рельеф из второго гипостильного зала погребального храма Сети в Абидосе.

Большинство египетских божеств представляют собой природные или социальные явления . Обычно считалось, что боги имманентны этим явлениям — присутствуют в природе. ^[36] Типы явлений, которые они представляют, включают физические места и объекты, а также абстрактные концепции и силы. ^[37] Бог Шу был обожествлением всего воздуха мира; богиня Мерецегер курировала ограниченный участок земли, Фиванский некрополь ; а бог Сиа олицетворял абстрактное понятие восприятия . ^[38] Главные боги часто были вовлечены в несколько типов явлений. Например, Хнум был богом острова Элефантина посреди Нила , реки, которая была важна для египетской цивилизации. Ему приписывают создание ежегодного разлива Нила , который удобрял сельскохозяйственные угодья страны. Возможно, как результат этой животворящей функции, он, как говорят, создал все живые существа, вылепив их тела на гончарном круге . ^[39] Боги могли играть одну и ту же роль в природе; Ра , Атум , Хепри , Гор и другие божества выступали в роли богов солнца . ^[40] Несмотря на разнообразие функций, у большинства богов была общая роль: поддержание маат , универсального порядка, который был центральным принципом египетской религии и сам был персонифицирован в виде богини. ^[41] Однако некоторые божества представляли собой разрушение Маат . Наиболее заметно то, что Апеп был силой хаоса, постоянно угрожавшей уничтожить порядок во вселенной, а Сет был двойственным членом божественного общества, который мог как бороться с беспорядком, так и разжигать его. ^[42]

Не все аспекты существования рассматривались как божества. Хотя с Нилом было связано множество божеств, ни один бог не олицетворял его так, как Ра олицетворял солнце. ^[43] Кратковременные явления, такие как радуга или затмения, богами не изображались; ^[44] не было ни огня, ни воды, ни многих других составляющих мира. ^[45]

Роли каждого божества менялись, и каждый бог мог расширить свою природу, приобретая новые характеристики. В результате роли богов трудно классифицировать или определить. Несмотря на такую гибкость, боги имели ограниченные способности и сферы влияния. Даже бог-творец не мог выйти за пределы созданного им космоса, и даже Исида, хотя и считалась умнейшей из богов, не была всеведущей . ^[46] Ричард Х. Уилкинсон , однако, утверждает, что некоторые тексты позднего Нового царства предполагают, что по мере развития верований в бога Амона считалось, что он приближался к всеведению и вездесущности , а также превосходил пределы мира так, как этого не делали другие божества. . ^[47]

Божества с наиболее ограниченными и специализированными сферами деятельности в современной литературе часто называются «второстепенными божествами» или «демонами», хотя четкого определения этих терминов не существует. ^[48] Некоторые демоны были хранителями определенных мест, особенно в Дуате , царстве мертвых. Другие странствовали по человеческому миру и Дуату либо как слуги и посланники великих богов, либо как бродячие духи, вызывающие болезни или другие несчастья среди людей. ^[49] Положение демонов в божественной иерархии не было фиксированным. Божества-защитники Бес и Таверет изначально играли второстепенные демоноподобные роли, но со временем им стали приписывать большое влияние. ^[48] Самые страшные существа в Дуате считались одновременно отвратительными и опасными для людей. ^[50] На протяжении египетской истории их стали рассматривать как принципиально низших членов божественного общества. ^[51] и представлять противоположность благотворным, животворящим главным богам. ^[50] Тем не менее, даже самые почитаемые божества иногда могли отомстить людям или друг другу, демонстрируя демоническую сторону своего характера и стирая границы между демонами и богами. ^[52]

Поведение

Считалось, что божественное поведение управляет всей природой. ^[53] За исключением нескольких божеств, нарушивших божественный порядок, ^[42] действия богов поддерживали маат , создавали и поддерживали все живое. ^[41] Они проделали эту работу, используя силу, которую египтяне называли хека , термин, который обычно переводится как «магия». Гека была фундаментальной силой, которую бог-творец использовал для формирования мира и самих богов. ^[54]

Действия богов в настоящем описываются и восхваляются в гимнах и погребальных текстах . ^[55] Напротив, мифология в основном касается действий богов в смутно воображаемом прошлом, когда боги присутствовали на земле и напрямую взаимодействовали с людьми. События прошлого задали образец событий настоящего. Периодические явления были связаны с событиями мифического прошлого; например, преемственность каждого нового фараона воспроизводила восшествие Гора на трон его отца Осириса . ^[56]

Мифы — это метафоры действий богов, которые люди не могут до конца понять. Они содержат, казалось бы, противоречивые идеи, каждая из которых выражает особый взгляд на божественные события. Противоречия в мифах являются частью многогранного подхода египтян к религиозным верованиям — того, что Анри Франкфорт назвал «множественностью подходов» к пониманию богов. ^[57] В мифах боги ведут себя во многом как люди. Они чувствуют эмоции; они могут есть, пить, драться, плакать, болеть и умирать. ^[58] Некоторые обладают уникальными чертами характера. ^[59] Сет агрессивен и импульсивен, а Тот , покровитель письма и знаний, склонен к многословным речам. Однако в целом боги больше похожи на архетипы, чем на хорошо прорисованных персонажей. ^[60] В разных версиях мифа могли изображаться разные божества, играющие одну и ту же архетипическую роль, как в мифах об Оке Ра , женском аспекте бога Солнца, которого представляли многие богини. ^[61] Мифическое поведение божеств непоследовательно, а их мысли и мотивы редко излагаются. ^[62] В большинстве мифов отсутствуют хорошо развитые персонажи и сюжеты, поскольку их символическое значение было важнее тщательно продуманного повествования. ^[63]

Первым божественным актом является сотворение космоса, описанное в нескольких мифах о творении . Они сосредоточены на разных богах, каждый из которых может выступать в роли божеств-создателей. ^[64] Восемь богов Огдоады , олицетворяющие хаос, предшествующий творению, рождают бога Солнца, который устанавливает порядок во вновь образовавшемся мире; Птах , воплощающий мысль и творчество, придает форму всем вещам, представляя и называя их; ^[65] Атум производит все вещи как эманации самого себя; ^[3] и Амон, согласно богословию, пропагандируемому его жречеством, предшествовал и создал других богов-творцов. ^[66] Эти и другие версии событий творения не рассматривались как противоречивые. Каждый из них дает свой взгляд на сложный процесс, посредством которого организованная вселенная и ее многочисленные божества возникли из недифференцированного хаоса. ^[67] Период после сотворения мира, когда ряд богов правят божественным обществом как цари, является местом действия большинства мифов. Боги борются с силами хаоса и друг с другом, прежде чем уйти из человеческого мира и поставить на свое место исторических царей Египта. ^[68]

Постоянной темой в этих мифах является стремление богов защитить Маат от сил беспорядка. Они ведут жестокие битвы с силами хаоса в начале творения. Ра и Апеп, сражаясь друг с другом каждую ночь, продолжают эту борьбу и в настоящее время. ^[69] Другая важная тема — смерть и возрождение богов. Самый яркий пример смерти бога — это миф об убийстве Осириса , в котором этот бог воскресает как правитель Дуата. ^[70]^{[Примечание 1]} Говорят также, что бог Солнца стареет во время своего ежедневного путешествия по небу, ночью погружается в Дуат и появляется на рассвете маленьким ребенком. При этом он соприкасается с омолаживающей водой Нун , первозданного хаоса. Погребальные тексты, изображающие путешествие Ра через Дуат, также показывают трупы богов, оживших вместе с ним. Вместо того чтобы быть неизменно бессмертными, боги периодически умирали и возрождались, повторяя события творения, обновляя таким образом весь мир. ^[71] Тем не менее, всегда существовала возможность разорвать этот цикл и вернуться в хаос. Некоторые плохо понимаемые египетские тексты даже предполагают, что этому бедствию суждено случиться — что однажды бог-творец разрушит мировой порядок, оставив только себя и Осириса среди первозданного хаоса. ^[72]

Локации

Боги были связаны с определенными регионами вселенной. В египетской традиции мир включает в себя землю, небо и подземный мир. Их окружает темная бесформенность, существовавшая до творения. ^[73] Считалось, что боги обычно обитают на небе, хотя считалось, что боги, чьи роли были связаны с другими частями вселенной, вместо этого жили в этих местах. Большинство событий мифологии, происходящих во времена, предшествовавшие уходу богов из человеческого царства, происходят в земной обстановке. Божества там иногда взаимодействуют с теми, кто находится на небе. Подземный мир, напротив, рассматривается как отдаленное и недоступное место, и обитающие там боги испытывают трудности в общении с обитателями мира живых. ^[74] Говорят, что пространство за пределами космоса очень далеко. Он также населен божествами, некоторые враждебными, а некоторые благотворными для других богов и их упорядоченного мира. ^[75]

Говорили, что во времена, последовавшие за мифами, большинство богов либо находились на небе, либо невидимо присутствовали в мире. Храмы были их основным средством контакта с человечеством. Считалось, что каждый день боги перемещались из божественного царства в свои храмы, в свои дома в человеческом мире. Там они населяли культовые изображения , статуи, которые изображали божеств и позволяли человеку взаимодействовать с ними в храмовых ритуалах. Это движение между мирами иногда описывалось как путешествие между небом и землей. Поскольку храмы были центром египетских городов, бог в главном храме города был божеством- покровителем города и его окрестностей. ^[76] Сферы влияния божеств на земле были сосредоточены в городах и регионах, которыми они управляли. ^[73] Многие боги имели более одного культового центра, и их местные связи со временем менялись. Они могут утвердиться в новых городах, или же диапазон их влияния может сократиться. Следовательно, главный культовый центр данного божества в исторические времена не обязательно был местом его происхождения. ^[77] Политическое влияние города могло повлиять на важность его божества-покровителя. Когда цари Фив взяли под свой контроль страну в начале Среднего царства ( ок. 2055–1650 до н.э.), они возвысили богов-покровителей Фив — сначала бога войны Монту , а затем Амона — до национального значения. ^[78]

Имена и эпитеты

В египетской вере имена выражают фундаментальную природу вещей, к которым они относятся. В соответствии с этим убеждением, имена божеств часто связаны с их ролью или происхождением. Имя хищной богини Сехмет означает «могучая», имя загадочного бога Амона означает «скрытый», а имя Нехбет , которой поклонялись в городе Нехеб , означает «она из Нехеб». Многие другие имена не имеют определенного значения, даже если боги, носящие их, тесно связаны с одной ролью. Имена богини неба Нут и бога земли Геба не похожи на египетские названия неба и земли . ^[79]

Египтяне также изобрели ложную этимологию, придающую божественным именам больше значений. ^[79] В одном отрывке из « Текстов гробов» имя погребального бога Сокара переводится как skr , что означает «очищение рта», чтобы связать его имя с его ролью в ритуале открытия рта . ^[80] в то время как в одном из « Текстов пирамид» говорится, что это имя основано на словах, которые Осирис выкрикнул в момент бедствия, связывая Сокара с самым важным погребальным божеством. ^[81]

Считалось, что у богов много имен. Среди них были тайные имена, которые глубже других выражали их истинную природу. Знать истинное имя божества означало иметь над ним власть. Важность имен демонстрирует миф, в котором Исида отравляет верховного бога Ра и отказывается его вылечить, пока он не откроет ей свое тайное имя. Узнав это имя, она рассказывает его своему сыну Гору, и, узнав его, они обретают больше знаний и силы. ^[82]

В дополнение к именам богам давались эпитеты , такие как «обладатель великолепия», «правитель Абидоса » или «господин неба», которые описывают некоторые аспекты их роли или их поклонения. Из-за множества и перекрывающихся ролей богов у божеств может быть много эпитетов - причем более важные боги получают больше титулов - и один и тот же эпитет может применяться ко многим божествам. ^[83] Некоторые эпитеты со временем стали отдельными божествами, ^[84] как и в случае с Веретекау , эпитет, применяемый к нескольким богиням, означающий «великая волшебница», к которой стали относиться как к независимой богине. ^[85] Множество божественных имен и титулов выражает многообразную природу богов. ^[86]

Пол и сексуальность

Египтяне считали разделение на мужчину и женщину фундаментальным для всех существ, включая божеств. ^[87] Боги-мужчины, как правило, имели более высокий статус, чем богини, и были более тесно связаны с творением и королевской властью, в то время как богини чаще считались помогающими и обеспечивающими людей. ^[88]^[89] Некоторые божества были андрогинными , но большинство примеров можно найти в контексте мифов о творении, в которых андрогинное божество представляет собой недифференцированное состояние, существовавшее до создания мира. ^[87] Огдоада . , группа из восьми первобытных богов, имела женскую форму и супругу Атум был преимущественно мужчиной, но имел в себе женский аспект. ^[90] которую иногда считали богиней, известной как Иусаасет или Небететепет . ^[91] Творение началось, когда Атум создал пару божеств, различающихся по половому признаку: Шу и его супругу Тефнут . ^[87] Точно так же считалось, что Нейт, которую иногда считали богиней-создательницей, обладала мужскими чертами, но в основном считалась женщиной. ^[90]

Пол и гендер были тесно связаны с творением и, следовательно, с возрождением. ^[92] Считалось, что боги-мужчины играют активную роль в зачатии детей. Женским божествам часто отводилась вспомогательная роль, они стимулировали мужскую силу своих супругов-мужчин и воспитывали их детей, хотя в конце египетской истории богиням отводилась более значительная роль в деторождении. ^[93] Богини выступали в роли мифологических матерей и жен королей и, таким образом, были прототипами человеческой королевской власти. ^[94] Хатор , мать или супруга Гора и самая важная богиня на протяжении большей части египетской истории. ^[95] проиллюстрировал эту связь между божеством и царем. ^[94]

Женские божества также имели жестокий аспект, который можно было рассматривать либо положительно, как в случае с богинями Ваджет и Нехбет, защищавшими короля, либо отрицательно. ^[96] Миф об Оке Ра противопоставляет женскую агрессию сексуальности и заботе, поскольку богиня неистовствует в образе Сехмет или другого опасного божества, пока другие боги не умилостивляют ее, после чего она становится милосердной богиней, такой как Хатор, которая в некоторых версии, затем становится супругой бога-мужчины. ^[97]^[98]

Египетская концепция сексуальности была в значительной степени сосредоточена на гетеросексуальном воспроизводстве, а гомосексуальные действия обычно рассматривались с неодобрением. Тем не менее, в некоторых текстах упоминается гомосексуальное поведение между божествами-мужчинами . ^[99] В некоторых случаях, особенно когда Сет подверг Гора сексуальному насилию, эти действия служили утверждению доминирования активного партнера и унижению покорного. Другие союзы между божествами-мужчинами можно рассматривать положительно и даже давать потомство, как в одном тексте, в котором Хнум рождается от союза Ра и Шу. ^[100]

Отношения

Египетские божества связаны сложными и изменчивыми отношениями. Связи и взаимодействие бога с другими божествами помогали определить его характер. Таким образом, Исида, как мать и защитница Гора, была великим целителем, а также покровительницей царей. ^[101] Такие отношения на самом деле были важнее мифов в выражении религиозного мировоззрения египтян. ^[102] хотя они также были основным материалом, из которого формировались мифы. ^[62]

Статуя мужчины с короной, стоящего между мужчиной, держащим посох, и женщиной с головой львицы. — Боги Птах и Сехмет окружают царя, который берет на себя роль их ребенка Нефертума . ^[103]

Семейные отношения — распространенный тип связи между богами. Божества часто образуют пары мужского и женского пола. Семьи из трех божеств с отцом, матерью и ребенком олицетворяют создание новой жизни и преемственность отца ребенком, образец, который связывает божественные семьи с королевской преемственностью. ^[104] Осирис, Исида и Гор составляли типичную семью этого типа. Образец, который они установили, со временем стал более распространенным, так что многие божества в местных культовых центрах, такие как Птах, Сехмет и их ребенок Нефертум в Мемфисе и Фиванская триада в Фивах, были объединены в семейные триады. ^[105]^[106] Подобные генеалогические связи варьируются в зависимости от обстоятельств. Хатор могла выступать в роли матери, супруги или дочери бога Солнца, а детская форма Гора выступала в роли третьего члена многих местных семейных триад. ^[107]

Другие божественные группы состояли из божеств, выполняющих взаимосвязанные роли или вместе представляющих регион египетского мифологического космоса. Существовали наборы богов для часов дня и ночи и для каждого нома (провинции) Египта. Некоторые из этих групп содержат определенное, символически важное количество божеств. ^[108] Парные боги иногда играют схожие роли, как Исида и ее сестра Нефтида, защищающие и поддерживающие Осириса. ^[109] Другие пары обозначают противоположные, но взаимосвязанные концепции, являющиеся частью большего единства. Ра, динамичный и излучающий свет, и Осирис, статичный и окутанный тьмой, каждую ночь сливаются в единого бога. ^[110] Группы из трех человек связаны с множественностью в древнеегипетской мысли, а группы из четырех человек означают завершенность. ^[108] Правители позднего Нового царства ставили выше всех остальных особенно важную группу из трёх богов: Амона, Ра и Птаха. Эти божества олицетворяли множественность всех богов, а также свои собственные культовые центры (крупные города Фивы, Гелиополь и Мемфис) и многие тройственные наборы понятий в египетской религиозной мысли. ^[111] Иногда Сет, бог-покровитель XIX династии. царей ^[112] и воплощение беспорядка внутри мира, было добавлено к этой группе, которая подчеркивала единое связное видение пантеона. ^[113]

Девять, произведение трёх и трёх, представляет собой множество, поэтому египтяне называли несколько больших групп « Эннеадами », или группами из девяти, даже если в них было более девяти членов. ^{[Примечание 2]} Самой известной эннеадой была Эннеада Гелиополя , обширная семья божеств, произошедшая от Атума, которая включает в себя множество важных богов. ^[108] Термин «эннеада» часто расширялся и включал в себя всех египетских божеств. ^[114]

Это божественное собрание имело расплывчатую и изменчивую иерархию. Боги, имевшие широкое влияние в космосе или мифологически старше других, занимали более высокие позиции в божественном обществе. На вершине этого общества находился царь богов , которого обычно отождествляли с божеством-творцом. ^[114] В разные периоды египетской истории чаще всего говорили, что разные боги занимали это возвышенное положение. Гор был самым важным богом в ранний династический период, Ра достиг превосходства в Старом царстве, Амон был верховным в Новом, а в периоды Птолемеев и Рима Исида была божественной царицей и богиней-создательницей. ^[115] Новые выдающиеся боги имели тенденцию перенимать характеристики своих предшественников. ^[116] Исида во время своего восхождения вобрала в себя черты многих других богинь, а когда Амон стал правителем пантеона, он соединился с Ра, чтобы стать солнечным божеством. ^[117]

Проявления и сочетания

Считалось, что боги проявляются во многих формах. ^[120] У египтян было сложное представление о человеческой душе , состоящей из нескольких частей. Духи богов состояли из многих из этих же элементов. ^[121] Ба . была компонентом человеческой или божественной души, влиявшей на окружающий мир Любое видимое проявление силы бога можно было назвать его ба ; таким образом, солнце называлось ба Ра. ^[122] Изображение божества считалось ка , еще одним компонентом его существа, который служил сосудом для ба обитания этого божества. Считалось, что культовые изображения богов, которые были в центре внимания храмовых ритуалов, а также священные животные, которые олицетворяли определенные божества, содержали божественные основы таким образом. ^[123] Богам можно было приписать множество басов и ка , которым иногда давали имена, отражающие различные аспекты природы бога. ^[124] Считалось, что все существующее является одной из ка Атума, бога-творца, который изначально содержал все вещи внутри себя. ^[125] и одно божество можно было назвать ба другого, что означает, что первый бог является проявлением силы другого. ^[126] Части божественного тела могли действовать как отдельные божества, например Глаз Ра и Рука Атума, оба из которых были персонифицированы как богини. ^[127] Боги были настолько полны живительной силы, что даже их телесные жидкости могли превращаться в другие живые существа; ^[128] Говорят, что человечество возникло из слез бога-творца, а другие божества - из его пота. ^[129]

Национально важные божества породили местные проявления, которые иногда вобрали в себя характеристики более старых региональных богов. ^[130] У Гора было множество форм, привязанных к определенным местам, в том числе Гор из Нехена , Гор из Бухена и Гор из Эдфу . ^[131] К таким локальным проявлениям можно было бы относиться почти как к отдельным существам. Во времена Нового царства один человек был обвинен в краже одежды оракулом, который должен был передавать сообщения от Амона из Пе-Хенти. Он проконсультировался с двумя другими местными оракулами Амона, надеясь на другое решение. ^[132] Проявления богов также различались в зависимости от их роли. Гор мог быть могущественным богом неба или уязвимым ребенком, и эти формы иногда считались независимыми божествами. ^[133]

Боги соединялись друг с другом так же легко, как и разделялись. Бога можно было назвать ба другого, или два или более божества могли быть объединены в одного бога с объединенным именем и иконографией . ^[134] Местные боги были связаны с более великими, а божества со схожими функциями объединялись. Ра был связан с местным божеством Собеком, образуя Собек-Ра; со своим собратьем-правящим богом Амоном, чтобы сформировать Амона-Ра; с солнечной формой Гора образовать Ра-Хорахти; и с несколькими солнечными божествами, такими как Хоремахет-Хепри-Ра-Атум. ^[135] В редких случаях божества разного пола могли соединяться таким образом, образуя такие комбинации, как Осирис-Нейт. ^[136] Такое соединение божеств называется синкретизмом . В отличие от других ситуаций, в которых используется этот термин, египетская практика не предназначалась для объединения конкурирующих систем верований, хотя иностранные божества могли быть синкретизированы с местными. ^[135] Вместо этого синкретизм признал совпадение ролей божеств и расширил сферу влияния каждого из них. Синкретические комбинации не были постоянными; бог, участвовавший в одной комбинации, продолжал появляться отдельно и образовывать новые комбинации с другими божествами. ^[136] Тесно связанные божества иногда сливались. Гор поглотил несколько богов-соколов из разных регионов, таких как Хенти-ирти и Хенти-хети , которые стали не более чем местными его проявлениями; Хатор включила в себя аналогичную коровью богиню Бат ; а ранний погребальный бог Хенти-Аментиу был вытеснен Осирисом и Анубисом . ^[137]

Атон и возможный монотеизм

В период правления Эхнатона ( ок. 1353–1336 гг. до н.э.) в середине Нового царства единственное солнечное божество, Атон , стало единственным центром внимания государственной религии. Эхнатон прекратил финансировать храмы других божеств и стер имена и изображения богов с памятников, в частности, нацелившись на Амона. Эта новая религиозная система, иногда называемая атенизмом , резко отличалась от политеистического поклонения многим богам во все другие периоды. У Атона не было мифологии, и он изображался и описывался в более абстрактных терминах, чем традиционные божества. В то время как в прежние времена новые важные боги были интегрированы в существующие религиозные верования, атенизм настаивал на едином понимании божественного, исключающем традиционную множественность точек зрения. ^[138] Однако атенизм, возможно, не был полным монотеизмом , полностью исключающим веру в других божеств. Есть свидетельства того, что население в целом продолжало поклоняться другим богам в частном порядке. ^[139] Картина еще больше усложняется очевидной терпимостью атенистов к некоторым другим божествам, таким как Маат, Шу и Тефнут. По этим причинам египтологи Доминик Монтсеррат и Джон Бэйнс предположили, что Эхнатон, возможно, был монолатеральным , поклоняясь одному божеству, одновременно признавая существование других. ^[140]^[141] В любом случае, ошибочная теология атенизма не прижилась среди египетского населения, и преемники Эхнатона вернулись к традиционным верованиям. ^[142]

Единство божественного в традиционной религии

Ученые уже давно спорят о том, утверждала ли когда-либо традиционная египетская религия, что многочисленные боги на более глубоком уровне были едины. Причины этих дебатов включают практику синкретизма, которая может предполагать, что все отдельные боги могут в конечном итоге слиться в одного, а также тенденцию египетских текстов приписывать конкретному богу силу, превосходящую все другие божества. Еще одним предметом разногласий является появление слова «бог» в литературе мудрости , где этот термин не относится к конкретному божеству или группе божеств. ^[144] Например, в начале 20-го века Э.А. Уоллис Бадж считал, что египетские простолюдины были политеистами, но знание истинной монотеистической природы религии было доступно только элите, написавшей литературу мудрости. ^[145] Его современник Джеймс Генри Брестед считал, что египетская религия была пантеистической , а сила бога Солнца присутствовала во всех других богах, в то время как Герман Юнкер утверждал, что египетская цивилизация изначально была монотеистической и в ходе своей истории стала политеистической. ^[146]

В 1971 году Эрик Хорнунг опубликовал исследование. ^{[Примечание 3]} опровергая такие взгляды. Он указывает, что в тот или иной период многие божества, даже второстепенные, описывались как превосходящие всех остальных. Он также утверждает, что неуказанный «бог» в текстах мудрости является общим термином для обозначения любого божества, имеющего отношение к читателю в рассматриваемой ситуации. ^[147] Хотя комбинации, проявления и иконографии каждого бога постоянно менялись, они всегда ограничивались конечным числом форм и никогда не становились полностью взаимозаменяемыми в монотеистическом или пантеистическом смысле. Генотеизм , говорит Хорнунг, описывает египетскую религию лучше, чем другие ярлыки. Египтянин мог поклоняться любому божеству в определенное время и приписывать ему высшую власть в этот момент, не отрицая других богов и не объединяя их всех с богом, на котором он или она сосредоточили свое внимание. Хорнунг заключает, что боги были полностью едины только в мифе, во времена до творения, после чего множество божеств возникло из единого небытия. ^[148]

Аргументы Хорнунга оказали большое влияние на других исследователей египетской религии, но некоторые до сих пор полагают, что временами боги были более едины, чем он допускает. ^[57] Ян Ассманн утверждает, что представление о едином божестве в Новом царстве развивалось медленно, начиная с сосредоточения внимания на Амон-Ра как на важнейшем боге Солнца. ^[149] По его мнению, атенизм был крайним результатом этой тенденции. Оно приравнивало единое божество к солнцу и отвергало всех остальных богов. Затем, в ответ на атенизм, жреческие богословы описали универсального бога по-другому, сосуществуя с традиционным многобожием. Считалось, что один бог превосходит мир и всех других божеств, и в то же время несколько богов были аспектами одного. По мнению Ассмана, этот бог особенно приравнивался к Амону, доминирующему богу позднего Нового царства, тогда как на протяжении остальной египетской истории универсальное божество можно было отождествлять со многими другими богами. ^[150] Джеймс П. Аллен говорит, что сосуществующие представления об одном боге и множестве богов хорошо сочетаются с «множественностью подходов» египетской мысли, а также с генотеистической практикой обычных верующих. Он говорит, что египтяне, возможно, признавали единство божественного, «отождествляя свое единое понятие «бога» с конкретным богом, в зависимости от конкретной ситуации». ^[3]

Описания и изображения

Египетские писания подробно описывают тела богов. Они сделаны из драгоценных материалов; плоть их — золото, кости их — серебро, а волосы — лазурит . Они источают аромат, который египтяне сравнивали с благовониями, используемыми в ритуалах. Некоторые тексты дают точные описания конкретных божеств, включая их рост и цвет глаз. Однако эти характеристики не фиксированы; в мифах боги меняют свою внешность в соответствии со своими целями. ^[151] Египетские тексты часто называют истинные, лежащие в основе формы божеств «таинственными». Таким образом, визуальные изображения своих богов у египтян не являются буквальными. Они символизируют определенные аспекты характера каждого божества и действуют так же, как иероглифы в иероглифическом письме. ^[152] По этой причине погребальный бог Анубис обычно изображается в египетском искусстве в образе собаки или шакала , существа, чьи привычки собирать мусор угрожают сохранению захороненных мумий , в попытке противостоять этой угрозе и использовать ее для защиты. Его черный цвет напоминает цвет мумифицированной плоти и плодородную черную почву, которую египтяне считали символом воскресения. ^[153]

Большинство божеств изображались по-разному. Хатор могла быть коровой, коброй, львицей или женщиной с бычьими рогами или ушами. Изображая данного бога по-разному, египтяне выражали разные аспекты его сущности. ^[152] Боги изображаются в ограниченном числе этих символических форм, поэтому их часто можно отличить друг от друга по иконографии . К этим формам относятся мужчины и женщины ( антропоморфизм ), животные ( зооморфизм ) и, реже, неодушевленные предметы. Комбинации форм , например, божеств с человеческими телами и головами животных, являются обычным явлением. ^[7] В ходе истории возникали новые формы и все более сложные сочетания. ^[143] с самыми сюрреалистическими формами, часто встречающимися среди демонов подземного мира. ^[155] Некоторых богов можно отличить от других только в том случае, если они отмечены письменно, как, например, Исида и Хатор. ^[156] Из-за тесной связи между этими богинями они обе могли носить головной убор из коровьего рога, который изначально принадлежал только Хатор. ^[157]

Определенные особенности божественных изображений более полезны, чем другие, для определения личности бога. Особое значение имеет голова данного божественного образа. ^[158] В гибридном изображении голова представляет собой первоначальную форму изображаемого существа, так что, как выразился египтолог Генри Фишер, «львиноголовая богиня — это львинобогиня в человеческом обличии, тогда как царский сфинкс , наоборот, человек, принявший облик льва». ^[159] Еще одним важным показателем являются божественные головные уборы, которые варьируются от коронок тех же типов, которые использовались человеческими королями, до больших иероглифов, которые носили на головах богов. Напротив, предметы, находящиеся в руках богов, обычно носят общий характер. ^[158] Мужские божества держат посохи , богини держат стебли папируса , и оба пола носят знаки анкх , представляющие египетское слово «жизнь», чтобы символизировать их животворящую силу. ^[160]

Формы, в которых изображены боги, хотя и разнообразны, но во многом ограничены. Многие существа, широко распространенные в Египте, никогда не использовались в божественной иконографии. Другие могли представлять множество божеств, часто потому, что эти божества имели общие характеристики. ^[161] Быки и бараны ассоциировались с мужественностью, коровы и соколы — с небом, гиппопотамы — с материнской защитой, кошки — с богом Солнца, а змеи — с опасностью и обновлением. ^[162]^[163] Животные, отсутствовавшие в Египте на ранних этапах его истории, не использовались в качестве божественных изображений. Например, лошадь, которая появилась только во втором промежуточном периоде ( ок. 1650–1550 до н. э.), никогда не представляла бога. Точно так же одежда, которую носили антропоморфные божества в большинство периодов, мало отличалась от стилей, использовавшихся в Старом царстве: килт, накладная борода и часто рубашка для богов-мужчин и длинное облегающее платье для богинь. ^[161]^{[Примечание 4]}

Основная антропоморфная форма варьируется. Детские боги изображаются обнаженными, как и некоторые взрослые боги, когда подчеркиваются их детородные способности. ^[165] Некоторым божествам мужского пола даются тяжелые животы и груди, что означает либо андрогинность, либо процветание и изобилие. ^[166] В то время как большинство богов-мужчин имеют красную кожу, а большинство богинь желтые (те же цвета, которые используются для изображения египетских мужчин и женщин), некоторым даны необычные, символические цвета кожи. ^[167] Таким образом, синяя кожа и пузатая фигура бога Хапи намекают на разлив Нила, который он представляет, и на питательное плодородие, которое оно принесло. ^[168] Некоторые божества, такие как Осирис, Птах и Мин , имеют вид «мумиформы», их конечности плотно обмотаны тканью. ^[169] Хотя эти боги напоминают мумии, самые ранние примеры предшествовали стилю мумификации, завернутому в ткань, и вместо этого эта форма может отсылать к самым ранним изображениям божеств без конечностей. ^[170]

Некоторые неодушевленные объекты, олицетворяющие божеств, нарисованы с натуры, например, деревья или дискообразные эмблемы солнца и луны. ^[171] Некоторые объекты, связанные с конкретным богом, например, скрещенные луки, изображающие Нейт ( 𓋋 ) или эмблема Мина ( 𓋉 ), символизировали культы этих божеств в додинастические времена. ^[172] Во многих из этих случаев природа исходного объекта загадочна. ^[173] В додинастический и раннединастический периоды боги часто представлялись божественными стандартами: шестами, увенчанными эмблемами божеств, включая как формы животных, так и неодушевленные предметы. ^[174]

Божества с разными головами животных, виньетка из свитка Папируса Каира JE 95658.
Божества Непрет и Ху в образе кобры, а Рененутет в образе сидящей женщины с головой кобры.
Статуя бога-крокодила Собека в полностью животном облике, возможно, культовое изображение из храма. ^[175] Девятнадцатый или двадцатый век до нашей эры.
Пара фигур Хапи, символически связывающая Верхний и Нижний Египет.
Муммиобразные божества с разными головами из Литании Ре . Одиннадцатый век до нашей эры.
Божественные стандарты, изображенные в храме Ком Омбо . Второй или первый век до нашей эры.

Взаимодействие с людьми

Отношения с фараоном

В официальных писаниях фараоны называются божественными и постоянно изображаются в компании божеств пантеона. Каждый фараон и его предшественники считались преемниками богов, правивших Египтом в мифической предыстории. ^[176] Живых царей приравнивали к Гору и называли «сыном» многих божеств мужского пола, особенно Осириса и Ра; умершие цари приравнивались к этим старшим богам. ^[177] Жены и матери королей сравнивались со многими богинями. Немногие женщины, ставшие фараонами, такие как Хатшепсут , связали себя с этими же богинями, переняв при этом большую часть мужских образов королевской власти. ^[178] У фараонов были свои погребальные храмы , где для них совершались ритуалы при жизни и после смерти. ^[179] Но немногим фараонам поклонялись как богам даже после их жизни, а неофициальные тексты изображают королей в человеческом свете. По этим причинам ученые расходятся во мнениях относительно того, насколько искренне большинство египтян считали царя богом. Возможно, его считали божественным только тогда, когда он проводил церемонии. ^[180]

Как бы сильно ни верили, божественный статус царя был основанием для его роли представителя Египта перед богами, поскольку он формировал связь между божественным и человеческим царствами. ^[181] Египтяне считали, что богам нужны храмы для проживания, а также периодическое проведение ритуалов и принесение подношений для их питания. Все это обеспечивалось культами, которыми руководил король, с их жрецами и работниками. ^[182] Однако, согласно королевской идеологии, строительство храмов было исключительно делом фараона, как и ритуалы, которые священники обычно совершали вместо него. ^[183] Эти действия были частью фундаментальной роли короля: поддержание маат . ^[184] Король и нация, которую он представлял, предоставили богам маат , чтобы они могли продолжать выполнять свои функции, что поддерживало маат в космосе, чтобы люди могли продолжать жить. ^[185]

Присутствие в человеческом мире

Хотя египтяне верили, что их боги присутствуют в окружающем их мире, контакты между человеческим и божественным царствами в основном ограничивались конкретными обстоятельствами. ^[186] В литературе боги могут являться людям в физической форме, но в реальной жизни египтяне ограничивались более косвенными средствами общения. ^[187]

бога Говорят, что ба периодически покидал божественное царство, чтобы обитать в образах этого бога. ^[188] Поселившись в этих изображениях, боги вышли из своего скрытого состояния и приняли физическую форму. ^[76] Для египтян место или объект, который был ḏsr — «священным», — был изолированным и ритуально чистым и, следовательно, пригодным для обитания бога. ^[189] Храмовые статуи и рельефы, а также отдельные священные животные, такие как бык Апис , служили божественными посредниками. ^[190] Сны и транс предоставили совсем другую площадку для взаимодействия. Считалось, что в этих государствах люди могли приближаться к богам и иногда получать от них послания. ^[191] Наконец, согласно египетским верованиям в загробную жизнь , человеческие души после смерти переходят в божественное царство. Поэтому египтяне верили, что после смерти они будут существовать на одном уровне с богами и поймут их загадочную природу. ^[192]

Храмы, где проводились государственные обряды, были наполнены изображениями богов. Важнейшим храмовым изображением была культовая статуя во внутреннем святилище. Эти статуи обычно были меньше натурального размера и изготавливались из тех же драгоценных материалов, из которых, как говорили, формировались тела богов. ^{[Примечание 5]} Во многих храмах было несколько святилищ, в каждом из которых стояла культовая статуя, изображавшая одного из богов в группе, например семейной триаде. ^[194] Главный бог города считался его господином, нанимая многих жителей в качестве слуг в божественном доме, который представлял храм. Боги, проживающие в храмах Египта, в совокупности представляли весь пантеон. ^[195] Но многим божествам, включая некоторых важных богов, а также второстепенных или враждебных богов, никогда не были предоставлены собственные храмы, хотя некоторые из них были представлены в храмах других богов. ^[196]

Чтобы изолировать священную силу в святилище от нечистот внешнего мира, египтяне ограждали храмовые святилища и сильно ограничивали доступ к ним. Таким образом, людям, кроме королей и первосвященников, было отказано в контакте с культовыми статуями. ^[197] Исключением были праздничные шествия, когда статую выносили из храма, заключенного в переносную святыню. ^[198] который обычно скрывал это от всеобщего обозрения. ^[199] У людей было меньше прямых средств взаимодействия. В более общественных частях храмов часто располагались небольшие места для молитвы, от дверных проемов до отдельно стоящих часовен в задней части здания храма. ^[200] Общины также строили и управляли небольшими часовнями для собственных нужд, а у некоторых семей были святыни в домах. ^[201]

Вмешательство в жизнь человека

Египетские боги были вовлечены в жизнь людей, а также во всеобъемлющий порядок природы. Это божественное влияние распространялось главным образом на Египет, поскольку традиционно считалось, что иностранные народы находятся вне божественного порядка. В Новом царстве, когда другие страны находились под властью Египта, считалось, что иностранцы находились под милостивым правлением бога Солнца так же, как и египтяне. ^[202]

Говорят, что Тот , как смотритель времени, назначал фиксированную продолжительность жизни как людям, так и богам. ^[203] Говорят, что и другие боги управляют продолжительностью человеческой жизни, в том числе Месхенет и Рененутет , оба управляли рождением, и Шай , олицетворение судьбы . ^[204] Таким образом, время и способ смерти были основным смыслом египетской концепции судьбы, хотя в некоторой степени эти божества управляли и другими событиями жизни. В нескольких текстах говорится о богах, влияющих на человеческие решения или вдохновляющих их, действующих через «сердце» человека — вместилище эмоций и интеллекта в египетской вере. Считалось также, что божества отдают приказы, инструктируя короля по управлению его царством и регулируя управление своими храмами. В египетских текстах редко упоминаются прямые приказы, данные частным лицам, и эти приказы никогда не превращались в набор моральных кодексов, установленных Богом. ^[205] Мораль в Древнем Египте основывалась на концепции маат , которая применительно к человеческому обществу означала, что каждый должен жить упорядоченно, не мешая благополучию других людей. Поскольку божества были хранителями маат , с ними была связана мораль. Например, боги судили моральную праведность людей после смерти, и в Новом царстве вердикт о невиновности в этом суде считался необходимым для допуска в загробную жизнь . Однако в целом мораль основывалась на практических способах поддержания маат в повседневной жизни, а не на строгих правилах, установленных богами. ^[206]

У людей была свободная воля игнорировать божественное руководство и поведение, требуемое Маат , но, поступая так, они могли навлечь на себя божественное наказание. ^[207] Божество осуществляло это наказание, используя свою ба , силу, которая проявляла силу бога в человеческом мире. Стихийные бедствия и человеческие недуги рассматривались как дело рук разгневанных божественных сил . ^[208] И наоборот, боги могли излечить праведных людей от болезней или даже продлить их жизнь. ^[209] Оба эти типа вмешательства в конечном итоге были представлены божествами: Шед , который появился в Новом царстве, чтобы олицетворять божественное спасение от вреда, ^[210] и Петбе , апотропный бог из поздних эпох египетской истории, который, как полагали, мстил за проступки. ^[211]

Египетские тексты по-разному смотрят на то, несут ли боги ответственность за несправедливые страдания людей. Несчастье часто рассматривалось как продукт исфета , космического беспорядка, который был противоположностью маат , и поэтому боги не были виновны в возникновении злых событий. Некоторых божеств, которые были тесно связаны с исфетом , таких как Сет, можно было обвинить в беспорядках в мире, не возлагая вину на других богов. Некоторые писания обвиняют божеств в причинении человеческих страданий, в то время как другие приводят теодицеи в защиту богов. ^[212] Начиная со Среднего царства, в нескольких текстах проблема зла в мире связывалась с мифом, в котором бог-творец борется с восстанием людей против его правления, а затем уходит с земли. Из-за такого человеческого неправильного поведения творец отдаляется от своего творения, позволяя страданию существовать. В писаниях Нового царства справедливая природа богов не ставится под сомнение так сильно, как в писаниях Среднего царства. Они подчеркивают прямые, личные отношения людей с божествами и способность богов вмешиваться в человеческие события. Люди в эту эпоху верили в конкретных богов, которые, как они надеялись, помогут и защитят их на протяжении всей жизни. В результате поддержка идеалов Маат стала менее важной, чем завоевание благосклонности богов как способ гарантировать хорошую жизнь. ^[213] Даже фараоны считались зависимыми от божественной помощи, и после того, как Новое Царство подошло к концу, правительство все больше подвергалось влиянию оракулов, передающих волю богов. ^[214]

Поклонение

Хунефер преклоняет колени в поклонении перед группой божеств. ^[215]

Официальные религиозные обряды, которые поддерживали маат на благо всего Египта, были связаны с религиозными обрядами простых людей, но отличались от них. ^[217] которые искали помощи богов для решения своих личных проблем. ^[218] Официальная религия включала в себя множество ритуалов, проводимых в храмах. Некоторые обряды совершались каждый день, тогда как другие представляли собой фестивали, проходившие через более длительные промежутки времени и часто ограничивавшиеся конкретным храмом или божеством. ^[201] Боги получали свои подношения на ежедневных церемониях, во время которых их статуи одевали, умащали и преподносили пищу, а в их честь читали гимны. ^[219] Эти подношения, помимо сохранения маат для богов, прославляли животворящую щедрость божеств и побуждали их оставаться доброжелательными, а не мстительными. ^[220]

Фестивали часто включали церемониальное шествие, в ходе которого культовое изображение выносилось из храма в святилище в форме барки . Эти процессии служили различным целям. ^[221] В римские времена, когда считалось, что местные божества всех видов имеют власть над разливом Нила, процессии во многих общинах несли храмовые изображения на берега реки, чтобы боги могли вызвать большой и плодотворный наводнение. ^[222] Процессии также перемещались между храмами, как, например, когда образ Хатор из храма Дендеры посетил ее супруга Гора в храме Эдфу . ^[221] Ритуалы для бога часто основывались на мифологии этого божества. Такие ритуалы должны были быть повторением событий мифического прошлого, возобновляя благотворное воздействие первоначальных событий. ^[223] На празднике Хояк в честь Осириса его смерть и воскресение ритуально воспроизводились в то время, когда урожай начал прорастать. Возвратившаяся зелень символизировала обновление жизни самого бога. ^[224]

Личное взаимодействие с богами принимало множество форм. Люди, которым нужна была информация или совет, обращались к оракулам при храмах, которые должны были передавать ответы богов на вопросы. ^[225] Амулеты и другие изображения божеств-защитников использовались для отражения демонов, которые могли угрожать благополучию человека. ^[226] или передать положительные характеристики бога владельцу. ^[227] Частные ритуалы использовали силу богов для достижения личных целей: от исцеления болезней до проклятия врагов. ^[225] В этих практиках использовалась хека , та же сила магии, которую использовали боги, которую, как говорят, создатель дал людям, чтобы они могли отбиваться от несчастий. Исполнитель частного обряда часто брал на себя роль бога в мифе или даже угрожал божеству, чтобы привлечь богов к достижению цели. ^[228] Такие ритуалы сосуществовали с частными подношениями и молитвами, и все три считались средством получения божественной помощи. ^[229]

Молитву и частные подношения обычно называют «личным благочестием»: действия, отражающие тесные отношения между человеком и богом. До Нового царства свидетельств личного благочестия мало. Вотивные подношения и личные имена, многие из которых теофорны , позволяют предположить, что простолюдины чувствовали некую связь между собой и своими богами, но твердые доказательства преданности божествам стали видны только в Новом царстве, достигнув пика в конце той эпохи. ^[231] Ученые расходятся во мнениях относительно значения этого изменения — было ли прямое взаимодействие с богами новым развитием или результатом старых традиций. ^[232] Египтяне теперь выражали свою преданность посредством новых видов деятельности в храмах и вокруг них. ^[233] Свои молитвы и благодарности за божественную помощь они записывали на стелах . Они приносили в жертву статуэтки, которые представляли богов, которым они молились, или символизировали желаемый результат; таким образом, рельефное изображение Хатхор и статуэтка женщины могли представлять собой молитву о плодородии. Иногда человек брал покровителем определенного бога, посвящая свое имущество или труд культу бога. Эта практика продолжалась и в последние периоды египетской истории. ^[234] В эти более поздние эпохи наблюдалось больше религиозных нововведений, включая практику дарения мумий животных в качестве подношений божествам, изображенным в форме животных, например, кошачьи мумии, подаренные кошачьей богине Бастет . ^[235] Некоторые из главных божеств мифов и официальной религии редко использовались в народном поклонении, но многие из великих государственных богов играли важную роль в народных традициях. ^[35]

Поклонение некоторым египетским богам распространилось на соседние земли, особенно на Ханаан и Нубию во времена Нового царства, когда эти регионы находились под контролем фараонов. В Ханаане экспортированные божества, в том числе Хатор, Амон и Сет, часто были синкретизированы с местными богами, которые, в свою очередь, распространились на Египет. ^[236] У египетских божеств, возможно, не было постоянных храмов в Ханаане. ^[237] и их значение там уменьшилось после того, как Египет потерял контроль над регионом. ^[236] Напротив, в Нубии было построено множество храмов главным египетским богам и обожествленным фараонам. ^[238] После окончания египетского правления импортированные боги, особенно Амон и Исида, были синкретизированы с местными божествами и остались частью религии независимого Королевства Нубии Куш . ^[239] Эти боги были включены в нубийскую идеологию королевской власти так же, как и в Египте, так что Амон считался божественным отцом царя, а Исида и другие богини были связаны с нубийской царицей, кандаке . ^[240] Некоторые божества простирались дальше. Таверет стала богиней на минойском Крите . ^[241] а оракул Амона в оазисе Сива был известен и к нему обращались люди по всему Средиземноморскому региону. ^[242]

Во времена греческой династии Птолемеев , а затем римского правления , греки и римляне представили Египту своих собственных божеств. Эти новички приравнивали египетских богов к своим собственным, как часть греко-римской традиции интерпретации graeca . ^[243] Поклонение местным богам не было поглощено иноземными. Вместо этого греческие и римские боги были приняты как проявления египетских. Египетские культы иногда включали греческий язык , философию , иконографию, ^[244] и даже храмовая архитектура. ^[245] Между тем, культы нескольких египетских божеств — в частности, Исиды, Осириса, Анубиса, формы Гора по имени Гарпократ и слитого греко-египетского бога Сераписа — были приняты в римскую религию и распространились по всей Римской империи. ^[246] Римские императоры, как и до них цари Птолемеи, призывали Исиду и Сераписа поддержать свою власть внутри и за пределами Египта. ^[247] В сложной смеси религиозных традиций империи Тот превратился в легендарного эзотерического учителя Гермеса Трисмегиста . ^[248] и Исида, которую почитали от Британии до Месопотамии, ^[249] стал центром мистического культа в греческом стиле . ^[250] Исида и Гермес Трисмегист были выдающимися представителями западной эзотерической традиции , выросшей из римского религиозного мира. ^[251]

Храмы и культы в самом Египте пришли в упадок по мере ухудшения римской экономики в третьем веке нашей эры, а начиная с четвертого века христиане подавляли почитание египетских божеств. ^[244] Последние формальные культы в Филах вымерли в пятом или шестом веке. ^[252]^{[Примечание 6]} Большинство верований, связанных с самими богами, исчезло в течение нескольких сотен лет, оставаясь в магических текстах до седьмого и восьмого веков. Напротив, многие из практик их поклонения, такие как процессии и оракулы, были адаптированы к христианской идеологии и сохранились как часть Коптской церкви . ^[244] Учитывая большие изменения и разнообразные влияния в египетской культуре с того времени, ученые расходятся во мнениях относительно того, произошли ли какие-либо современные коптские обычаи от религий фараонов. Но многие фестивали и другие традиции современных египтян, как христианских, так и мусульманских , напоминают поклонение богам их предков. ^[253] несколько новых религиозных групп, подпадающих под общий термин кеметизм . В конце 20-го века на основе различных реконструкций древнеегипетской религии сформировалось ^[254]

См. также

Список египетских божеств

Примечания

^ В египетских текстах прямо не говорится, что Осирис умирает, и то же самое относится и к другим богам. Египтяне избегали прямых заявлений о неблагоприятных событиях, таких как смерть благотворного божества. Тем не менее, миф ясно дает понять, что Осирис убит, а другие свидетельства, такие как появление божественных трупов в Дуате, указывают на то, что другие боги также умирают. К позднему периоду ( ок. 664–323 гг. До н.э.) несколько мест по всему Египту считались местами захоронения определенных божеств. ^[71]
^ Египетское слово, обозначающее «группу из девяти человек», было psḏt . Для его перевода обычно используется греческий термин «эннеада» , имеющий то же значение. ^[108]
↑ Der Eine und die Vielen , несколько раз пересматриваемый с 1971 года. Его английский перевод « Концепции Бога в Египте: Один и Многие » указан в разделе «Цитируемые работы» этой статьи.
^ На божественную одежду иногда влияли изменения в человеческой одежде. В Новом царстве богинь изображали с тем же головным убором в форме стервятника, который использовался королевами того периода. ^[161] а в римские времена многие апотропные боги изображались в доспехах и верхом на конях, как солдаты. ^[164]
↑ Неизвестно, что ни одна из сохранившихся статуй божеств наверняка была культовыми изображениями, хотя некоторые из них имеют подходящие характеристики, чтобы служить этой цели. ^[193]
↑ Долгое время считалось, что Филы были закрыты армиями Юстиниана I между 535 и 537 годами нашей эры. Недавние исследования поставили под сомнение эту точку зрения и утверждали, что храмовый культ перестал функционировать в конце пятого века, где-то после последних датированных признаков активности. в 456 или 457 году. ^[252]

Ссылки

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б Аллен 2014 , с. 523.
^ Уилкинсон 2003 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Аллен 1999 , стр. 44–54, 59.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лейтц 2004 , стр. 393–394.
^ Хорнунг 1982 , с. 42.
^ Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 8–11.
^ Jump up to: ^а ^б Уилкинсон 2003 , стр. 26–28.
^ Бейнс 2001 , с. 216.
^ Хорнунг 1982 , с. 62.
^ Бейнс 2001 , стр. 76–79.
^ Ассманн 2001 , стр. 7–8, 83.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 11–12.
^ Уилкинсон 1999 , стр. 225–226.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уилкинсон 2003 , стр. 12–15.
^ Гундлах 2001 , с. 363.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Траунекер 2001a , стр. 25–26.
^ Харт 2005 , с. 143.
^ Сильверман 1991 , стр. 10–13.
^ Дэвид 2002 , с. 57.
^ Дэвид 2002 , с. 50.
^ Уилкинсон 1999 , стр. 264–265.
^ Траунекер 2001a , с. 29.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 92, 146.
^ Хорнунг 1982 , с. 74.
^ Уилкинсон 2003 , с. 74.
^ Вильдунг 1977 , стр. 1–3, 31.
^ Вильдунг 1977 , стр. 31, 83.
^ Бейнс 1991 , стр. 158–159.
^ Сильверман 1991 , с. 58.
^ Кукерц и Ловассер 2019 , стр. 26–27.
^ Тазава 2009 , с. 169.
^ Франкфуртер 2004 , с. 160.
^ Энглунд 1989a , стр. 9–10.
^ Тобин 1989 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б Энглунд 1989a , стр. 19–20, 26–27.
^ Аллен 2014 , стр. 54–55.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , с. 26.
^ Харт 2005 , стр. 91, 147.
^ Харт 2005 , стр. 85–86.
^ Дэвид 2002 , стр. 58, 227.
^ Jump up to: ^а ^б Тобин 1989 , стр. 197–200.
^ Jump up to: ^а ^б Траунекер 2001a , стр. 85–86.
^ Хорнунг 1982 , стр. 77–79.
^ Ассманн 2001 , с. 63.
^ Дэвид 2002 , стр. 57–58.
^ Хорнунг 1982 , стр. 98–99, 166–169.
^ Уилкинсон 2003 , с. 39.
^ Jump up to: ^а ^б Микс 2001 , с. 375.
^ Лукарелли 2010 , стр. 2–5.
^ Jump up to: ^а ^б Франдсен 2011 , стр. 59–62.
^ Роккати 2011 , стр. 93–96.
^ Ритнер 2011 , стр. 3–5.
^ Ассманн 2001 , с. 68.
^ Хорнунг 1982 , стр. 207–209.
^ Ассманн 2001 , стр. 57–64.
^ Пинч 2002 , стр. 57, 68, 84, 86.
^ Jump up to: ^а ^б Траунекер 2001a , стр. 10–12.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 63, 70–72, 80.
^ Уилкинсон 2003 , с. 31.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 101–102, 107.
^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 161, 169.
^ Jump up to: ^а ^б Ассманн 2001 , с. 112.
^ Тобин 1989 , стр. 38–40.
^ Дэвид 2002 , стр. 81–83.
^ Леско 1991 , с. 91–96.
^ Леско 1991 , с. 104–106.
^ Тобин 1989 , стр. 58–59.
^ Пинч 2002 , стр. 76, 85.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 16–17, 19–22.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 21–22, 78–80.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 152–162.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 66–70.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 166–169.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 81–82, 87–90.
^ Хорнунг 1982 , стр. 178–182.
^ Jump up to: ^а ^б Ассманн 2001 , стр. 17–19, 43–47.
^ Сильверман 1991 , стр. 38–41.
^ Дэвид 2002 , стр. 154–155.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 66–68, 72.
^ Грейндордж 2001 , с. 305–307.
^ Уилкинсон 2003 , с. 210.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 97–100.
^ Хорнунг 1982 , стр. 90–91.
^ Бадде 2011 , стр. 6–7.
^ Уилкинсон 2003 , с. 228.
^ Хорнунг 1982 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хорнунг 1982 , с. 171.
^ Бэйнс 2011 , с. 52.
^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 129–130.
^ Jump up to: ^а ^б Грейвс-Браун 2010 , с. 164.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 150, 156.
^ Трой 1986 , стр. 20, 25.
^ Грейвс-Браун 2010 , с. 105.
^ Jump up to: ^а ^б Трой 1986 , стр. 53–54.
^ Пинч 2002 , стр. 138–139.
^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 36–37, 131.
^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 169–170.
^ Пинч 2002 , с. 130.
^ Грейвс-Браун 2010 , стр. 99–100, 103.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 68–69.
^ Ассманн 2001 , стр. 101, 134.
^ Лортон 1999 , с. 123.
^ Уилкинсон 2003 , с. 75.
^ Траунекер 2001a , стр. 57–59.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 29–31.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , с. 184.
^ Пинч 2002 , стр. 137, 146.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уилкинсон 2003 , стр. 74–79, 83–85.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 18, 74–75, 160.
^ Энглунд 1989b , стр. 77–79, 81.
^ Ассманн 2001 , стр. 238–239.
^ Дэвид 2002 , с. 247.
^ Бейнс 1991 , с. 188.
^ Jump up to: ^а ^б Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 34–36.
^ Уилкинсон 2003 , с. 67.
^ Леско 1999 , с. 84.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 92–93, 146.
^ Траунекер 2001b , стр. 221–222.
^ Хорнунг 1982 , с. 126.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 53–54.
^ Траунекер 2001a , стр. 20–23, 33–34.
^ Аллен 2001 , стр. 161–162.
^ Воздух 2001 , с. 140.
^ Траунекер 2001a , с. 33.
^ Уилкинсон 2003 , с. 99.
^ Хорнунг 1982 , с. 93.
^ Пинч 2002 , стр. 111, 128.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 69–71.
^ Пинч 2002 , с. 66.
^ Хорнунг 1982 , стр. 73–74.
^ Харт 2005 , с. 75.
^ Франкфуртер 1998 , стр. 102, 145, 152.
^ Пинч 2002 , с. 143.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , с. 27.
^ Jump up to: ^а ^б Уилкинсон 2003 , стр. 33–35.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 92, 96–97.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 119, 172, 187, 203.
^ Титер 2011 , стр. 182–186.
^ Бэйнс 2011 , с. 62.
^ Монтсеррат 2000 , стр. 36–38.
^ Бейнс 2011 , стр. 64–65.
^ Бейнс 2011 , стр. 53–54, 63.
^ Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 17–20.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 35–38.
^ Хорнунг 1982 , стр. 24–25.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 32, 36.
^ Хорнунг 1982 , стр. 56–59, 234–235.
^ Хорнунг 1982 , стр. 235–237, 252.
^ Тобин 1989 , стр. 156–158.
^ Ассманн 2001 , стр. 198–201, 237–243.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 55–59.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 110–117.
^ Харт 2005 , с. 25.
^ Хорнунг 1982 , с. 113.
^ Хорнунг 1982 , стр. 117–121.
^ Bonhême 2001 , стр. 401–405.
^ Гриффитс 2001 , стр. 188–190.
^ Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 118–122.
^ Уилкинсон 2003 , с. 27.
^ Траунекер 2001a , стр. 50–51.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Траунекер 2001a , стр. 46, 54.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 170, 176, 183, 200.
^ Пинч 2002 , стр. 115, 198–200.
^ Франкфуртер 1998 , с. 3.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , с. 60.
^ Траунекер 2001a , с. 45.
^ Робинс 2001 , стр. 291–293.
^ Пинч 2002 , с. 136.
^ Траунекер 2001a , стр. 48–50.
^ Хорнунг 1982 , с. 107.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 169, 236, 241.
^ Уилкинсон 1999 , стр. 251–252.
^ Сильверман 1991 , с. 22.
^ Уилкинсон 1999 , стр. 168–170.
^ Лортон 1999 , стр. 128–129.
^ Пинч 2002 , стр. 85–87, 156–157.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 60–63, 75.
^ Трой 1986 , стр. 141–143.
^ Титер 2011 , с. 51.
^ Вильдунг 1977 , стр. 1–3.
^ Моренц 1973 , с. 40–41.
^ Teeter 2011 , стр. 28–30, 41–53.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 123–125.
^ Ассманн 2001 , стр. 4–5.
^ Франдсен 1989 , стр. 96, 100–105.
^ Уилкинсон 2003 , с. 42.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 21–23.
^ Титер 2011 , стр. 39–45.
^ Траунекер 2001a , с. 30.
^ Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 125–126, 129.
^ Титер 2011 , с. 101.
^ Тобин 1989 , с. 54.
^ Козлов 2001 , стр. 242–243.
^ Титер 2011 , стр. 39–43.
^ Ассманн 2001 , стр. 27–30, 51–52.
^ Уилкинсон 2003 , стр. 42, 162, 223–224.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 111.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 116–118.
^ Лортон 1999 , с. 145.
^ Титер 2011 , стр. 77–83.
^ Jump up to: ^а ^б Томпсон 2001 , стр. 326–332.
^ Моренц 1973 , с. 49–52, 57.
^ Хорнунг 1982 , с. 155.
^ Харт 2005 , стр. 92, 136, 146.
^ Моренц 1973 , с. 60–67, 72.
^ Тобин 1989 , стр. 180–183, 190.
^ Бейнс 1991 , стр. 163–164.
^ Траунекер 2001a , стр. 33, 98.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 138–139.
^ Окинга 2001 , стр. 44–46.
^ Франкфуртер 1998 , стр. 116–119.
^ Бейнс 1991 , стр. 163–164, 186–187.
^ Энмарт 2008 , стр. 1–3.
^ Ассманн 2001 , с. 242.
^ «Папирус | Британский музей» . www.britishmuseum.org . Проверено 7 апреля 2024 г.
^ Штернберг 2004 , стр. 455–456.
^ Бейнс 1991 , стр. 126–127.
^ Титер 2011 , с. 76.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 90–91.
^ Хорнунг 1982 , стр. 203–206, 214.
^ Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 95–96.
^ Франкфуртер 1998 , с. 42.
^ Тобин 1989 , стр. 28–30.
^ Титер 2011 , стр. 58–63.
^ Jump up to: ^а ^б Бейнс 1991 , стр. 165–172.
^ Франкфуртер 1998 , стр. 119, 175.
^ Эндрюс 2001 , с. 81.
^ Ритнер 2001 , стр. 321–326.
^ Дэвид 2002 , стр. 270–272, 283–286.
^ Уилкинсон 2003 , с. 33.
^ Бейнс 1991 , стр. 173–179.
^ Луизелли 2008 , стр. 1–4.
^ Бейнс 1991 , стр. 180–184.
^ Титер 2011 , стр. 78–90, 102–103.
^ Дэвид 2002 , стр. 312–315.
^ Jump up to: ^а ^б Моренц 1973 , стр. 235–239.
^ Траунекер 2001a , стр. 108–110.
^ Моренц 1973 , с. 241–243.
^ Йеллин 2012 , стр. 126–129.
^ Моркот 2012 , с. 124.
^ Уилкинсон 2003 , с. 186.
^ Миллс 2001 , с. 500.
^ Боржо 2004 , стр. 392–393.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Франкфуртер 2004 , стр. 160–163.
^ Наэребут 2007 , стр. 545–547.
^ Верслуйс 2007 , стр. 3–6.
^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 218–221.
^ Struck 2004 , стр. 650–652.
^ Уилкинсон 2003 , с. 143.
^ Сфамени Гаспаро 2007 , с. 41.
^ Кадиш 2001 , с. 507–509.
^ Jump up to: ^а ^б Кокельманн 2012 , стр. 6–8.
^ Нагиб 2008 , стр. 2–5.
^ Мелтон 2009 , стр. 841, 847, 851, 855.

Цитируемые работы

Аллен, Джеймс П. (июль – август 1999 г.). «Монотеизм: египетские корни». Археологическая Одиссея . 2 (3).
Аллен, Джеймс П. (2014). Среднеегипетский: Введение в язык и культуру иероглифов, третье издание . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-05364-9 .
Аллен, Джеймс П. (2001). «Ба». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 161–162. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Эндрюс, Кэрол А.Р. (2001). «Амулеты». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 75–82. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Ассманн, Ян (2001) [немецкое издание 1984 г.]. Поиски Бога в Древнем Египте . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнелльского университета . ISBN 0-8014-3786-5 .
Бейнс, Джон (2001) [первое издание, 1985 г.]. Фигуры плодовитости: египетская персонификация и иконология жанра . Институт Гриффита. ISBN 978-0-8014-3786-1 .
Бейнс, Джон (1991). «Общество, мораль и религиозная практика». В Шафере, Байрон Э. (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Издательство Корнельского университета. стр. 123–200. ISBN 978-0-8014-9786-5 .
Бейнс, Джон (2011). «Представление и обсуждение божеств в Новом царстве и третьем промежуточном периоде Египта». В Понгратц-Лейстене, Беате (ред.). Пересмотр концепции революционного монотеизма . Айзенбрауны. стр. 41–89. ISBN 978-1-57506-199-3 .
Бонэм, Мари-Анж (2001). «Божественность». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 401–406. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Боржо, Филипп (2004). «Божества и демоны: Введение». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. стр. 392–393. ISBN 978-0-674-01517-3 .
Бадде, Дагмар (2011). «Эпитеты, Божественные» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Дэвид, Розали (2002). Религия и магия в Древнем Египте . Пингвин. ISBN 978-0-14-026252-0 .
Дюнан, Франсуаза ; Зиви-Кош, Кристиан (2004) [французское издание, 1991 г.]. Боги и люди в Египте: 3000 г. до н.э. – 395 г. н.э. Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8853-5 .
Энглунд, Герти (1989a). «Боги как система координат: о мышлении и концепциях мышления в Древнем Египте». В Англии, Герти (ред.). Религия древних египтян: когнитивные структуры и популярные выражения . С. Academiae Ubsaliensis. стр. 7–27. ISBN 978-91-554-2433-6 .
Энглунд, Герти (1989b). «Отношение к противоположностям в храмовом мышлении и литературе мудрости». В Англии, Герти (ред.). Религия древних египтян: когнитивные структуры и популярные выражения . С. Academiae Ubsaliensis. стр. 77–87. ISBN 978-91-554-2433-6 .
Энмарч, Роланд (2008). «Теодицея» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Франдсен, Пол Джон (1989). «Торговля и культ». В Англии, Герти (ред.). Религия древних египтян: когнитивные структуры и популярные выражения . С. Academiae Ubsaliensis. стр. 95–108. ISBN 978-91-554-2433-6 .
Франдсен, Пол Джон (2011). «Фекалии Творца или искушения мертвых». В Косулисе, Панайотис (ред.). Древнеегипетская демонология: исследования границы между демоническим и божественным в египетской магии . Питерс. стр. 25–62. ISBN 978-90-429-2040-8 .
Франкфуртер, Дэвид (1998). Религия в римском Египте: ассимиляция и сопротивление . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-07054-4 .
Франкфуртер, Дэвид (2004). «История: Египет, более поздний период». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. стр. 159–164. ISBN 978-0-674-01517-3 .
Грейндордж, Кэтрин (2001). «Сокар». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 305–307. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Грейвс-Браун, Кэролайн (2010). Танцы для Хатор: Женщины в Древнем Египте . Континуум. ISBN 978-1-8472-5054-4 .
Гриффитс, Дж. Гвин (2001). «Исида». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 188–191. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Гундлах, Рольф (2001). «Храмы». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 363–379. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Харт, Джордж (2005). Словарь египетских богов и богинь Рутледжа, второе издание . Рутледж. ISBN 978-0-203-02362-4 .
Хорнунг, Эрик (1982) [немецкое издание 1971 г.]. Представления о Боге в Египте: Один и Многие . Перевод Джона Бейнса. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-1223-3 .
Кадиш, Джеральд Э. (2001). «Мудрость Традиции». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 507–510. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Кокельманн, Хольгер (2012). «Фила» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Козлов, Ариэль П. (2001). «Скульптура: Божественная скульптура». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 242–246. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Кукерц, Жозефина; Ловассер, Анжелика (2019). Введение в религию Куша . Издатель Й. Х. Рёлль. ISBN 978-3-89754-543-4 .
Лейтц, Кристиан (2004). «Божества и демоны: Египет». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. стр. 393–396. ISBN 978-0-674-01517-3 .
Леско, Барбара С. (1999). Великие богини Египта . Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3202-0 .
Леско, Леонард Х. (1991). «Древнеегипетские космогонии и космология». В Шафере, Байрон Э. (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Издательство Корнельского университета. стр. 89–122. ISBN 978-0-8014-9786-5 .
Лортон, Дэвид (1999). «Теология культовых статуй в Древнем Египте». В Дик, Майкл Б. (ред.). Рожденный на небесах, созданный на земле: создание культового образа на древнем Ближнем Востоке . Айзенбрауны. стр. 123–210. ISBN 978-1-57506-024-8 .
Лукарелли, Рита (2010). «Демоны (доброжелательные и злонамеренные)» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Люфт, Ульрих Х. (2001). «Религия». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 139–145. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Луизелли, Микела (2008). «Личное благочестие (современные теории, связанные с ним)» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Микс, Дмитрий; Фавар-Микс, Кристина (1996) [французское издание, 1993 г.]. Повседневная жизнь египетских богов . Перевод Г.М. Гошгаряна. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8248-9 .
Микс, Дмитрий (2001). «Демоны». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 375–378. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Мелтон, Дж. Гордон (2009). Энциклопедия американских религий (8-е изд.). Гейл Сенгедж Обучение. ISBN 978-0-7876-9696-2 .
Миллс, Энтони Дж. (2001). «Западная пустыня». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 497–501. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Монтсеррат, Доминик (2000). Эхнатон: история, фэнтези и Древний Египет . Рутледж. ISBN 978-0-415-18549-3 .
Моренц, Зигфрид (1973) [немецкое издание 1960 г.]. Религия Древнего Египта . Перевод Энн Э. Кип. Метуэн. ISBN 978-0-8014-8029-4 .
Моркот, Роберт Г. (2012). «Короли и королевская власть в древней Нубии». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима ; и др. (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 118–124. ISBN 978-977-416-478-1 .
Наеребут, Фредерик (2007). «Храм в Рас-эль-Соде. Это храм Исиды? Греческий, римский, египетский или ни то, ни другое? И что?». В Брико, Лоран; Верслуйс, Мигель Джон; Мейбум, Пол ГП (ред.). Нил в Тибр: Египет в римском мире. Материалы III-й Международной конференции по изучению Исиды, факультет археологии Лейденского университета, 11–14 мая 2005 г. Брилл. стр. 506–554. ISBN 978-90-04-15420-9 .
Нагиб, Сафиназ-Амаль (2008). «Пережитки религиозных практик фараонов в современном коптском христианстве» . В Вендрихе, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . Департамент ближневосточных языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030 . Проверено 4 апреля 2015 г.
Окинга, Бойо (2001). «Благочестие». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 44–47. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Пинч, Джеральдин (2002). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517024-5 .
Ритнер, Роберт К. (2001). «Магия: Обзор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 321–326. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Ритнер, Роберт К. (2011). «Вечное проклятие читателя этих строк». В Косулисе, Панайотис (ред.). Древнеегипетская демонология: исследования границы между демоническим и божественным в египетской магии . Питерс. стр. 3–24. ISBN 978-90-429-2040-8 .
Робинс, Гей (2001). «Цветовой символизм». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 291–293. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Роккати, Алессандро (2011). «Демоны как отражение человеческого общества». В Косулисе, Панайотис (ред.). Древнеегипетская демонология: исследования границы между демоническим и божественным в египетской магии . Питерс. стр. 89–96. ISBN 978-90-429-2040-8 .
Сфамени Гаспарро, Джулия (2007). «Эллинистический лик Исиды: космическая богиня-спасительница». В Брико, Лоран; Верслуйс, Мигель Джон; Мейбум, Пол ГП (ред.). Нил в Тибр: Египет в римском мире. Материалы III Международной конференции по изучению Исиды, факультет археологии Лейденского университета, 11–14 мая 2005 г. Брилл. стр. 40–72. ISBN 978-90-04-15420-9 .
Сильверман, Дэвид П. (1991). «Божественность и божества в Древнем Египте». В Шафере, Байрон Э. (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Издательство Корнельского университета. стр. 7–87. ISBN 978-0-8014-9786-5 .
Штернберг, Хайке (2004). «Болезни и другие кризисы: Египет». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. стр. 453–456. ISBN 978-0-674-01517-3 .
Удар, Питер Т. (2004). «Эзотерика и мистика: герметизм». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. стр. 650–652. ISBN 978-0-674-01517-3 .
Тазава, Кейко (2009). Сиро-палестинские божества в Новом царстве Египта: герменевтика их существования . Издательство БАР. ISBN 978-1-4073-0448-9 .
Титер, Эмили (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-61300-2 .
Томпсон, Стивен Э. (2001). «Культы: Обзор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 326–332. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Тобин, Винсент Арье (1989). Богословские основы египетской религии . П. Ланг. ISBN 978-0-8204-1082-1 .
Траунекер, Клод (2001a) [французское издание, 1992 г.]. Боги Египта . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3834-9 .
Траунекер, Клод (2001b). «Камутеф». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 221–222. ISBN 978-0-19-510234-5 .
Трой, Лана (1986). Образцы королевской власти в древнеегипетских мифах и истории . Acta Universitatis Upsaliensis. ISBN 978-91-554-1919-6 .
Верслуйс, Мигель Джон (2007). «Aegyptiaca Romana: расширяющиеся дебаты». В Брико, Лоран; Верслуйс, Мигель Джон; Мейбум, Пол ГП (ред.). Нил в Тибр: Египет в римском мире. Материалы III Международной конференции по изучению Исиды, факультет археологии Лейденского университета, 11–14 мая 2005 г. Брилл. стр. 1–14. ISBN 978-90-04-15420-9 .
Вильдунг, Дитрих (1977). Египетские святые: Обожение в Египте фараонов . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-9169-1 .
Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05120-7 .
Уилкинсон, Тоби (1999). Раннединастический Египет . Рутледж. ISBN 978-0-203-02438-6 .
Йеллин, Дженис В. (2012). «Нубийская религия». В Фишере, Марджори М.; Лаковара, Питер; Икрам, Салима; и др. (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. стр. 125–144. ISBN 978-977-416-478-1 .

Дальнейшее чтение

Лейтц, Кристиан, изд. Лексикон египетских богов и имен богов (на немецком языке). Питерс. Том Я: ISBN 978-90-429-1146-8 ; Том. II: ISBN 978-90-429-1147-5 ; Том. III: ISBN 978-90-429-1148-2 ; Том. IV: ISBN 978-90-429-1149-9 ; Том. В: ISBN 978-90-429-1150-5 ; Том. ВИ: ISBN 978-90-429-1151-2 ; Том. VII: ISBN 978-90-429-1152-9 ; Том. VIII: ISBN 978-90-429-1376-9 .
Уоттерсон, Барбара (1984). Боги Древнего Египта . Издательство Гильдии. ISBN 978-0-7134-4523-7 .

Внешние ссылки

Боги и богини в древнеегипетских верованиях в Digital Egypt for Universities

[72] В египетских текстах прямо не говорится, что Осирис умирает, и то же самое относится и к другим богам. Египтяне избегали прямых заявлений о неблагоприятных событиях, таких как смерть благотворного божества. Тем не менее, миф ясно дает понять, что Осирис убит, а другие свидетельства, такие как появление божественных трупов в Дуате, указывают на то, что другие боги также умирают. К позднему периоду ( ок. 664–323 гг. До н.э.) несколько мест по всему Египту считались местами захоронения определенных божеств. ^[71]

[115] Египетское слово, обозначающее «группу из девяти человек», было psḏt . Для его перевода обычно используется греческий термин «эннеада» , имеющий то же значение. ^[108]

[149] Der Eine und die Vielen , несколько раз пересматриваемый с 1971 года. Его английский перевод « Концепции Бога в Египте: Один и Многие » указан в разделе «Цитируемые работы» этой статьи.

[168] На божественную одежду иногда влияли изменения в человеческой одежде. В Новом царстве богинь изображали с тем же головным убором в форме стервятника, который использовался королевами того периода. ^[161] а в римские времена многие апотропные боги изображались в доспехах и верхом на конях, как солдаты. ^[164]

[198] Неизвестно, что ни одна из сохранившихся статуй божеств наверняка была культовыми изображениями, хотя некоторые из них имеют подходящие характеристики, чтобы служить этой цели. ^[193]

[258] Долгое время считалось, что Филы были закрыты армиями Юстиниана I между 535 и 537 годами нашей эры. Недавние исследования поставили под сомнение эту точку зрения и утверждали, что храмовый культ перестал функционировать в конце пятого века, где-то после последних датированных признаков активности. в 456 или 457 году. ^[252]

[FOOTNOTEAllen2014523-1] Jump up to: ^а ^б Аллен 2014 , с. 523.

[FOOTNOTEWilkinson200372-2] Уилкинсон 2003 , с. 72.

[FOOTNOTEAllen199944–54,_59-3] Jump up to: ^а ^б ^с Аллен 1999 , стр. 44–54, 59.

[FOOTNOTELeitz2004393–394-4] Jump up to: ^а ^б ^с Лейтц 2004 , стр. 393–394.

[FOOTNOTEHornung198242-5] Хорнунг 1982 , с. 42.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche20048–11-6] Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 8–11.

[FOOTNOTEWilkinson200326–28-7] Jump up to: ^а ^б Уилкинсон 2003 , стр. 26–28.

[FOOTNOTEBaines2001216-8] Бейнс 2001 , с. 216.

[FOOTNOTEHornung198262-9] Хорнунг 1982 , с. 62.

[FOOTNOTEBaines200176–79-10] Бейнс 2001 , стр. 76–79.

[FOOTNOTEAssmann20017–8,_83-11] Ассманн 2001 , стр. 7–8, 83.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200411–12-12] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 11–12.

[FOOTNOTEWilkinson1999225–226-13] Уилкинсон 1999 , стр. 225–226.

[FOOTNOTEWilkinson200312–15-14] Jump up to: ^а ^б ^с Уилкинсон 2003 , стр. 12–15.

[FOOTNOTEGundlach2001363-15] Гундлах 2001 , с. 363.

[FOOTNOTETraunecker2001a25–26-16] Jump up to: ^а ^б ^с Траунекер 2001a , стр. 25–26.

[FOOTNOTEHart2005143-17] Харт 2005 , с. 143.

[FOOTNOTESilverman199110–13-18] Сильверман 1991 , стр. 10–13.

[FOOTNOTEDavid200257-19] Дэвид 2002 , с. 57.

[FOOTNOTEDavid200250-20] Дэвид 2002 , с. 50.

[FOOTNOTEWilkinson1999264–265-21] Уилкинсон 1999 , стр. 264–265.

[FOOTNOTETraunecker2001a29-22] Траунекер 2001a , с. 29.

[FOOTNOTEWilkinson200392,_146-23] Уилкинсон 2003 , стр. 92, 146.

[FOOTNOTEHornung198274-24] Хорнунг 1982 , с. 74.

[FOOTNOTEWilkinson200374-25] Уилкинсон 2003 , с. 74.

[FOOTNOTEWildung19771–3,_31-26] Вильдунг 1977 , стр. 1–3, 31.

[FOOTNOTEWildung197731,_83-27] Вильдунг 1977 , стр. 31, 83.

[FOOTNOTEBaines1991158–159-28] Бейнс 1991 , стр. 158–159.

[FOOTNOTESilverman199158-29] Сильверман 1991 , с. 58.

[FOOTNOTEKuckertzLohwasser201926–27-30] Кукерц и Ловассер 2019 , стр. 26–27.

[FOOTNOTETazawa2009169-31] Тазава 2009 , с. 169.

[FOOTNOTEFrankfurter2004160-32] Франкфуртер 2004 , с. 160.

[FOOTNOTEEnglund1989a9–10-33] Энглунд 1989a , стр. 9–10.

[FOOTNOTETobin198918-34] Тобин 1989 , с. 18.

[FOOTNOTEEnglund1989a19–20,_26–27-35] Jump up to: ^а ^б Энглунд 1989a , стр. 19–20, 26–27.

[FOOTNOTEAllen201454–55-36] Аллен 2014 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200426-37] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , с. 26.

[FOOTNOTEHart200591,_147-38] Харт 2005 , стр. 91, 147.

[FOOTNOTEHart200585–86-39] Харт 2005 , стр. 85–86.

[FOOTNOTEDavid200258,_227-40] Дэвид 2002 , стр. 58, 227.

[FOOTNOTETobin1989197–200-41] Jump up to: ^а ^б Тобин 1989 , стр. 197–200.

[FOOTNOTETraunecker2001a85–86-42] Jump up to: ^а ^б Траунекер 2001a , стр. 85–86.

[FOOTNOTEHornung198277–79-43] Хорнунг 1982 , стр. 77–79.

[FOOTNOTEAssmann200163-44] Ассманн 2001 , с. 63.

[FOOTNOTEDavid200257–58-45] Дэвид 2002 , стр. 57–58.

[FOOTNOTEHornung198298–99,_166–169-46] Хорнунг 1982 , стр. 98–99, 166–169.

[FOOTNOTEWilkinson200339-47] Уилкинсон 2003 , с. 39.

[FOOTNOTEMeeks2001375-48] Jump up to: ^а ^б Микс 2001 , с. 375.

[FOOTNOTELucarelli20102–5-49] Лукарелли 2010 , стр. 2–5.

[FOOTNOTEFrandsen201159–62-50] Jump up to: ^а ^б Франдсен 2011 , стр. 59–62.

[FOOTNOTERoccati201193–96-51] Роккати 2011 , стр. 93–96.

[FOOTNOTERitner20113–5-52] Ритнер 2011 , стр. 3–5.

[FOOTNOTEAssmann200168-53] Ассманн 2001 , с. 68.

[FOOTNOTEHornung1982207–209-54] Хорнунг 1982 , стр. 207–209.

[FOOTNOTEAssmann200157–64-55] Ассманн 2001 , стр. 57–64.

[FOOTNOTEPinch200257,_68,_84,_86-56] Пинч 2002 , стр. 57, 68, 84, 86.

[FOOTNOTETraunecker2001a10–12-57] Jump up to: ^а ^б Траунекер 2001a , стр. 10–12.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199663,_70–72,_80-58] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 63, 70–72, 80.

[FOOTNOTEWilkinson200331-59] Уилкинсон 2003 , с. 31.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks1996101–102,_107-60] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 101–102, 107.

[FOOTNOTEGraves-Brown2010161,_169-61] Грейвс-Браун 2010 , стр. 161, 169.

[FOOTNOTEAssmann2001112-62] Jump up to: ^а ^б Ассманн 2001 , с. 112.

[FOOTNOTETobin198938–40-63] Тобин 1989 , стр. 38–40.

[FOOTNOTEDavid200281–83-64] Дэвид 2002 , стр. 81–83.

[FOOTNOTELesko199191–96-65] Леско 1991 , с. 91–96.

[FOOTNOTELesko1991104–106-66] Леско 1991 , с. 104–106.

[FOOTNOTETobin198958–59-67] Тобин 1989 , стр. 58–59.

[FOOTNOTEPinch200276,_85-68] Пинч 2002 , стр. 76, 85.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199616–17,_19–22-69] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 16–17, 19–22.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199621–22,_78–80-70] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 21–22, 78–80.

[FOOTNOTEHornung1982152–162-71] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 152–162.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200466–70-73] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 66–70.

[FOOTNOTEHornung1982166–169-74] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 166–169.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199681–82,_87–90-75] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 81–82, 87–90.

[FOOTNOTEHornung1982178–182-76] Хорнунг 1982 , стр. 178–182.

[FOOTNOTEAssmann200117–19,_43–47-77] Jump up to: ^а ^б Ассманн 2001 , стр. 17–19, 43–47.

[FOOTNOTESilverman199138–41-78] Сильверман 1991 , стр. 38–41.

[FOOTNOTEDavid2002154–155-79] Дэвид 2002 , стр. 154–155.

[FOOTNOTEHornung198266–68,_72-80] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 66–68, 72.

[FOOTNOTEGraindorge2001305–307-81] Грейндордж 2001 , с. 305–307.

[FOOTNOTEWilkinson2003210-82] Уилкинсон 2003 , с. 210.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199697–100-83] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 97–100.

[FOOTNOTEHornung198290–91-84] Хорнунг 1982 , стр. 90–91.

[FOOTNOTEBudde20116–7-85] Бадде 2011 , стр. 6–7.

[FOOTNOTEWilkinson2003228-86] Уилкинсон 2003 , с. 228.

[FOOTNOTEHornung198286-87] Хорнунг 1982 , с. 86.

[FOOTNOTEHornung1982171-88] Jump up to: ^а ^б ^с Хорнунг 1982 , с. 171.

[FOOTNOTEBaines201152-89] Бэйнс 2011 , с. 52.

[FOOTNOTEGraves-Brown2010129–130-90] Грейвс-Браун 2010 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEGraves-Brown2010164-91] Jump up to: ^а ^б Грейвс-Браун 2010 , с. 164.

[FOOTNOTEWilkinson2003150,_156-92] Уилкинсон 2003 , стр. 150, 156.

[FOOTNOTETroy198620,_25-93] Трой 1986 , стр. 20, 25.

[FOOTNOTEGraves-Brown2010105-94] Грейвс-Браун 2010 , с. 105.

[FOOTNOTETroy198653–54-95] Jump up to: ^а ^б Трой 1986 , стр. 53–54.

[FOOTNOTEPinch2002138–139-96] Пинч 2002 , стр. 138–139.

[FOOTNOTEGraves-Brown201036–37,_131-97] Грейвс-Браун 2010 , стр. 36–37, 131.

[FOOTNOTEGraves-Brown2010169–170-98] Грейвс-Браун 2010 , стр. 169–170.

[FOOTNOTEPinch2002130-99] Пинч 2002 , с. 130.

[FOOTNOTEGraves-Brown201099–100,_103-100] Грейвс-Браун 2010 , стр. 99–100, 103.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199668–69-101] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 68–69.

[FOOTNOTEAssmann2001101,_134-102] Ассманн 2001 , стр. 101, 134.

[FOOTNOTELorton1999123-103] Лортон 1999 , с. 123.

[FOOTNOTEWilkinson200375-104] Уилкинсон 2003 , с. 75.

[FOOTNOTETraunecker2001a57–59-105] Траунекер 2001a , стр. 57–59.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200429–31-106] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 29–31.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks1996184-107] Микс и Фавард-Микс 1996 , с. 184.

[FOOTNOTEPinch2002137,_146-108] Пинч 2002 , стр. 137, 146.

[FOOTNOTEWilkinson200374–79,_83–85-109] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уилкинсон 2003 , стр. 74–79, 83–85.

[FOOTNOTEWilkinson200318,_74–75,_160-110] Уилкинсон 2003 , стр. 18, 74–75, 160.

[FOOTNOTEEnglund1989b77–79,_81-111] Энглунд 1989b , стр. 77–79, 81.

[FOOTNOTEAssmann2001238–239-112] Ассманн 2001 , стр. 238–239.

[FOOTNOTEDavid2002247-113] Дэвид 2002 , с. 247.

[FOOTNOTEBaines1991188-114] Бейнс 1991 , с. 188.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199634–36-116] Jump up to: ^а ^б Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 34–36.

[FOOTNOTEWilkinson200367-117] Уилкинсон 2003 , с. 67.

[FOOTNOTELesko199984-118] Леско 1999 , с. 84.

[FOOTNOTEWilkinson200392–93,_146-119] Уилкинсон 2003 , стр. 92–93, 146.

[FOOTNOTETraunecker2001b221–222-120] Траунекер 2001b , стр. 221–222.

[FOOTNOTEHornung1982126-121] Хорнунг 1982 , с. 126.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199653–54-122] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 53–54.

[FOOTNOTETraunecker2001a20–23,_33–34-123] Траунекер 2001a , стр. 20–23, 33–34.

[FOOTNOTEAllen2001161–162-124] Аллен 2001 , стр. 161–162.

[FOOTNOTELuft2001140-125] Воздух 2001 , с. 140.

[FOOTNOTETraunecker2001a33-126] Траунекер 2001a , с. 33.

[FOOTNOTEWilkinson200399-127] Уилкинсон 2003 , с. 99.

[FOOTNOTEHornung198293-128] Хорнунг 1982 , с. 93.

[FOOTNOTEPinch2002111,_128-129] Пинч 2002 , стр. 111, 128.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199669–71-130] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 69–71.

[FOOTNOTEPinch200266-131] Пинч 2002 , с. 66.

[FOOTNOTEHornung198273–74-132] Хорнунг 1982 , стр. 73–74.

[FOOTNOTEHart200575-133] Харт 2005 , с. 75.

[FOOTNOTEFrankfurter1998102,_145,_152-134] Франкфуртер 1998 , стр. 102, 145, 152.

[FOOTNOTEPinch2002143-135] Пинч 2002 , с. 143.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200427-136] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , с. 27.

[FOOTNOTEWilkinson200333–35-137] Jump up to: ^а ^б Уилкинсон 2003 , стр. 33–35.

[FOOTNOTEHornung198292,_96–97-138] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 92, 96–97.

[FOOTNOTEWilkinson2003119,_172,_187,_203-139] Уилкинсон 2003 , стр. 119, 172, 187, 203.

[FOOTNOTETeeter2011182–186-140] Титер 2011 , стр. 182–186.

[FOOTNOTEBaines201162-141] Бэйнс 2011 , с. 62.

[FOOTNOTEMontserrat200036–38-142] Монтсеррат 2000 , стр. 36–38.

[FOOTNOTEBaines201164–65-143] Бейнс 2011 , стр. 64–65.

[FOOTNOTEBaines201153–54,_63-144] Бейнс 2011 , стр. 53–54, 63.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200417–20-145] Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 17–20.

[FOOTNOTEWilkinson200335–38-146] Уилкинсон 2003 , стр. 35–38.

[FOOTNOTEHornung198224–25-147] Хорнунг 1982 , стр. 24–25.

[FOOTNOTEWilkinson200332,_36-148] Уилкинсон 2003 , стр. 32, 36.

[FOOTNOTEHornung198256–59,_234–235-150] Хорнунг 1982 , стр. 56–59, 234–235.

[FOOTNOTEHornung1982235–237,_252-151] Хорнунг 1982 , стр. 235–237, 252.

[FOOTNOTETobin1989156–158-152] Тобин 1989 , стр. 156–158.

[FOOTNOTEAssmann2001198–201,_237–243-153] Ассманн 2001 , стр. 198–201, 237–243.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199655–59-154] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 55–59.

[FOOTNOTEHornung1982110–117-155] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 110–117.

[FOOTNOTEHart200525-156] Харт 2005 , с. 25.

[FOOTNOTEHornung1982113-157] Хорнунг 1982 , с. 113.

[FOOTNOTEHornung1982117–121-158] Хорнунг 1982 , стр. 117–121.

[FOOTNOTEBonhême2001401–405-159] Bonhême 2001 , стр. 401–405.

[FOOTNOTEGriffiths2001188–190-160] Гриффитс 2001 , стр. 188–190.

[FOOTNOTEHornung1982118–122-161] Jump up to: ^а ^б Хорнунг 1982 , стр. 118–122.

[FOOTNOTEWilkinson200327-162] Уилкинсон 2003 , с. 27.

[FOOTNOTETraunecker2001a50–51-163] Траунекер 2001a , стр. 50–51.

[FOOTNOTETraunecker2001a46,_54-164] Jump up to: ^а ^б ^с Траунекер 2001a , стр. 46, 54.

[FOOTNOTEWilkinson2003170,_176,_183,_200-165] Уилкинсон 2003 , стр. 170, 176, 183, 200.

[FOOTNOTEPinch2002115,_198–200-166] Пинч 2002 , стр. 115, 198–200.

[FOOTNOTEFrankfurter19983-167] Франкфуртер 1998 , с. 3.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks199660-169] Микс и Фавард-Микс 1996 , с. 60.

[FOOTNOTETraunecker2001a45-170] Траунекер 2001a , с. 45.

[FOOTNOTERobins2001291–293-171] Робинс 2001 , стр. 291–293.

[FOOTNOTEPinch2002136-172] Пинч 2002 , с. 136.

[FOOTNOTETraunecker2001a48–50-173] Траунекер 2001a , стр. 48–50.

[FOOTNOTEHornung1982107-174] Хорнунг 1982 , с. 107.

[FOOTNOTEWilkinson2003169,_236,_241-175] Уилкинсон 2003 , стр. 169, 236, 241.

[FOOTNOTEWilkinson1999251–252-176] Уилкинсон 1999 , стр. 251–252.

[FOOTNOTESilverman199122-177] Сильверман 1991 , с. 22.

[FOOTNOTEWilkinson1999168–170-178] Уилкинсон 1999 , стр. 168–170.

[FOOTNOTELorton1999128–129-179] Лортон 1999 , стр. 128–129.

[FOOTNOTEPinch200285–87,_156–157-180] Пинч 2002 , стр. 85–87, 156–157.

[FOOTNOTEWilkinson200360–63,_75-181] Уилкинсон 2003 , стр. 60–63, 75.

[FOOTNOTETroy1986141–143-182] Трой 1986 , стр. 141–143.

[FOOTNOTETeeter201151-183] Титер 2011 , с. 51.

[FOOTNOTEWildung19771–3-184] Вильдунг 1977 , стр. 1–3.

[FOOTNOTEMorenz197340–41-185] Моренц 1973 , с. 40–41.

[FOOTNOTETeeter201128–30,_41–53-186] Teeter 2011 , стр. 28–30, 41–53.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks1996123–125-187] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 123–125.

[FOOTNOTEAssmann20014–5-188] Ассманн 2001 , стр. 4–5.

[FOOTNOTEFrandsen198996,_100–105-189] Франдсен 1989 , стр. 96, 100–105.

[FOOTNOTEWilkinson200342-190] Уилкинсон 2003 , с. 42.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200421–23-191] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 21–23.

[FOOTNOTETeeter201139–45-192] Титер 2011 , стр. 39–45.

[FOOTNOTETraunecker2001a30-193] Траунекер 2001a , с. 30.

[FOOTNOTEMeeksFavard-Meeks1996125–126,_129-194] Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 125–126, 129.

[FOOTNOTETeeter2011101-195] Титер 2011 , с. 101.

[FOOTNOTETobin198954-196] Тобин 1989 , с. 54.

[FOOTNOTEKozloff2001242–243-197] Козлов 2001 , стр. 242–243.

[FOOTNOTETeeter201139–43-199] Титер 2011 , стр. 39–43.

[FOOTNOTEAssmann200127–30,_51–52-200] Ассманн 2001 , стр. 27–30, 51–52.

[FOOTNOTEWilkinson200342,_162,_223–224-201] Уилкинсон 2003 , стр. 42, 162, 223–224.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche2004111-202] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 111.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche2004116–118-203] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 116–118.

[FOOTNOTELorton1999145-204] Лортон 1999 , с. 145.

[FOOTNOTETeeter201177–83-205] Титер 2011 , стр. 77–83.

[FOOTNOTEThompson2001326–332-206] Jump up to: ^а ^б Томпсон 2001 , стр. 326–332.

[FOOTNOTEMorenz197349–52,_57-207] Моренц 1973 , с. 49–52, 57.

[FOOTNOTEHornung1982155-208] Хорнунг 1982 , с. 155.

[FOOTNOTEHart200592,_136,_146-209] Харт 2005 , стр. 92, 136, 146.

[FOOTNOTEMorenz197360–67,_72-210] Моренц 1973 , с. 60–67, 72.

[FOOTNOTETobin1989180–183,_190-211] Тобин 1989 , стр. 180–183, 190.

[FOOTNOTEBaines1991163–164-212] Бейнс 1991 , стр. 163–164.

[FOOTNOTETraunecker2001a33,_98-213] Траунекер 2001a , стр. 33, 98.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche2004138–139-214] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 138–139.

[FOOTNOTEOckinga200144–46-215] Окинга 2001 , стр. 44–46.

[FOOTNOTEFrankfurter1998116–119-216] Франкфуртер 1998 , стр. 116–119.

[FOOTNOTEBaines1991163–164,_186–187-217] Бейнс 1991 , стр. 163–164, 186–187.

[FOOTNOTEEnmarch20081–3-218] Энмарт 2008 , стр. 1–3.

[FOOTNOTEAssmann2001242-219] Ассманн 2001 , с. 242.

[220] «Папирус | Британский музей» . www.britishmuseum.org . Проверено 7 апреля 2024 г.

[FOOTNOTESternberg2004455–456-221] Штернберг 2004 , стр. 455–456.

[FOOTNOTEBaines1991126–127-222] Бейнс 1991 , стр. 126–127.

[FOOTNOTETeeter201176-223] Титер 2011 , с. 76.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200490–91-224] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 90–91.

[FOOTNOTEHornung1982203–206,_214-225] Хорнунг 1982 , стр. 203–206, 214.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche200495–96-226] Jump up to: ^а ^б Дюнанд и Зиви-Кош, 2004 , стр. 95–96.

[FOOTNOTEFrankfurter199842-227] Франкфуртер 1998 , с. 42.

[FOOTNOTETobin198928–30-228] Тобин 1989 , стр. 28–30.

[FOOTNOTETeeter201158–63-229] Титер 2011 , стр. 58–63.

[FOOTNOTEBaines1991165–172-230] Jump up to: ^а ^б Бейнс 1991 , стр. 165–172.

[FOOTNOTEFrankfurter1998119,_175-231] Франкфуртер 1998 , стр. 119, 175.

[FOOTNOTEAndrews200181-232] Эндрюс 2001 , с. 81.

[FOOTNOTERitner2001321–326-233] Ритнер 2001 , стр. 321–326.

[FOOTNOTEDavid2002270–272,_283–286-234] Дэвид 2002 , стр. 270–272, 283–286.

[FOOTNOTEWilkinson200333-235] Уилкинсон 2003 , с. 33.

[FOOTNOTEBaines1991173–179-236] Бейнс 1991 , стр. 173–179.

[FOOTNOTELuiselli20081–4-237] Луизелли 2008 , стр. 1–4.

[FOOTNOTEBaines1991180–184-238] Бейнс 1991 , стр. 180–184.

[FOOTNOTETeeter201178–90,_102–103-239] Титер 2011 , стр. 78–90, 102–103.

[FOOTNOTEDavid2002312–315-240] Дэвид 2002 , стр. 312–315.

[FOOTNOTEMorenz1973235–239-241] Jump up to: ^а ^б Моренц 1973 , стр. 235–239.

[FOOTNOTETraunecker2001a108–110-242] Траунекер 2001a , стр. 108–110.

[FOOTNOTEMorenz1973241–243-243] Моренц 1973 , с. 241–243.

[FOOTNOTEYellin2012126–129-244] Йеллин 2012 , стр. 126–129.

[FOOTNOTEMorkot2012124-245] Моркот 2012 , с. 124.

[FOOTNOTEWilkinson2003186-246] Уилкинсон 2003 , с. 186.

[FOOTNOTEMills2001500-247] Миллс 2001 , с. 500.

[FOOTNOTEBorgeaud2004392–393-248] Боржо 2004 , стр. 392–393.

[FOOTNOTEFrankfurter2004160–163-249] Jump up to: ^а ^б ^с Франкфуртер 2004 , стр. 160–163.

[FOOTNOTENaerebout2007545–547-250] Наэребут 2007 , стр. 545–547.

[FOOTNOTEVersluys20073–6-251] Верслуйс 2007 , стр. 3–6.

[FOOTNOTEDunandZivie-Coche2004218–221-252] Дюнанд и Зиви-Кош 2004 , стр. 218–221.

[FOOTNOTEStruck2004650–652-253] Struck 2004 , стр. 650–652.

[FOOTNOTEWilkinson2003143-254] Уилкинсон 2003 , с. 143.

[FOOTNOTESfameni_Gasparro200741-255] Сфамени Гаспаро 2007 , с. 41.

[FOOTNOTEKadish2001507–509-256] Кадиш 2001 , с. 507–509.

[FOOTNOTEKockelmann20126–8-257] Jump up to: ^а ^б Кокельманн 2012 , стр. 6–8.

[FOOTNOTENaguib20082–5-259] Нагиб 2008 , стр. 2–5.

[FOOTNOTEMelton2009841,_847,_851,_855-260] Мелтон 2009 , стр. 841, 847, 851, 855.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[Примечание 1]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

v т и Списки мифологических персонажей
By geography	African Albanian Arabian Armenian Australian Aboriginal Aztec Balkan Basque Batak Canaanite Catalan Celtic List Chahta Chinese Efik Egyptian Index List Elamite Estonian Etruscan Finnish Georgian Germanic Anglo-Saxon Greek Mycenaean Guanche Haudenosaunee Hawaiian Hebridean Indian-origin religions Hindu List Rigvedic Buddhist China Japan Jain List Meitei List Hittite Hungarian Hurrian Indonesian Inuit Irish Japanese Kassite Komi Korean Lakota Lithuanian Māori Māʻohi Maya Mesopotamian Micronesian Muskogee Myanmar Native American Zapotec Ossetian Persian Philippine Purépecha Roman Sami Samoan Slavic Turkic Tuvaluan Ugaritic Vainakh Yoruba
By association	Agriculture Art Beauty Chaos Dawn Creator Death Earth Fate and Time Fertility Fire Fortune Health Household Hunting King of the gods Knowledge Light Liminal Love and Lust Moon List Nations Nature Night Psychopomp Rain Resurrection Sky Smithing Sun List Thunder Tree Trickery List Tutelary Vegetation Volcano War Water Weather Wind
Portal Category