Сука

Сука
Сука
Богиня любви, войны и исцеления
	Гравюра рельефа из Язылыкая близ Хаттусы (Боазкале) с изображением Шаушки.
Главный культовый центр	Ниневия , Нузи
Генеалогия
Родители	Ану и Кумарби ; альтернативно Кушух ;
Братья и сестры	Тешуб и Ташмишу
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Инанна /Иштар
Угаритовый эквивалент	Аштарт
Хеттский эквивалент	возможно Анзили

Шаушка ( Шаушка ), также называемая Шауша или Шавушка , была богиней самого высокого ранга в хурритском пантеоне . Она ассоциировалась с любовью и войной, а также с заклинаниями и, как следствие, с исцелением. Хотя ее обычно называли богиней и давали женские титулы, такие как аллай ( хуррит : «леди»), также известны упоминания о мужском роде Шаушке. Хурриты связывали ее с Ниневией , но ей поклонялись и во многих других центрах, связанных с этой культурой, от анатолийских городов в Киццуватне , через Алалах и Угарит в Сирии , до Нузи и Уламме в северо-восточной Месопотамии . Ей также поклонялись в южной Месопотамии, где она была представлена наряду с рядом других иностранных божеств в период Ура III . В этой области она стала ассоциироваться с Иштар . Позднее растущее хурритское влияние на хеттскую культуру привело к принятию Шаушки в хеттский государственный пантеон.

В хурритских мифах , многие из которых известны только по хеттским переводам, Шаушка обычно появляется либо как союзница своего брата Тешуба , либо как самостоятельная героиня. Конкретные повествования описывают ее битвы против морского чудовища Кедамму , диоритового гиганта Улликумми , морского бога Киаше и горного бога Пишайшапхи . Она также появляется в мифе о Хашарри, олицетворенном оливковом дереве, которое она должна защищать от различных угроз.

Как в сфере культа, так и в мифах Шаушку обычно сопровождали две ее служанки, Нинатта и Кулитта . Другие божества-слуги, связанные с ней, фигурируют только в списках подношений и описаниях ритуалов.

Имя

Имя Шаушка имеет хурритское происхождение и может быть переведено как «Великий» или «Великолепный». ^{[ 2 ]} Многие хурритские божества имели такие же простые имена, похожие на эпитеты, например Аллани («женщина»), Мушуни («она справедливости»), Кумарби («он из Кумара») или Набарби («она из Навара»). ^{[ 3 ]}

Написание варьируется в зависимости от источника. Архив архива Богазкёй свидетельствует о множестве, как логографических ( ^д ИШ _{8 ,}БИБЛИОТЕКА ^дЛИШ и ^дГАЗИФОРМ) ^{[ 4 ]} и слоговое (не менее одиннадцати вариантов), ^{[ 5 ]} последние присутствуют исключительно в хурритском контексте. ^{[ 4 ]} Логографическое написание также преобладает в литературных текстах, но «Песнь Хашарри» является исключением и, по-видимому, постоянно использует слоговое написание. ^дШа-ву _у -ус-га . ^{[ 6 ]} Ранний хурритский царь Уркеша и Навара Атал-шен использовал логограмму. ^дИНАННА написать имя Шаушки, ^{[ 7 ]} тогда как позже в Нузи одно логографическое написание было ^дВ. ^{[ 8 ]} В документах Митанни обычное написание слоговое. ^дШа-уш-ка-а . ^{[ 9 ]}

Судя по административным текстам архивов Третьей династии Ура, раннее написание было ^дШа-у ₁₈ -ша . ^{[ 10 ]} На марийском языке в старовавилонский период имя писалось как ^дŠa-ú-úš–an , и ему часто предшествовал эпитет al-la-e-en , понимаемый как allai , «госпожа». ^{[ 9 ]} эквивалент шумерского гашана и аккадского бельту . ^{[ 11 ]} Тот же эпитет встречается и в других хурритских текстах, иногда в варианте аллаи Нинува , «госпожа Ниневии ». ^{[ 11 ]} Другие хурритские богини, например Хебат. ^{[ 12 ]} или Пиникир , тоже можно назвать аллай . ^{[ 11 ]} Кроме того, отсюда произошло имя богини подземного мира Аллани. ^{[ 13 ]}

Два алфавитных написания засвидетельствованы в угаритских текстах : šwšk и šušk . ^{[ 5 ]}

Неопределенные сертификаты

По словам Джоан Гудник Вестенхольц , трудно сказать, можно ли предполагать существование полной переписки между хурритской Шаушкой и ассирийской Иштар из Ниневии, ^{[ 14 ]} особенно в надписях Шамши-Адада I , ^{[ 15 ]} которые могли бы ввести религиозные нововведения в Ниневии, чтобы конкурировать по религиозному значению с городом Ассур и его проявлением Иштар. ^{[ 16 ]} Иную точку зрения представляет Беата Понграц-Лейстен, которая понимает Шаушку и Иштар Ниневийскую как полностью аналогичные и в результате ссылается на богиню, чей храм существовал в Вавилоне в конце второго тысячелетия до нашей эры, и на Шаушку, как известную из источников из хурритского королевства Аррафа как одно и то же. ^{[ 17 ]}

Предполагается, что ссылки на Иштар в документах из старой ассирийской торговой колонии Канеш относятся к Иштар из Ассура, а не к Шаушке, но, тем не менее, она может появиться в ассирийских теофорных именах, засвидетельствованных на табличках с этого места. ^{[ 2 ]}

Даниэль Швемер утверждает, что НИН -на-гар ^к ( Белет Нагар ) из надписи Тиш-атала было местной формой Шаушки. ^{[ 18 ]} Эта точка зрения была критически оценена Джоан Гудник Вестенхольц, которая отмечает, что, за исключением пола, эти божества не похожи друг на друга. ^{[ 19 ]}

Характер

Шаушка была богиней любви (в том числе сексуальной), а также войны. ^{[ 20 ]} Считалось, что в первой из этих двух ролей она способна гарантировать супружескую любовь, возвращать или лишать потенции, а также превращать женщин в мужчин и наоборот. ^{[ 20 ]} Особенно в Анатолии она также была тесно связана с магией и заклинаниями, и в результате ее можно было призывать как исцеляющее божество. ^{[ 21 ]} В хеттских текстах она описывается как таршиканташ МУНУС- аш , что можно перевести как «женщина того, о чем неоднократно говорят», скорее всего, это ссылка на ее роль в заклинаниях. ^{[ 22 ]}

Шаушка также была богиней-покровительницей Ниневии , и в хурритских мифах ее часто называют «царицей» этого города. ^{[ 23 ]} В других хурритских текстах она упоминается как Нинувави , «она из Ниневии», или Нинувави , «Ниневитянка». ^{[ 22 ]} Эта ассоциация также присутствует в месопотамских текстах: в них периода Ура III она обозначена как ни-ну-а-кам , «из Ниневии», ^{[ 10 ]} в то время как в списке древневавилонских богов из Урука она упоминается под именем ^дМАТЬ есть-была . ^{[ 9 ]}

В отличие от месопотамской Иштар , а также других «Иштар», известных хурритам и хеттам (таких как Иштар из Самухи , возможно, того же божества, что и загадочная « Богиня Ночи », ДИНГИР.GE ₆ ), Шаушка не имела выраженный астральный характер. ^{[ 24 ]} Роль божественного изображения Венеры вместо этого играл Пиникир в хурритском пантеоне. ^{[ 25 ]} Как и Шаушка, она была связана с Иштар. ^{[ 26 ]} Их объединяет единый ритуальный текст. ^{[ 27 ]}

Андрогинные или гендерфлюидные характеристики

Хотя в первую очередь ее называют богиней, ^{[ 20 ]} Шаушка имела как женский, так и мужской аспект, и на рельефах из святилища Язылыкая появляется дважды: один раз среди богов в сопровождении своих служанок Нинатты и Кулитты , и один раз среди богинь. ^{[ 28 ]} В хурритском ритуальном тексте отдельно упоминаются подношения «мужским атрибутам» и «женским атрибутам» Шаушки. ^{[ 29 ]}

Хеттитолог Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характеристикой категории, которую он называет богинями «типа Иштар», включая таких богинь, как Нинсианна и Пиникир. ^{[ 26 ]}

В изобразительном искусстве

Шаушку обычно изображали в компании двух ее сопровождающих, Нинатты и Кулитты. ^{[ 30 ]} как на рельефах, так и на уплотнениях цилиндров . ^{[ 31 ]}

В хеттском тексте, описывающем внешний вид статуй различных божеств, упоминаются два изображения Шаушки: одно сидящее, крылатое и держащее чашу, а другое, мужское, также крылатое и вооруженное золотым топором. ^{[ 32 ]} Говорят, что обоих сопровождали Нинатта и Кулитта, а также авити . ^{[ 32 ]} мифический крылатый лев. ^{[ 30 ]}

На рельефе из Язылыкая мужская форма Шаушки появляется в процессии мужских божеств (цифра, обозначенная в современных справочниках как 38), в сопровождении Нинатты и Кулитты (рис. 36 и 37). ^{[ 32 ]} Будучи безбородым, он носит тот же заостренный головной убор, что и другие мужские божества, а также мантию, обнажающую одну ногу, и остроконечные туфли. ^{[ 32 ]} Надпись, помещенная над промежутком между фигурами 55 и 56 в процессии женских божеств, указывает на то, что первоначально там была изображена и женская Шаушка, но сейчас этот рельеф отсутствует. ^{[ 31 ]} Однако единственный рельеф, подобный рельефу из Язылыкая, был найден в соседнем Екбасе . ^{[ 31 ]}

Дальнейший рельеф Шаушки известен из Малатьи , где она изображена держащей топор и молот и носящей тот же тип рогатого головного убора, что и мужские божества. ^{[ 31 ]} Подобные рельефы также известны из других мест, включая Айн-Дара и Алеппо , хотя оружие не всегда одинаковое, также засвидетельствованы дубинки и копья. ^{[ 33 ]} Как и на рельефах Язылыкая, они, как правило, изображают Шаушку с обнаженной ногой. ^{[ 33 ]} Некоторые из них крылатые. ^{[ 33 ]}

Фигурки Шаушки из лазурита известны из Кархемиша. ^{[ 31 ]} и, возможно, Алалах . ^{[ 33 ]}

Неопределенные примеры

Рисунок фигур, изображенных на чаше Хасанлу. В правом нижнем углу видна обнаженная богиня, которая могла бы быть Шаушкой.

Некоторые возможные изображения Шаушки также известны из Нузи, хотя они не помечены как таковые напрямую в надписях с этого места или в других текстовых источниках. ^{[ 33 ]} Одна представляет собой фигуру божества, держащего топор и геометрическую эмблему, одетого в туфли с заостренными концами и мантию, обнажающую живот и ноги, но лишенную каких-либо идентифицируемых половых признаков, что, как предполагается, соответствует двойственной природе Шаушки как мужской, так и женской. божество. ^{[ 33 ]} Кроме того, богини изображались на восточно-хурритских цилиндрических печатях в компании различных животных (львов, козлов, быков, змей, скорпионов) и мифических зверей (львов-драконов, людей-быков , сфинксоподобных и змееподобных созданий, двуглавых демонов-грифонов). часто предполагают, что это Шаушка, ее ипостаси или подобные местные божества, хотя эта идентификация неопределенна из-за отсутствия текстовых свидетельств. ^{[ 34 ]}

Франс Виггерманн также считает возможным, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини, обычно интерпретируемые как Адад и Шала , вместо этого представляют Тешуба и его спутницу, ^{[ 35 ]} кем он считает Шаушку. ^{[ 36 ]}

Обнаженная богиня, изображенная на чаше Хасанлу, могла быть Шаушкой, поскольку изображенные на ней сцены иногда интерпретируются как изображение мифов из цикла Кумарби . ^{[ 7 ]}

Положение в пантеоне

Шаушка была богиней самого высокого ранга в хурритском пантеоне, о чем свидетельствуют, например, документы из королевства Аррафа. ^{[ 37 ]} и по переписке митаннийского царя Тушратты . ^{[ 2 ]} Ее статус был ниже только в Киццуватне , где главной хурритской богиней была Хебат , поглощенная из пантеона Халаба (Алеппо) и считавшаяся женой Тешуба. ^{[ 37 ]} Второстепенное положение Шаушки по сравнению с Хебатом особенно заметно в хеттских списках божественных свидетелей договоров. ^{[ 21 ]} По словам Альфонсо Арчи, Шаушка, тем не менее, была одной из трех наиболее почитаемых незамужних хурритских богинь на западе, рядом с Аллани и Ишхарой . ^{[ 38 ]} при этом, по словам Гернота Вильгельма, ее положение в Алалахе и Угарите было таким же, как и на востоке. ^{[ 37 ]} Шаушка могла быть включена в калути (списки подношений), посвященные кругу Тешуба, и в этом случае она помещалась между богом Эа и ее слугами Нинаттой и Кулиттой, ^{[ 39 ]} или этим посвященным Хебат, и в этом случае ее можно было бы поместить между Аей и Шувалой , ^{[ 28 ]} но она также могла возглавить калути , собственную ^{[ 21 ]} в который входили такие божества, как Аллани, Ишхара и Никкал . ^{[ 1 ]}

Семья

Западные хурриты считали ее сестрой Тешуба. ^{[ 40 ]} но их связь с восточными хурритскими пантеонами из Империи Миттани или различных королевств к востоку от Тигра неясна. ^{[ 41 ]} Им можно было поклоняться бок о бок, но Шаушку никогда прямо не называли супругой Тешуба. ^{[ 41 ]}

Мари-Клод Тремуй отмечает, что как сестра Тешуба она предположительно была дочерью Ану и Кумарби . ^{[ 1 ]} Однако первый миф так называемого цикла Кумарби, повествующий о рождении его детей, о ней не упоминает. ^{[ 20 ]} она упоминается как сестра как Тешуба, так и его брата (и суккала ) Ташмишу . хотя в других сочинениях ^{[ 20 ]} Возможно, в разделах, которые не сохранились, присутствовало больше свидетельств. ^{[ 20 ]} Мэри Р. Бачварова предполагает, что Шаушка могла родиться до бога грозы. ^{[ 42 ]} В альтернативной традиции она была дочерью бога луны Кушуха , вероятно, из-за влияния месопотамской религии. ^{[ 1 ]} в котором ее коллега Инанна чаще всего рассматривалась как дочь лунного бога Нанны и его жены Нингаль . ^{[ 43 ]} Хотя Кушух также считается отцом Тешуба, ^{[ 1 ]} по словам Дэниела Швемера, эта ссылка является изолированной, и в настоящее время невозможно оценить ее последствия. ^{[ 44 ]}

Шаушку обычно считали незамужней. ^{[ 38 ]} и бездетный. ^{[ 45 ]}

Суд

Нинатта и Кулитта, диада хурритских богинь-музыкантов, всегда перечисленных вместе, ^{[ 46 ]} были ее служанками, ^{[ 47 ]} хотя в бронзовом веке они засвидетельствованы только в текстах Хаттусы и Угарита . ^{[ 48 ]} В ритуальных текстах другие божества были сгруппированы с Нинаттой и Кулиттой как члены окружения Шаушки. ^{[ 49 ]} Примеры включают Шинтал-вури (хуррит: «семиглазый»), Шинтал-ирти («семигрудый»), Шинан-татукарни («двоякая в [?] любви») ^{[ 29 ]} и Намразунна (от аккадского намру , сияющего, и Зунна , хурритического написания Суэна, имени лунного бога; в отличие от него Намразунна была женщиной). ^{[ 50 ]} В одном тексте Нинатта, Кулитта, Шинтал-ирти и Намразунна сгруппированы как «первые слуги», а Шинан-татукарни, Али, Халзари и Таруви названы «последними слугами». ^{[ 51 ]} Предполагается, что первую группу следует понимать как приносящую удачу, а вторую – как оказывающую противоположное воздействие. ^{[ 52 ]}

Другое второстепенное божество, Ундурумма, о котором с уверенностью свидетельствует только один документ, было идентифицировано как суккал (божество-помощник) Шаушки. ^{[ 53 ]} В том же ритуальном тексте упоминаются и другие хурритские суккалы: Имманзизи , Хупуштукар, Тену, Липпарума и Мукишану. ^{[ 54 ]} Неизвестно, был ли Ундурупа (также называемый Ундурува), связанный с Аллани в другом документе, тем же божеством, что и Ундурумма. ^{[ 53 ]}

Существует также ассоциация между Шаушкой и Набарби . ^{[ 55 ]} В некоторых ритуалах иткальзи («очищения») они появляются вместе с парами Хутена и Хутеллура , Эа и Дамкина , а также Хебат и Мушуни. ^{[ 55 ]} В одном из таких текстов говорится о «воде Шаушки и Набарби», которая, как полагают, обладает очищающими свойствами. ^{[ 56 ]}

Подтвержденные эквиваленты

Шаушка считалась хурритским эквивалентом Иштар , и в месопотамских лексических списках она могла называться «Иштар Субарту ». ^{[ 2 ]} Термин «Субарту» обозначал территории к северу от Месопотамии. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} Как в древних документах, так и в прошлых исследованиях термины «субарту» и «субарцы» обычно относятся к хурритам. ^{[ 59 ]} В Угарите Шаушка могла быть связана с Аштартом . ^{[ 60 ]} Однако в четырех угаритских текстах Аштарт вместо этого соответствует Ишхаре. ^{[ 61 ]} Мэри Р. Бахварова и Гернот Вильгельм считают возможным, что Анзили считалась ее хеттским коллегой, хотя эта точка зрения не принимается Фолькертом Хаасом , который указывает, что Анзили была в паре с богиней Зукки, а Шаушка - нет. ^{[ 62 ]}

Поклонение

И Шаушка, и ее основной культовый центр, Ниневия, впервые упоминаются в тексте из Пузриш-Дагана, датированном 46-м годом правления Шульги . ^{[ 63 ]} Город существовал уже в саргонический период , но, по словам Гэри Бекмана, неизвестно, был ли он населен хурритами и поклонялись ли в нем Шаушке в то время. ^{[ 64 ]} Джоан Гудник Вестенхольц утверждает, что в свете более поздних свидетельств и хорошо засвидетельствованных хурритских названий различных мест в северной Месопотамии вполне вероятно, что Ниневия уже была хурритской во время правления царей Аккада . ^{[ 65 ]}

Шаушке, прямо идентифицируемой как богиня Ниневии, также поклонялись в Нузи. ^{[ 2 ]} где она появляется в теофорных именах, одним из примеров является Ар-Шаушка. ^{[ 1 ]} Скорее всего, ей поклонялись в двойном храме, посвященном ей и Тешубу. ^{[ 8 ]} Документы из Нузи, в которых перечислены подношения масла различным божествам, дополнительно свидетельствуют о поклонении другим богиням, называемым «Иштарами»: ИШТАР Хумелла , ИШТАР Аккупавениве , ИШТАР Тупукиле , ИШТАР Путахе , ИШТАР Аллайвашве (первая половина имени может быть идентична слову аллай). , "леди" ^{[ 11 ]}), и НЕМЕДЛЕННО сжимайте кулак . ^{[ 2 ]} Большинство этих эпитетов либо хурритские, либо хурринизированные, и их значение неизвестно. ^{[ 9 ]} Исключением является белат дури , что в переводе с аккадского означает «госпожа городских стен». ^{[ 66 ]} Известно также, что в Уламме, хурритском городе, подобном Нузи, расположенном в королевстве Аррафа, ИШТАР Хумелла был связан с Нергалом . ^{[ 66 ]} Еще одним культовым центром Шаушки, известным из текстов Нузи, является Лупти, отождествляемый с современной Таза Хурмату . ^{[ 67 ]}

Важным документом, относящимся к поклонению Шаушке в империи Миттани, является Амарнское письмо EA 19 , написанное Тушраттой , царем Митанни, своему тестю, фараону Аменофису III , в котором упоминается статуя Шаушки, призванная помочь в восстановлении. больного правителя: ^{[ 68 ]}

Так, Шаушка из Ниневии, владычица всех земель: «Я хочу отправиться в Египет , страну, которую я люблю, а затем вернуться». Теперь я посылаю ее, и она уже в пути.
(...)
Пусть Шаушка, хозяйка небес, защитит нас, моего брата и меня, 100 000 лет, и пусть наша хозяйка подарит нам обоим великую радость. И давайте действовать как друзья.
Разве Шаушка для меня одного мой бог(богиня), а для моего брата не его бог(богиня)?

Шаушке также поклонялись в различных городах Сирии. В Угарите она появляется в ритуале, посвященном местной богине Аштарт. ^{[ 5 ]} Один раздел текста, относящийся непосредственно к хурритской богине, написан на угаритском языке . ^{[ 69 ]} Ее также почитали в Алалахе , хотя Мари-Клод Тремуй отмечает, что логограмма ИШТАР вместо этого могла обозначать Ишхару в источниках из этого города. ^{[ 9 ]} Однако Шаушка однозначно засвидетельствована в личных именах, таких как Ариб-Шаушка и Ванди-Шаушка. ^{[ 1 ]} В Эмаре она появляется исключительно в хурро-хеттских документах и носит хурритский эпитет авар(р)иве , «степной». ^{[ 5 ]}

Жанр хурритских песен, название которого « зинзабушья » происходит от названия неопознанной птицы, согласно хеттским документам был связан с поклонением Шаушке. ^{[ 21 ]} упомянутая птица зинзабу . С ней также ассоциировалась ^{[ 1 ]}

Месопотамский прием

В настоящее время неясно, при каких обстоятельствах Шаушка и другие иностранные божества были введены в пантеон Месопотамии в период Ура III . ^{[ 70 ]} Тоня Шарлах отмечает, что области, в которых им первоначально поклонялись, образуют подкову вокруг территорий, контролируемых государством Ур , от Верхнего Евфрата и треугольника Хабур до Киркука и Диялы . ^{[ 71 ]} Помимо Шаушки, хурритские примеры включают Аллатум (Аллани) из Зимудара. ^{[ 13 ]} и Шувала из Мардамана . ^{[ 72 ]} Хотя иностранным божествам, как правило, не поклонялись в официальных провинциальных святынях государства Ур III, Шаушка, по-видимому, является исключением, поскольку подношения ей совершались в провинциальном святилище в Умме . ^{[ 73 ]} где она получила льняные ткани, возможно, одежду, предназначенную для культового государства. ^{[ 71 ]} Однако при королевском дворе она лишь изредка получала подношения. ^{[ 10 ]}

В старовавилонский период поклонение Шаушке сохранялось в Исине , где она появляется в списках жертвоприношений и в списке местных богов, в разделе, посвященном проявлениям Иштар. ^{[ 10 ]} Предшественник более позднего списка богов Ан = Анум, известный из Урука того же периода, также упоминает ее. ^{[ 9 ]} Она также присутствует в марийских текстах периода Зимри-Лима . правления ^{[ 9 ]}

Теофорные имена, призывающие Шаушку, также известны из месопотамских источников из Пузриш-Дагана, Ура и Лагаша . ^{[ 9 ]} например, Ур-Шауша и Геме-Шауша, оба используют стандартное написание имени Ура III. ^{[ 71 ]}

Хеттский прием

Шаушке поклонялись и хетты, принявшие ее от хурритов. ^{[ 74 ]} Архив Богазкой содержит множество упоминаний о Шаушке. ^{[ 4 ]} В текстах древнехеттского периода мало упоминаний о каких-либо богинях типа Иштар, если они вообще имеются, что указывает на то, что Шаушка приобрела свое значение только в Анатолии, что подтверждается начиная со среднехеттского периода и далее, под хурритским влиянием. ^{[ 4 ]} В частности, предполагается, что аннексия Киццуватны станет фактором, способствующим этому. ^{[ 5 ]} 25 местных ипостасей Шаушки или других богинь, представленных логограммой. ^дИШТАР известны из хеттских источников. ^{[ 1 ]} Помимо Шаушки из Ниневии, особенно часто встречаются представители городов Лавазантия , Хаттарина и Таменинга. ^{[ 1 ]} Также распространены упоминания об Иштар из Самухи, ^{[ 23 ]} ^{[ 75 ]} обычно идентифицируется исследователями как так называемая Богиня Ночи . ^{[ 76 ]} Многие из мест, связанных с Шаушкой в хеттских документах, находились в северной Сирии и юго-восточной Анатолии, и ни она, ни любые другие богини, называемые «Иштарами», по-видимому, не были связаны ни с одним из старейших хеттских религиозных центров, таких как Нерик и Зиппаланда . ^{[ 77 ]} Тем не менее, есть свидетельства поклонения ей в таких городах, как Катапа и Ланта, которые, по словам Гэри Бекмана, принадлежали центральной хеттской области. ^{[ 23 ]} и, вероятно, у нее также был храм в Хаттусе. ^{[ 22 ]}

Шаушка упоминается в документах времен правления короля Хаттусили III , который женился на Пудухепе , дочери жреца этой богини из Лавазантии, Пентипшарри. ^{[ 78 ]} Некоторые члены королевского двора во время его правления носили теофорные имена, напоминающие Шаушку, некоторые из них лингвистически сочетали в себе элементы хеттского и хурритского имени. ^{[ 1 ]} Она также была представлена многим северным хеттским городам во время правления сына Пудухепы Тудхалии IV , наряду с другими иностранными божествами, такими как Иштар Вавилонская, сирийский Милку или «бог бури Ассура » ( Адад ). ^{[ 79 ]}

В связи с условностью логографического написания теонимов в хеттских текстах трудно сказать, какие виды духовенства принадлежали к культу Шаушки и служили персоналом ее храмов. ^{[ 1 ]} Исключением является случай ^меньшеkirištenna , которые были напрямую связаны с посвященными ей праздниками. ^{[ 1 ]}

Мифы

Цикл Кумарби

Шаушка играет важную роль в мифах, образующих цикл Кумарби . ^{[ 80 ]}^{[ 20 ]} известны в основном из их хеттских переводов. ^{[ 81 ]}

В «Песне о Кедамму» она — главный герой. ^{[ 20 ]} Она обнаруживает существование одноименного антагониста, прожорливого морского чудовища, который был сыном Кумарби и Шертапшурухи, дочери его союзника, морского бога Киаше , и сообщает об этом Тешубу. ^{[ 82 ]} Услышав эту новость, Тешуб начинает плакать. ^{[ 83 ]} Следующая сцена сохранилась плохо, но не исключено, что между Тешубом и его союзниками и Кумарби происходит жестокая борьба. ^{[ 82 ]} Когда текст возобновляется, обе стороны получают предупреждение от бога Эа, который предупреждает их о потенциальных ужасных последствиях их отсутствия заботы о благополучии своих последователей-людей. ^{[ 82 ]} Поэтому Шаушка разрабатывает ненасильственное решение угрозы Чедамму. ^{[ 82 ]} Она соблазняет одноименного антагониста и с помощью своих слуг Нинатты и Кулитты обманом заставляет его выпить успокоительное зелье, что, по-видимому, приводит к его поражению. ^{[ 49 ]} хотя концовка не сохранилась. ^{[ 82 ]} Вполне возможно, что, как и некоторые другие антагонисты, он не был убит, а просто был вынужден воздержаться от попытки свергнуть Тешуба. ^{[ 84 ]}

В «Песне об Улликумми», после того как бог солнца Шимиге сообщает Тешубу о рождении новой угрозы, диоритового гиганта Улликумми , Шаушка присоединяется к своему брату в путешествии на гору Хаззи, откуда они могут увидеть нового врага. ^{[ 85 ]} Она безуспешно пытается соблазнить чудовище, украшая себя морскими ракушками и напевая песню, которая достигает и земли, и неба. ^{[ 86 ]} но морская волна сообщает ей, что ее усилия тщетны, поскольку чудовище неспособно ничего чувствовать. ^{[ 87 ]}

Она также появляется в « Песне о ^дЛАММА , в которой на нее нападает одноименное божество во время путешествия с Тешубом на его колеснице. ^{[ 88 ]} По мнению Мари-Клода Тремуя, этот миф подчеркивает ее роль военного божества. ^{[ 20 ]} Хоть она и не играет активной роли в « Песне серебра» , ^{[ 1 ]} она упоминается вскользь как (сводная) сестра получеловеческого сына Кумарби, Сильвера. ^{[ 89 ]}

Другие мифы

Шаушка упоминается во фрагментарном мифе, посвященном морю. ^{[ 90 ]} В нем сообщается, что в какой-то момент море вызвало наводнение, которое достигло небес и потребовало от богов дани в виде золота, серебра и лазурита , при этом Кумарби, возможно, убеждал других божеств заплатить. ^{[ 91 ]} Божество, приносящее дань морю, — Шаушка ( ^дИШТАР ). ^{[ 92 ]}^{[ 90 ]} Указывалось, что этот текст напоминает египетское сочинение о богине Астарте и море, известное по так называемому «папирусу Астарты», хотя последний имеет сходство с « Циклом Ваала ». и ^{[ 93 ]}

Другой миф (КУБ 33.108) посвящен конфликту между Шаушкой и горным богом Пишайшапхи , описанным в нем как насильник. ^{[ 94 ]} В обмен на то, что он пощадит его, несмотря на его преступление, он обещает рассказать ей историю победы Тешуба над морем и последующего восстания против него горных богов. ^{[ 95 ]}

Песня Хашарри , известная только по фрагментам, по-видимому, повествует историю, в которой Шаушка воскрешает одноименное существо, ^{[ 96 ]} название которого можно перевести как «масло». ^{[ 97 ]} Было предложено в контексте этого мифа понимать Хашарри как персонифицированного ^{[ 98 ]} оливковое дерево. ^{[ 96 ]} Фолькерт Хаас предположил, что этот миф мог принадлежать циклу Кумарби, но это предложение не является общепринятым. ^{[ 97 ]} Восстановление сюжета сомнительно как из-за его сохранности, так и из-за все еще несовершенного понимания хурритского языка. ^{[ 99 ]} В известных фрагментах Шаушка обращается за помощью к Эа , как ей предложил Кумарби, ^{[ 100 ]} собирает различных богов по неясным причинам, ^{[ 101 ]} защищает Хашарри от льва, ^{[ 102 ]} и в конце концов радуется, наблюдая за ростом оливкового дерева, возможно, дополненным с помощью ее магии. ^{[ 103 ]} Нинатта и Кулитта также ненадолго появляются в неизвестной роли. ^{[ 102 ]}

Шаушка также заменяет Иштар в хурритском переводе эпоса о Гильгамеше . ^{[ 104 ]} Однако в хеттской версии Иштар заменяет богиня, имя которой пишется как ^дИШ ₈ -ТАР-иш, личность которого невозможно определить с уверенностью. ^{[ 104 ]}

Более поздняя актуальность

Ассирийская Иштар из Ниневии

Свидетельства железного века о богине Ниневии происходят исключительно из Ассирии . ^{[ 24 ]} Ее характер в этот период формировался под влиянием ассоциаций с Иштар из Ассура и Иштар из Арбелы , и особенно во время правления ассирийских Саргонидов , все трое, в свою очередь, находились под влиянием Нинлиль , в результате того, что ассирийские правители объединили всех этих богини с главой императорского пантеона Ашуром . ^{[ 24 ]}

Тем не менее некоторые хурритские элементы уцелели в Ниневии. ^{[ 105 ]} Роль Шаушки как исцеляющего божества, по-видимому, вновь всплывает на поверхность в документах времен правления Ашурнасирпала I , который молился Иштар Ниневии об избавлении от физических и душевных болей. ^{[ 24 ]} Кроме того, Франс Виггерманн считает текст, описывающий Иштар Ниневийскую, чьи «верхние части - Бел, а (...) нижние части - Нинлиль», свидетельством андрогинного характера божества. ^{[ 30 ]} Еще одним примером хурритского влияния является тот факт, что в первом тысячелетии до нашей эры Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в окружении Иштар из Арбелы . ^{[ 106 ]} Иштар из Ассура, ^{[ 29 ]} и Иштар Ниневийская. ^{[ 49 ]} Аккадское написание их имен, известное из неоассирийских источников, ^дНи-ни-тум и ^дКу-ли-ит-тум . ^{[ 49 ]} Также возможно, что частое появление Адада рядом с Иштар в неоассирийских договорах было влиянием хурритских верований относительно тесной связи между Тешубом и Шаушкой. ^{[ 107 ]}

Саргон II в одном документе использовал имя «Шавушка» для обозначения богини, которую он называл «жительницей Ниневии». ^{[ 105 ]} Предполагается, что это последнее досовременное упоминание о ней как об отдельной фигуре. ^{[ 20 ]}

Угаритская Иштар Хурри и финикийская Астарта Хурри

Было высказано предположение, что фигура, известная как Иштар Хурри (Хурритская Иштар ^{[ 60 ]} впервые засвидетельствованный в текстах из Угарита, написанных на аккадском языке, был аналогичен Шаушке. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} Хотя были предложены и другие объяснения эпитета Хурри, по мнению Марка Смита, они неправдоподобны. ^{[ 109 ]} «Хурритская Астарта» известна с Сидона 8-го века до нашей эры . ^{[ 110 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Тремуй 2011 , с. 102.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Бекман 1998 , с. 2.
^ Арки 2013 , стр. 6–7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тремуй 2011 , с. 100.
^ Дейкстра 2014 , с. 68.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2013 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Вегнер 1980 , с. 188.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Тремуй 2011 , с. 99.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шарлах 2002 , с. 105.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Вегнер 1980 , с. 27.
^ Архи 2013 , с. 6.
^ Jump up to: ^а ^б Шарлах 2002 , с. 99.
^ Вестенхольц 2004 , с. 14–15.
^ Вестенхольц 2004 , с. 16.
^ Вестенхольц 2004 , с. 14.
^ Понгратц-Лейстен 2012 , стр. 90–91.
^ Швемер 2001 , с. 445.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 71.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Тремуй 2011 , с. 101.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 6.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1998 , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1998 , с. 4.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 7.
^ Тарача 2009 , с. 118.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 1999 , с. 25.
^ Вегнер 1980 , с. 165.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 95.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 1989 , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виггерманн 1997 , с. 237.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хербордт 2011 , с. 104.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хербордт 2011 , с. 103.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хербордт 2011 , с. 105.
^ Хербордт 2011 , стр. 105–106.
^ Виггерманн 1998 , с. 51.
^ Виггерманн 1998 , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 1989 , с. 51.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2020 , с. 20.
^ Тарача 2009 , стр. 94–95.
^ Тарача 2009 , с. 121.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , стр. 5.
^ Бачварова 2013а , с. 156.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 230.
^ Швемер 2008 , с. 6.
^ Вегнер 1980 , с. 76.
^ Франц-Сабо 1983 , с. 303.
^ Тарача 2009 , с. 123.
^ Бачварова 2013 , стр. 27.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Франц-Сабо 1983 , с. 304.
^ Франц-Сабо 1998 , с. 141.
^ Вегнер 1980 , стр. 50–51.
^ Вегнер 1980 , с. 50.
^ Jump up to: ^а ^б Вильгельм 2014а , с. 335.
^ Камменхубер 1972 , с. 370.
^ Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1997 , с. 498.
^ Хаас 1998 , с. 1.
^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 96.
^ Вильгельм 1989 , с. 7.
^ Вильгельм 1989 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Смит 2014 , с. 54.
^ Смит 2014 , стр. 76–77.
^ Бачварова 2013 , с. 25.
^ Бекман 1998 , с. 1.
^ Бекман 1998 , стр. 1–2.
^ Вестенхольц 2004 , с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Вильгельм 2014 , с. 305.
^ Вегнер 1980 , с. 186.
^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 101.
^ Парди 2002 , с. 93.
^ Шарлах 2002 , стр. 108–110.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шарлах 2002 , с. 106.
^ Тремуй 2013 , с. 374.
^ Шарлах 2002 , стр. 94.
^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 91.
^ [1] де Мартино, Стефано, «Эдикт, изданный хеттским королем Хаттусили III относительно священства богини Истар/Саусга», ASIAN STUDIES 13, стр. 9-23,
^ Миллер 2008 , с. 69.
^ Бекман 1998 , стр. 3–4.
^ Франц-Сабо 2008 , с. 106.
^ Тарача 2009 , стр. 106–107.
^ Хоффнер 1998 , с. 41.
^ Хоффнер 1998 , с. 40.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хоффнер 1998 , с. 51.
^ Хоффнер 1998 , с. 52.
^ Дейкстра 2012 , с. 79.
^ Хоффнер 1998 , с. 56.
^ Хоффнер 1998 , стр. 60–61.
^ Дейкстра 2012 , с. 59.
^ Хоффнер 1998 , с. 46.
^ Хоффнер 1998 , с. 49.
^ Jump up to: ^а ^б Аяли-Даршан 2015 , с. 30.
^ Резерфорд 2001 , с. 603.
^ Дейкстра 2012 , с. 69.
^ Резерфорд 2001 , стр. 602–603.
^ Архи 2013 , с. 14.
^ Резерфорд 2001 , с. 602.
^ Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 67.
^ Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 65.
^ Дейкстра 2014 , с. 69.
^ Дейкстра 2014 , стр. 67–68.
^ Дейкстра 2014 , с. 76.
^ Дейкстра 2014 , с. 75.
^ Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 93.
^ Дейкстра 2014 , с. 94.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2003 , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 1998 , с. 8.
^ МакГиннис 2020 , с. 109.
^ Швемер 2001 , с. 460.
^ Тремуй 2011 , стр. 100–101.
^ Jump up to: ^а ^б Смит 2014 , с. 77.
^ Блох-Смит 2014 , с. 183.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Арчи, Альфонсо (2020). «Ишхара и Аштар в Эбле: некоторые определения». Третье тысячелетие . БРИЛЛ. стр. 1–34. дои : 10.1163/9789004418080_002 . ISBN 9789004418080 . S2CID 213456127 .
Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Аяли-Даршан, Нога (2015). «Другая версия истории битвы бога бури с морем в свете египетских, угаритских и хурро-хеттских текстов» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 15 (1). Брилл: 20–51. дои : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN 1569-2116 .
Бачварова, Мэри Р. (2013). «Адаптация месопотамского мифа в хурро-хеттских ритуалах в Хаттуше: ИШТАР, подземный мир и легендарные короли» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Бачварова, Мэри Р. (2013a). «Хурро-хеттский цикл Кумарби» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-064481-9 . OCLC 967417697 .
Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштара Ниневийского» . Журнал клинописных исследований . 50 . Американские школы восточных исследований: 1–10. дои : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Проверено 28 июля 2021 г.
Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Каттуши (CTH 644)». Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Хатти» . Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 37–58. дои : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434 .
Блох-Смит, Элизабет (2014). «Археологические и письменные свидетельства финикийской Астарты». Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-7278-1748-9 . OCLC 881612038 .
Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9 . OCLC 1101929531 .
Дейкстра, Мейндерт (2014). «Хурритический миф о Саусге Ниневийском и Хасарри (CTH 776.2)» . Угарит-Форшунген. Группа 45 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9 . OCLC 1101929531 .
Франц-Сабо, Габриэль (1983), «Кулитта, Нинатта и» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
Франц-Сабо, Габриэль (1998), «Намразунна» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
Франц-Сабо, Габриэль (2008), «Пудухепа А. В письменных источниках» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 марта 2022 г.
Хаас, Волкерт (1998), «Набарби» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 2 марта 2022 г.
Хербордт, Сюзанна (2011), «Шаушка Б. Археологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 марта 2022 г.
Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6 . OCLC 39455874 .
Камменхубер, Аннелис (1972), «Ḫešui, Ḫišue» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 марта 2022 г.
МакГиннис, Джон Д.А. (2020). «Боги Арбайля». В контексте: Reade Festschrift . Издательство Археопресс. стр. 101–18. ISBN 978-1-78969-608-0 .
Миллер, Джаред Л. (2008). «Настройка Богини Ночи отдельно» . Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи: материалы Международной конференции по межкультурному взаимодействию, 17-19 сентября 2004 г., Университет Эмори, Атланта, Джорджия . Оксфорд: Книги Оксбоу. ISBN 978-1-84217-270-4 . OCLC 880878828 .
Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentations des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN 978-88-8241-388-0 . OCLC 850438175 .
Резерфорд, Ян (2001). «Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР ₃ ). Мысли о КУБ 45.63» . Материалы IV Международного конгресса хеттитологов: Вюрцбург, 4-8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04485-3 . ОСЛК 49721937 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
Шарлах, Тоня (2002). «Иностранное влияние на религию двора Ура III». Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-7278-1748-9 . OCLC 881612038 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Тремуй, Мари-Клод (2011), «Шавушка, Шавушка А. Филолог» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 21 марта 2022 г.
Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 25 марта 2022 г.
Вегнер, Ильза (1980). Форма и культ Иштар-Шавушки в Малой Азии (на немецком языке). Кевелаер Нойкирхен-Флуйн: Буцон и Беркер Нойкирхенер Верлаг. ISBN 3-7666-9106-6 . OCLC 7807272 .
Вестенхольц, Джоан Гудник (2004). «Древнеаккадское присутствие в Ниневии: факт или вымысел» . Ирак . 66 . Британский институт изучения Ирака: 7–18. дои : 10.2307/4200552 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200552 . Проверено 11 марта 2022 г.
Виггерманн, Франс А.М. (1997), «Смешанные существа А. Филологические. Месопотамия · Гибридные существа А. Филологические. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 21 марта 2022 г.
Виггерманн, Франс AM (1998), «Обнаженная богиня А. Филологическая · Обнаженная богиня А. Филологическая» , Reallexikon der Assyriologie , получено 24 марта 2022 г.
Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
Вильгельм, Гернот (1997), «Мушун(н)и, Мушни» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 марта 2022 г.
Вильгельм, Гернот (2014), «Уламме» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
Вильгельм, Гернот (2014a), «Undurumma(n)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.

[FOOTNOTETrémouille2011102-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Тремуй 2011 , с. 102.

[FOOTNOTEBeckman19982-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Бекман 1998 , с. 2.

[FOOTNOTEArchi20136–7-3] Арки 2013 , стр. 6–7.

[FOOTNOTEBeckman19983-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 3.

[FOOTNOTETrémouille2011100-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тремуй 2011 , с. 100.

[FOOTNOTEDijkstra201468-6] Дейкстра 2014 , с. 68.

[FOOTNOTEArchi20138-7] Jump up to: ^а ^б Архи 2013 , с. 8.

[FOOTNOTEWegner1980188-8] Jump up to: ^а ^б Вегнер 1980 , с. 188.

[FOOTNOTETrémouille201199-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Тремуй 2011 , с. 99.

[FOOTNOTESharlach2002105-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шарлах 2002 , с. 105.

[FOOTNOTEWegner198027-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Вегнер 1980 , с. 27.

[FOOTNOTEArchi20136-12] Архи 2013 , с. 6.

[FOOTNOTESharlach200299-13] Jump up to: ^а ^б Шарлах 2002 , с. 99.

[FOOTNOTEWestenholz200414–15-14] Вестенхольц 2004 , с. 14–15.

[FOOTNOTEWestenholz200416-15] Вестенхольц 2004 , с. 16.

[FOOTNOTEWestenholz200414-16] Вестенхольц 2004 , с. 14.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten201290–91-17] Понгратц-Лейстен 2012 , стр. 90–91.

[FOOTNOTESchwemer2001445-18] Швемер 2001 , с. 445.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201371-19] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 71.

[FOOTNOTETrémouille2011101-20] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Тремуй 2011 , с. 101.

[FOOTNOTEBeckman19986-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 6.

[FOOTNOTEBeckman19985-22] Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1998 , с. 5.

[FOOTNOTEBeckman19984-23] Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1998 , с. 4.

[FOOTNOTEBeckman19987-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бекман 1998 , с. 7.

[FOOTNOTETaracha2009118-25] Тарача 2009 , с. 118.

[FOOTNOTEBeckman199925-26] Jump up to: ^а ^б Бекман 1999 , с. 25.

[FOOTNOTEWegner1980165-27] Вегнер 1980 , с. 165.

[FOOTNOTETaracha200995-28] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 95.

[FOOTNOTEWilhelm198952-29] Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 1989 , с. 52.

[FOOTNOTEWiggermann1997237-30] Jump up to: ^а ^б ^с Виггерманн 1997 , с. 237.

[FOOTNOTEHerbordt2011104-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хербордт 2011 , с. 104.

[FOOTNOTEHerbordt2011103-32] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хербордт 2011 , с. 103.

[FOOTNOTEHerbordt2011105-33] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хербордт 2011 , с. 105.

[FOOTNOTEHerbordt2011105–106-34] Хербордт 2011 , стр. 105–106.

[FOOTNOTEWiggermann199851-35] Виггерманн 1998 , с. 51.

[FOOTNOTEWiggermann199852-36] Виггерманн 1998 , с. 52.

[FOOTNOTEWilhelm198951-37] Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 1989 , с. 51.

[FOOTNOTEArchi202020-38] Jump up to: ^а ^б Архи 2020 , с. 20.

[FOOTNOTETaracha200994–95-39] Тарача 2009 , стр. 94–95.

[FOOTNOTETaracha2009121-40] Тарача 2009 , с. 121.

[FOOTNOTESchwemer20085-41] Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , стр. 5.

[FOOTNOTEBachvarova2013a156-42] Бачварова 2013а , с. 156.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013230-43] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 230.

[FOOTNOTESchwemer20086-44] Швемер 2008 , с. 6.

[FOOTNOTEWegner198076-45] Вегнер 1980 , с. 76.

[FOOTNOTEFrantz-Szabó1983303-46] Франц-Сабо 1983 , с. 303.

[FOOTNOTETaracha2009123-47] Тарача 2009 , с. 123.

[FOOTNOTEBachvarova201327-48] Бачварова 2013 , стр. 27.

[FOOTNOTEFrantz-Szabó1983304-49] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Франц-Сабо 1983 , с. 304.

[FOOTNOTEFrantz-Szabó1998141-50] Франц-Сабо 1998 , с. 141.

[FOOTNOTEWegner198050–51-51] Вегнер 1980 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEWegner198050-52] Вегнер 1980 , с. 50.

[FOOTNOTEWilhelm2014a335-53] Jump up to: ^а ^б Вильгельм 2014а , с. 335.

[FOOTNOTEKammenhuber1972370-54] Камменхубер 1972 , с. 370.

[FOOTNOTEWilhelm1997498-55] Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1997 , с. 498.

[FOOTNOTEHaas19981-56] Хаас 1998 , с. 1.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten201296-57] Понгратц-Лейстен 2012 , с. 96.

[FOOTNOTEWilhelm19897-58] Вильгельм 1989 , с. 7.

[FOOTNOTEWilhelm19898-59] Вильгельм 1989 , с. 8.

[FOOTNOTESmith201454-60] Jump up to: ^а ^б Смит 2014 , с. 54.

[FOOTNOTESmith201476–77-61] Смит 2014 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEBachvarova201325-62] Бачварова 2013 , с. 25.

[FOOTNOTEBeckman19981-63] Бекман 1998 , с. 1.

[FOOTNOTEBeckman19981–2-64] Бекман 1998 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEWestenholz200410-65] Вестенхольц 2004 , с. 10.

[FOOTNOTEWilhelm2014305-66] Jump up to: ^а ^б Вильгельм 2014 , с. 305.

[FOOTNOTEWegner1980186-67] Вегнер 1980 , с. 186.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten2012101-68] Понгратц-Лейстен 2012 , с. 101.

[FOOTNOTEPardee200293-69] Парди 2002 , с. 93.

[FOOTNOTESharlach2002108–110-70] Шарлах 2002 , стр. 108–110.

[FOOTNOTESharlach2002106-71] Jump up to: ^а ^б ^с Шарлах 2002 , с. 106.

[FOOTNOTETrémouille2013374-72] Тремуй 2013 , с. 374.

[FOOTNOTESharlach200294-73] Шарлах 2002 , стр. 94.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten201291-74] Понгратц-Лейстен 2012 , с. 91.

[75] [1] де Мартино, Стефано, «Эдикт, изданный хеттским королем Хаттусили III относительно священства богини Истар/Саусга», ASIAN STUDIES 13, стр. 9-23,

[FOOTNOTEMiller200869-76] Миллер 2008 , с. 69.

[FOOTNOTEBeckman19983–4-77] Бекман 1998 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEFrantz-Szabó2008106-78] Франц-Сабо 2008 , с. 106.

[FOOTNOTETaracha2009106–107-79] Тарача 2009 , стр. 106–107.

[FOOTNOTEHoffner199841-80] Хоффнер 1998 , с. 41.

[FOOTNOTEHoffner199840-81] Хоффнер 1998 , с. 40.

[FOOTNOTEHoffner199851-82] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хоффнер 1998 , с. 51.

[FOOTNOTEHoffner199852-83] Хоффнер 1998 , с. 52.

[FOOTNOTEDijkstra201279-84] Дейкстра 2012 , с. 79.

[FOOTNOTEHoffner199856-85] Хоффнер 1998 , с. 56.

[FOOTNOTEHoffner199860–61-86] Хоффнер 1998 , стр. 60–61.

[FOOTNOTEDijkstra201259-87] Дейкстра 2012 , с. 59.

[FOOTNOTEHoffner199846-88] Хоффнер 1998 , с. 46.

[FOOTNOTEHoffner199849-89] Хоффнер 1998 , с. 49.

[FOOTNOTEAyali-Darshan201530-90] Jump up to: ^а ^б Аяли-Даршан 2015 , с. 30.

[FOOTNOTERutherford2001603-91] Резерфорд 2001 , с. 603.

[FOOTNOTEDijkstra201269-92] Дейкстра 2012 , с. 69.

[FOOTNOTERutherford2001602–603-93] Резерфорд 2001 , стр. 602–603.

[FOOTNOTEArchi201314-94] Архи 2013 , с. 14.

[FOOTNOTERutherford2001602-95] Резерфорд 2001 , с. 602.

[FOOTNOTEDijkstra201467-96] Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 67.

[FOOTNOTEDijkstra201465-97] Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 65.

[FOOTNOTEDijkstra201469-98] Дейкстра 2014 , с. 69.

[FOOTNOTEDijkstra201467–68-99] Дейкстра 2014 , стр. 67–68.

[FOOTNOTEDijkstra201476-100] Дейкстра 2014 , с. 76.

[FOOTNOTEDijkstra201475-101] Дейкстра 2014 , с. 75.

[FOOTNOTEDijkstra201493-102] Jump up to: ^а ^б Дейкстра 2014 , с. 93.

[FOOTNOTEDijkstra201494-103] Дейкстра 2014 , с. 94.

[FOOTNOTEBeckman200352-104] Jump up to: ^а ^б Бекман 2003 , с. 52.

[FOOTNOTEBeckman19988-105] Jump up to: ^а ^б Бекман 1998 , с. 8.

[FOOTNOTEMacGinnis2020109-106] МакГиннис 2020 , с. 109.

[FOOTNOTESchwemer2001460-107] Швемер 2001 , с. 460.

[FOOTNOTETrémouille2011100–101-108] Тремуй 2011 , стр. 100–101.

[FOOTNOTESmith201477-109] Jump up to: ^а ^б Смит 2014 , с. 77.

[FOOTNOTEBloch-Smith2014183-110] Блох-Смит 2014 , с. 183.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany
Other	IdRef