штукаджиг

Эта статья о месопотамском боге. Чтобы узнать об ирландской богине, см. Ану (богиня) . Чтобы узнать о других значениях, см. Ану (значения) .

штукаджиг 𒀭𒀭
Небесный Отец , Царь Богов
Символы различных божеств, включая Ану (крайний справа, второй ряд) на кудурру Ритти-Мардука из Сиппара, Ирак, 1125–1104 гг. До н.э.
Обитель	небеса
Символ	рогатая корона на постаменте
Number	60
Genealogy
Parents	Anshar and Kishar Alala and Belili
Consort	Antu, Ki or Urash (equated with each other) Nammu (in a single inscription)
Children	Enki, Ishkur, Ninisina, Ninkarrak, Amurru, Gibil, Urash, Nisaba (sometimes), Enlil (sometimes), Inanna (sometimes)
Equivalents
Greek equivalent	Zeus (disputed), Uranus
Elamite equivalent	Jabru
Hurrian equivalent	Hamurnu
Achaemenid equivalent	Ahura Mazda (disputed)

Ану ( аккадский : 𒀭𒀭 АНУ , от 𒀭 « Небо », «Небеса») или Анум , первоначально Ан ( шумерский : 𒀭 Ан ), был божественным олицетворением неба , царем богов и предком многих божеств древней месопотамской религии . Его считали источником как божественного, так и человеческого царства, и он открывает перечисление божеств во многих месопотамских текстах. В то же время его роль была в основном пассивной, и ему не поклонялись. Иногда предполагают, что храм Эанны , расположенный в Уруке, первоначально принадлежал ему, а не Инанне , но, хотя он хорошо засвидетельствован как один из его божественных обитателей, нет никаких свидетельств того, что главное божество храма когда-либо менялось, и Инанна была уже связан с ним в самых ранних источниках. возникла новая теологическая система После его упадка в том же городе под властью Селевкидов , в результате чего Ану был переопределен как активное божество. В результате ему активно поклонялись жители города в последние века истории древней Месопотамии.

Multiple traditions regarding the identity of Anu's spouse existed, though three of them—Ki, Urash, and Antu—were at various points in time equated with each other, and all three represented earth, similar to how he represented heaven. In a fourth tradition, more sparsely attested, his wife was the goddess Nammu instead. In addition to listing his spouses and children, god lists also often enumerated his various ancestors, such as Anshar or Alala. A variant of one such family tree formed the basis of the Enūma Eliš.

Anu briefly appears in the Akkadian Epic of Gilgamesh, in which his daughter Ishtar (the Akkadian counterpart of Inanna) persuades him to give her the Bull of Heaven so that she may send it to attack Gilgamesh. The incident results in the death of the Bull of Heaven and a leg being thrown at Ishtar's head. In another myth, Anu summons the mortal hero Adapa before him for breaking the wing of the south wind. Anu orders for Adapa to be given the food and water of immortality, which Adapa refuses, having been warned beforehand by Enki that Anu will offer him the food and water of death. In the Hurrian myths about Kumarbi, known chiefly from their Hittite translations, Anu is a former ruler of the gods, who was overthrown by Kumarbi, who bit off his genitals and gave birth to the weather god Teshub. It is possible that this narrative was later the inspiration for the castration of Ouranos in Hesiod's Theogony. It has also been proposed that in the Hellenistic period Anu might have been identified with Zeus, though this remains uncertain.

Character

Anu was a divine representation of the sky, as indicated by his name, which simply means "sky" in Sumerian. In Akkadian, it was spelled as Anu, and was written either logographically (^dAN) or syllabically (^da-nu(m)). In Sumerian texts, unlike the names of other deities, his was never prefaced by the dingir sign, referred to as the "divine determinative" in modern literature, since it would result in unnecessary repetition, as the same sign was also read as an. In addition to referring to sky and heaven and to Anu, the same sign could also be read as dingir or ilu, the generic term "god" in, respectively, Sumerian and Akkadian. As the number 60 was associated with him, the corresponding numeral could represent his name, and in esoteric texts by extension also the other readings of the sign DINGIR.

Anu was regarded as the supreme god, and the major god lists, such as An = Anum, place him on top of the pantheon. He could be described as the king of the gods, and was believed to be the source of all legitimate power, who bestowed the right to rule upon gods and kings alike. The highest god in the pantheon was said to possess the anûtu or anuti (^da-nu-ti), which means "heavenly power" or more literally Anuship. In the Babylonian Enûma Eliš, the gods praise Marduk, shouting "Your word is Anu!"

Although Anu was a very important deity, his nature was often ambiguous and ill-defined. The number of myths focusing on him is small and he was only rarely actively worshiped. His position has therefore been described as that of a "figurehead" and "otiose deity" by Assyriologist Paul-Alain Beaulieu. Wilfred G. Lambert characterized his position as head of the pantheon as "always somewhat nominal" and noted that "Enlil in practice wielded greater power" according to the Mesopotamians. Beaulieu similarly states that functionally the active head god was Enlil and later Marduk in Babylonia and Ashur in Assyria, not Anu. Evidence from Lagash indicates that at least in the Early Dynastic period, during the reign of Eannatum and Entemena, it was Enlil, rather than Anu, who was the head of the pantheon of this city, though later offering lists provide evidence on the contrary, possibly indicating a change occurred during the reign of either the Sargonic dynasty or Gudea. Xianhua Wang points out that in the Early Dynastic period, the rulers who mention Anu in the inscriptions and refer to him as lugal kur-kur, "king of the lands," seem to be connected with either Ur or Uruk, while elsewhere the same epithet designates Enlil instead. A text known from copies from Shuruppak and Ebla only refers to Anu as the divine "king of Uruk." In later inscriptions from the period of the Old Babylonian Empire, Enlil could be mentioned both alongside Anu or on his own as the head of the pantheon. A trinity consisting of both of them and Ea is also attested. Only in Uruk in the final centuries of the first millennium BCE a change occurred, and Anu was reinvented by theologians as an active god.

Astral role

In Mesopotamian astronomy, the sky was divided into three zones, with the stars closest to the pole belonging to Enlil and those close to the equator to Ea. The stars located between these two zones were the domain of Anu. All three were referred to as the "Ways" of the respective deities. Astronomer John G. Rogers assumes that the boundaries of each Way were at 17°N and 17°S. The division is best attested in the astronomical treatise MUL.APIN. The date of its composition is unknown, though it is known that it is more recent than the Old Babylonian period, and the oldest reference to the tripartite division of the sky comes from a document from the thirteenth century BCE, a version of the so-called Prayer to the Gods of the Night, whose oldest copies do not mention this concept yet.

In Seleucid Uruk, Anu's astral role was extended further, and in a text composed in year 71 of the Seleucid era (216/215 BCE) he is described as responsible for the entire firmament. Furthermore, two circumpolar stars started to be called the "Great Anu and Antu of Heaven," and received offerings as if they were deities. They typically appear alongside the other seven major celestial bodies which were known to Mesopotamian astronomers in the late first millennium BCE: the sun, the moon, and the planets Nebēru (Jupiter), Dilbat (Venus), Šiḫṭu (Mercury), Kayamānu (Saturn), and Ṣalbatānu (Mars).

Iconography

Anu almost never appears in Mesopotamian artwork and has no known recognizable anthropomorphic iconography. References to him holding typical symbols of divine kingship, such as a scepter and a ring-shaped object, are known from textual sources.

A text from the Kassite period explains that Anu's symbol was a horned crown on a pedestal. It is attested on some kudurru (boundary stones), where it is typically present in the upper half of the decoration, below the symbols of Ishtar, Shamash and Sin, who were depicted on the very top of such monuments due to representing celestial bodies. Anu was also depicted in the form of a horned crown in Neo-Assyrian reliefs. According to Andrew R. George, references to the "seat" of a deity known from various topographical texts from both Babylonia and Assyria likely also refer to a representation in the form of an emblem placed on a pedestal. It has been pointed out that Anu's symbolic depictions were identical to Enlil's. A similar symbol could also represent Assur in the Neo-Assyrian period. All three of these gods could be depicted in this form in the same reliefs.

Associations with other deities

Spouses

A foundation figurine of king Lugal-kisalsi. The inscription mentions Nammu and Anu as wife and husband.

Ki, "earth," is well attested as Anu's spouse. Her name was commonly written without a divine determinative, and she was usually not regarded as a personified goddess. Another of Anu's spouses was Urash. According to Frans Wiggermann, she is his most commonly attested wife. She is well attested starting with the Sargonic period and continues to appear as a wife of Anu often until the Old Babylonian period. A different, male, deity named Urash served as the tutelary god of Dilbat. Wiggermann proposes that while Ki, as generally agreed, represented earth as a cosmogonic element, Urash was a divine representation of arable land. He suggests translating her name as "tilth," though its etymology and meaning continue to be a matter of debate. A single Neo-Assyrian god list known from three copies appears to combine Ki and Urash into a single deity, ^dki-uraš. An early incorrect reading of this entry was ^dki-ib, which early Assyriologist Daniel David Luckenbill assumed to be a reference to the Egyptian god Geb, an identification now regarded as impossible.

The goddess Antu is also attested as a wife of Anu. Her name is etymologically an Akkadian feminine form of Anu. The god list An = Anum equates her with Ki, while a lexical text from the Old Babylonian period – with Urash. There is evidence that like the latter, she could be considered a goddess associated with the earth. She is already attested in the third millennium BCE, possibly as early as in the Early Dynastic period in a god list from Abu Salabikh, though no references to her are known from Uruk from before the first millennium BCE, and even in the Neo-Babylonian period she only appears in a single letter. However, she is attested as Anu's wife in documents from the Seleucid period from this city, and at that point in time became its lead goddess alongside her husband.

An inscription on a votive figurine of king Lugal-kisalsi (or Lugal-giparesi), who ruled over Uruk and Ur in the twenty-fourth century BCE, refers to Nammu as the wife of Anu. Julia Krul proposes that this was a traditional pairing in Early Dynastic Uruk, but according to Frans Wiggermann no other direct references to Nammu as Anu's wife are known. A possible exception is an Old Babylonian incantation which might refer to her as "pure one of An," but this attestation is uncertain.

In older literature, an epithet of Ashratum was often translated as "bride of An," but this is now considered to be a mistake. The Sumerian term used in it, é-gi₄-a, equivalent of Akkadian kallatum, meant both "daughter-in-law" and "bride," but the latter meaning relied on the social practice of fathers picking the brides of their sons. As an epithet of goddesses, it denotes their status as a daughter-in-law of a specific deity. For example, Aya was often called kallatum due to her position as the daughter-in-law of Sin and wife of his son Shamash.

A goddess named Ninursala is described as Anu's dam-bànda, possibly to be translated as "concubine," in the god list An = Anum. According to Antoine Cavigneaux and Manfred Krebernik, she is also attested in an Old Babylonian god list from Mari.

Children

Many deities were regarded as Anu's descendants, and he could be called "the father of the great gods." It has been argued that Anu's primary role in the Sumerian pantheon was as an ancestor figure, and that the term Anunna (also Anunnaki, Anunna-anna), which referred to various Mesopotamian deities collectively, means "offspring of Anu" and designates specific gods as particularly prominent.

Ishkur (Adad), the weather god, was consistently regarded as a son of Anu. While some literary texts may refer to Enlil as his father instead, this view was less common and is no longer attested in any sources later than the Old Babylonian period. The only source to directly name his mother places Urash in this role. Another god frequently regarded as Anu's son was Enki. Nammu was the mother of Enki in the local tradition of Eridu and in the myth Enki and Ninmah, but a hymn from the reign of Ishme-Dagan confirms that a tradition in which his mother was Urash instead also existed. In texts dedicated to Ishkur, he and Enki could be referred to as twins, but no analogous epithet can be found in compositions which focus on the latter god, according to Daniel Schwmer because due to his higher rank in the pantheon he would not benefit from being called the brother of a comparatively lower ranked deity.

Enlil could be called a son of Anu, as already attested in an inscription of Lugalzagesi. Xianhua Wang proposes that this development was meant to reconcile a northern tradition, in which the king of the gods was Enlil, with a southern one, where the same role was played by Anu, though even in the south Lagash seemingly belonged to this proposed Enlil tradition. Another source which presents Enlil as Anu's son is the myth Enki and the World Order, which also specifies that he was the older brother of Enki. However, Enlil's parentage was variable. The tradition in which his ancestors were the so-called Enki-Ninki deities is now considered conventional by Assyriologists, though materials pertaining to it are difficult to interpret. Enki, the ancestor of Enlil, is not to be confused with the god Enki, as indicated by the different spelling of their names in cuneiform. In yet another tradition, Enlil's father was Lugaldukuga, but the texts placing him in this role are relatively late. It is first attested in the god list An = Anum, most likely composed in the Kassite period.

Amurru (Martu) was universally regarded as a son of Anu. Dietz-Otto Edzard argued that the fact he was not regarded as a son of Enlil instead might stem from his secondary role in Mesopotamian religion. It is also possible that the comparisons between him and Ishkur contributed to the development of this genealogy. It has additionally been argued that a variant writing of Amurru's name, AN.^dMARTU (AN.AN.MAR.TU) represents a conjoined deity consisting of Amurru and Anu. However, according to Paul-Alain Beaulieu it most likely should simply be read as the Akkadian phrase ^dIl Amurrim, "the god of Amurru," as indicated by a Hurrian translation known from a bilingual text from Emar, ^de-ni a-mu-ri-we, which has the same meaning.

Texts from the reign of Rim-Sîn I and Samsu-iluna identify the love goddess Nanaya as a daughter of Anu. This notion is also present in an inscription of Esarhaddon. Paul-Alain Beaulieu speculates that Nanaya developed in the context of a local theological system in which Anu and Inanna were viewed as a couple, and that she was initially regarded as their daughter. However, as noted by Olga Drewnowska-Rymarz, direct references to Nanaya as the daughter of Inanna are not common, and it is possible this epithet was not treated literally, but rather as an indication of closeness between them. Furthermore, Nanaya could also be regarded as a daughter of the male Urash, and was sometimes specifically called his firstborn daughter.

In late sources, Nisaba could be called a daughter of Anu. However, as noted by Wilfred G. Lambert at least one text "seems to imply a desire not to have Anu as Nisaba's father," and instead makes her the daughter of Irḫan, in this context identified with Ea and understood as a cosmic river, "father of the gods of the universe."

While Inanna (Ishtar) could be regarded as the daughter of Anu and Antu, the view that she was a daughter of Nanna and Ningal is agreed to be the most commonly attested tradition regarding her parentage. While the "Standard Babylonian" version of the Epic of Gilgamesh, an astronomical text and the Hymn to the Queen of Nippur refer to her directly as Anu's daughter, according to Paul-Alain Beaulieu it is not impossible that these statements do not reflect parentage but merely indirect descent, with an implied genealogy in which Anu was the father of Enlil, grandfather of Nanna and great-grandfather of Inanna. Furthermore, the hymn in mention also addresses her as a daughter of the moon god.

Ishtaran was at least sometimes described as a son of Anu and Urash, and as a result the Old Babylonian Nippur god list associates him with Uruk. He also could be referred to as Anu Rabu (AN.GAL), "the great Anu," but Wouter Henkelman proposes this epithet is instead a sign that a connection existed between him and the Elamite god Napirisha, whose name was written with the same combination of cuneiform signs. It is possible that in the late first millennium BCE attempts at syncretizing Ishtaran and Anu were made during a period of cooperation between the theologians from Uruk, Nippur and Der, but direct evidence is presently lacking.

Further deities attested as children of Anu include the medicine goddesses Ninisina and Ninkarrak (also directly identified as daughters of his wife Urash), Bau (who could be called his firstborn daughter), the weaver goddess Uttu (in a single source), the messenger god Papsukkal, Geshtinanna (in a hymn of Shulgi, which also mentions Urash as her mother), the fire god Gibil (and through association with him also Nuska), Šiḫṭu, the divine representation of the planet Mercury (in Seleucid Uruk), and possibly the male Urash. Whether Anu was the father of Shara in the tradition of his cult center, Umma, cannot be determined with a certainty, as the most direct reference, the phrase aia DINGIR ù-TU-zu in a hymn, has two possible translations: "your father An who engendered you," or "your divine father who engendered you." Additionally, some references to Anu as the father of a specific deity might be metaphorical or indirect, as in the case of Nanna (typically a son of Enlil and Ninlil) or Nungal.

Anu could also be regarded as the father of various demons. Lamashtu was viewed his daughter. A group of seven, eight or nine Asakku demons called "the sons of Anu" is also known. In a text referred to as the Nippur Compendium by modern researchers, Latarak is identified both as an Asakku and as a son of Anu. The Epic of Erra describes the Sebitti as his creations, subsequently given to the eponymous god as weapons.

Ancestors

The earliest texts do not discuss Anu's origin, and his preeminence is simply assumed. In later traditions, his father was usually Anshar, whose spouse was Kishar. Another tradition most likely regarded Alala and Belili as his parents. A larger group of his ancestors, arranged into multiple generations, is known from mythological and scholarly sources. Wilfred G. Lambert coined the term "Theogony of Anu" to refer to arrangements of these deities collectively. At least five versions are known from incantations, though in three out of five the first pair are Duri and Dari, and the last – Alala and Belili. A slightly different version is known from the god list An = Anum, though there are differences between individual copies as well. Lambert proposes that initially at least two different traditions existed, but they were later combined into a list patterned on those associated with Enlil. At least in some cases, long lists of divine ancestors were meant to help avoid the implications of divine incest, which were hard to reconcile with strong incest taboos attested from various periods of Mesopotamian history.

Duri and Dari likely represented time understood as a primary force in creation, and their names are derived from an Akkadian phrase meaning "ever and ever." The pairing of Alala and Belili was most likely based entirely on both of their names being iterative, and elsewhere they occur in unrelated roles independently from each other. Further attested pairs of deities regarded as ancestors of Anu include Egur and Gara, whose character is unknown, Lahmu and Lahamu, derived from the name of a type of aquatic mythical creature, two deities whose names were written logographically as ^dALAM possibly representing another of the known pairs or associated with the underworld, and Enurulla and Ninurulla, the "lord" and "lady" of the "primeval city," whose inclusion in Anu's family tree most likely reflected "the importance of the city in ancient Mesopotamian thought." The genealogy of gods presented in the Enūma Eliš is a derivative of the lists of Anu's ancestors from earlier sources. The pairs listed in this composition are Apsu and Tiamat, Lahmu and Lahamu, and Anshar and Kishar. The first of them is not attested in any earlier sources.

The god list An = Anum refers to Nammu as the "mother who gave birth to Heaven and Earth," ^dama-tu-an-ki, but as noted by Frans Wiggermann, the terms an and ki were most likely understood collectively in this case. A similar reference is known from an exorcism formula assumed to predate the Middle Babylonian period. There is no indication that this act of creation involved a second deity acting as Nammu's spouse. She appears in a variant of Anu's genealogy in An = Anum, though as remarked by Lambert, she was "pushed out (...) into a kind of appendix." Due to the sparse attestations of Nammu it is assumed today that she "was not generally acknowledged outside Eridu."

A single prayer to Papsukkal might allude to a tradition in which Anu was a son of Enmesharra. In another text, Anu and Enlil receive their positions from this deity, not necessarily peacefully.

Due to his connection with various ancestral deities, Anu could be occasionally associated with the underworld. One Assyrian explanatory text mentions Antu making funerary offerings for him. However, according to Julia Krul, it is impossible to tell how widespread the recognition of this aspect of his character was, and broad statements about Anu being outright identified with deities of the underworld in the theology of Seleucid Uruk should be generally avoided.

In Hurrian tradition

While it is often assumed that Hurrian Alalu was the father of Anu, similar to his Mesopotamian counterpart Alala, and that Kumarbi was in turn viewed as Anu's son, it has also been argued that two separate lineages of gods appear in the prologue of the Kumarbi myth, and therefore that Alalu and Anu should not be regarded as father and son in Hurrian sources. Kumarbi is directly referred to as Alalu's "seed" in the Song of Kummarbi. He also addresses himself as "Alalu's son" in another myth belonging to the same cycle, Song of Ḫedammu. The order of deities in international treaties also supports the notion that Alalu and Kumarbi belong to the same line, but Anu does not. Hittitologist Gary Beckman notes that the two lines were seemingly only united with the birth of the new generation of gods (Teshub, Tashmishu and others), a result of Kumarbi's castration of Anu, which resulted in a "burden," Anu's seed, being placed inside him. The process is poetically compared to production of bronze from tin and copper.

Attendants

Ninshubur, the "archetypal vizier of the gods," was primarily associated with Inanna, but she could also be described as the sukkal (divine vizier, attendant deity) of Anu. The association between her and Anu is attested from the reign of Third Dynasty of Ur onward. Her role as a popular intercessory deity in Sumerian religion was derived from her position as a servant of major deities, which resulted in the belief that she was capable of mediating with her masters, both with Inanna and with Anu, on behalf of human petitioners. Another deity who could be placed in the same role was Ilabrat. In texts from the second millennium BCE, Ninshubur and Ilabrat coexisted and in at least some cases Ninshubur's name, treated as masculine, was a logographic spelling of Ilabrat's, for example in Mari in personal names. It has been proposed that the variance in Ninshubur's gender is related to syncretism with him. The goddess Amasagnudi could be regarded as Anu's sukkal too, as attested in a single Old Babylonian lexical text. Kakka is also attested in this role in a few cases, though in the Enūma Eliš he is the sukkal of Anshar instead.

In later periods, other sukkals of Anu were eclipsed by Papsukkal, originally associated with the god Zababa, whose rise was likely rooted simply in the presence of the word sukkal in his name. In the context of the so-called "antiquarian theology" relying largely on god lists, which developed in Uruk under Achaemenid and Seleucid rule, he was fully identified with Ninshubur and thus became Anu's sukkal and one of the eighteen major deities of the city. He was not worshiped in this city earlier.

Foreign equivalents

According to a Šurpu commentary, Anu's Elamite counterpart was Jabru. However, according to the god list An = Anum, a god bearing the name Yabnu (^dia-ab-na) was the "Enlil of Elam." Wilfred G. Lambert concluded that Jabru and Yabnu should be considered two spellings of the same name. While Jabru is described as an Elamite god in Mesopotamian sources, no known Elamite texts mention him.

In the god list Anšar = Anum, one of the names of Anu is Hamurnu, derived from the Hurrian word referring to heaven. However, while Hurrians did worship earth and heaven, they did not regard them as personified deities. Furthermore, Anu appears under his own name in Hurrian mythology.

While Robert Monti argues that the Canaanites seem to have ascribed Anu's attributes to El, no equivalents of Anu were actually present in the pantheons of various ancient Syrian states. Both the head of the hinterland pantheon, Dagan, and the head of the coastal pantheon, El, were regarded as analogous to Enlil, rather than Anu. Monti additionally describes a god he refers to as "Shamem" as the most direct equivalent to Anu in the Canaanite pantheon and as a personification of the sky, but this name was a title of the weather god Baal which developed into a separate deity, Baalshamin, and Aramaic texts indicate that he was viewed as an equivalent of Hadad, rather than Anu, further east.

It is sometimes proposed that in the Hellenistic period Anu was identified with the Greek god Zeus, but most Assyriologists consider this possibility to be uncertain, one exception being Eleanor Robson. Julia Krul points out authors who propose it do not clarify whether they mean if "the Seleucids made such an equation themselves (...), or that the Urukean priest-scholars convinced their new kings of the similarity between the two gods (...), or even that they genuinely believed that Anu and Zeus were the same." No direct evidence of any of these possibilities is available. According to Walter Burkert, a researcher of ancient Greek religion, direct literary parallels exist between Anu and the Zeus. According to him, the scene from Tablet VI of the Epic of Gilgamesh in which Ishtar comes before Anu after being rejected by Gilgamesh and complains to her mother Antu, but is mildly rebuked by Anu, is directly paralleled by a scene from Book V of the Iliad. In this scene, Aphrodite, who Burkert regards as the later Greek development of Ishtar, is wounded by the Greek hero Diomedes while trying to save her son Aeneas. She flees to Mount Olympus, where she cries to her mother Dione, is mocked by her sister Athena, and is mildly rebuked by her father Zeus. Not only is the narrative parallel significant, but so is the fact that Dione's name is a feminization of Zeus's own, just as Antu is a feminine form of Anu. Dione does not appear throughout the rest of the Iliad, in which Zeus's consort is instead the goddess Hera. Burkert therefore concludes that Dione is clearly a calque of Antu.

An equivalence between Anu and Ahura Mazda has been proposed based on the assumption that non-Persian subjects of the Achaemenid Empire might have viewed the latter simply as a sky god.

Worship

Part of the front of a Babylonian temple to Ishtar in Uruk, built c. 1415 BCE, during the Kassite Period (c. 1600—1155 BCE). It has been argued in the past that it was first dedicated to Anu, and only later to Inanna, but this view is no longer regarded as plausible.

Anu was chiefly associated with the city of Uruk, where he was one of the major deities next to Inanna (Ishtar) and Nanaya, but before the end of the Neo-Babylonian period his cult had a smaller scope than theirs. It is often assumed that the so-called "White Temple," which dates back to the Uruk IV period (3500–3100 BCE) was his original cult center, and it is even sometimes referred to as the "Anu ziggurat" in modern literature. However, there is no evidence that Anu was actually worshipped in this structure. His presence in the oldest texts remains a matter of debate, as it is uncertain if the cuneiform sign DINGIR present in them does not necessarily denote a specific god. Paul-Alain Beaulieu concludes that whether he appears in these sources is unprovable.

There is also no indication that Eanna, "House of Heaven" (Sumerian: e₂-anna; Cuneiform: 𒂍𒀭 E₂.AN), the main temple of Uruk in historical times, was originally the abode of Anu alone, as sometimes proposed in the past. It was already associated with Inanna in the fourth millennium BCE, and her role as the tutelary goddess of Uruk most likely dates at least to this period as well. Julia Krul proposes that even if Anu was already worshiped in the Uruk period, he likely had to share the Eanna temple with Inanna. The oldest texts do not mention the Eanna yet, and it is not certain if a sanctuary most likely called "Ean" attested in them was a temple of Anu and if it corresponded to any later structure. Through the Early Dynastic, Sargonic and Ur III periods, Inanna was the main deity of the city, and Eanna was regarded as her temple first and foremost. The Bassetki inscription of Naram-Sin in particular supports the view that Inanna was the goddess of Uruk and that she was perceived as more significant than Anu. No references to Anu are known from inscriptions of the Ur III rulers mentioning the Eanna, even though he does appear in offering lists. However, royal inscriptions from the Old Babylonian period indicate that Anu was believed to dwell in the Eanna. In the Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh, Eanna is described only as the dwelling of Anu, but the later "Standard Babylonian" version associates it both with Ishtar and Anu. It has been proposed that similar to the Bull of Heaven episode, the former tradition might simply indicate the existence of anti-Ishtar sentiment among compilers of this work. Simultaneously Anu does not play any major role and Inanna is the sole owner of Eanna in the myths about Enmerkar and Lugalbanda, other legendary kings of Uruk commonly referenced in Mesopotamian literature. A mythological tradition in which the Eanna originally belonged to Anu, but was later usurped by Inanna is known from multiple literary compositions, but it might have only been a founding myth explaining how the first temples were established.

Начиная с периода Ура III, Ану стал рассматриваться как член триады главных божеств, упоминаемых в царских надписях, в которую также входили Энлиль и Энки . A seat, known as Barakiskilla ("dais, pure place") and a garden dedicated to him are mentioned in documents from the reign of Ur-Nammu. Their location is uncertain, but Andrew R. George tentatively proposes Ur. In the following Isin-Larsa period, kings of Isin made no reference to Anu in their year formulas. Рим-Син I из Ларсы возродил традицию и использовал в них традиционную триаду, возможно, чтобы показать, что он планировал контролировать всю южную Вавилонию. Было также высказано предположение, что один из его предшественников, Гунгунум , в своих надписях называл Ану, Энлиля и Нанну похожей троицей, чтобы показать, что он контролирует их основные культовые центры. После завоевания царства Рим-Сина I Хаммурапи Вавилонский начал призывать Ану и Энлиля, но не Эа, в своих собственных формулах. Подобные свидетельства не доступны во времена правления Самсу-илуны , который призывал Ану и Энлиля только в одной надписи, скорее всего, относящейся к завоеванию южных городов. Более поздние короли той же династии лишь изредка упоминали эту пару, скорее всего, как часть церемониальных формул, призванных связать их правление с более давней традицией.

В Ассирии Ану впервые появляется в надписи Шамши-Адада I , который описал его как одного из богов, даровавших ему царствование. Храм Адада, который он построил в Ассуре, позже стал посвящен как богу погоды, так и Ану. Его сопровождал зиккурат Эмеламанна («дом сияния небес»). Дэниел Швемер предполагает, что объединение этих двух богов было основано на общепринятом представлении о том, что они были отцом и сыном.

Никаких прямых упоминаний о поклонении Ану в той части древневавилонского периода, когда культы Урука были временно перенесены в Киш на севере Вавилонии, не известно. Возможным исключением является божество или божества, обозначенные логограммой AN. ^д ИНАННА. Однако было также высказано предположение, что он представляет не Ану и Инанну как пару, как обычно полагают, но специфическое проявление Инанны, Уркитум . В настоящее время в науке нет единого мнения относительно этой проблемы, и остается неясным, к какому божеству или божествам она относится.

В документах времен правления Первой Силендской династии диада Энлиля и Эа (Энки) заменила триаду, содержащую Ану. Единственный список богов, известный из архивов Силенда, вообще не упоминает Ану и просто начинается с Энлиля. Тем не менее, он фигурирует в нескольких списках пожертвований. Более того, возможно, что имя царя Акурдуаны может быть теофорным и его следует перевести как «бушующий поток Ану», хотя это остается неопределенным, и обычное слово «небеса» в этом случае может быть правильным переводом знака АН. .

В так называемом « Списке вавилонских храмов», составленном, скорее всего, в первом тысячелетии до нашей эры, храмы Ану не упоминаются, хотя, за исключением Ларсы, Ура и Эриду, самые южные города в нем вообще представлены слабо. возможно, существовал храм Ану под названием Экинамма Единственный литургический текст указывает на то, что в Кеше, . В гимне BRM IV 8 перечислены десять названий связанных с ним храмов: включая Эанки и Эгаланкиа, возможно, расположенная в Уруке.

В нововавилонский период у Ану было лишь небольшое святилище в Уруке. Его описывали как сравнительно второстепенное божество в религиозной практике того периода. Несмотря на то, что многочисленные нововавилонские архивы из Урука были раскопаны и опубликованы, на данный момент исследования выявили лишь небольшое количество людей, носящих теофорные имена, призывающие Ану до правления Набонида, причем, по самым высоким оценкам, в известных документах упоминается всего пять человек. . Наиболее исторически примечательным примером является Ану-аху-иддин, который был губернатором Урука во время правления Набопаласара . Число таких имен начало расти во время правления Набонида . Документы времен правления Дария I свидетельствуют о дальнейшем росте, хотя имена, отсылающие в основном к северным вавилонским божествам, а также к Наная, Иштар и Шамашу (из Ларсы), остаются многочисленными. Было высказано предположение, что изменение в пользу Ану ускорилось во время правления I. Ксеркса После восстания северных вавилонских городов против персидского правления в 484 г. до н. э. этот царь, по-видимому, реорганизовал традиционную структуру месопотамского духовенства, и хотя Урук не восстал, он не был освобожден от изменений. Было предложено, чтобы старые жрецы, которые часто были связаны с северными городами и преимущественно участвовали в культе Иштар, были заменены рядом влиятельных местных семей, посвященных Ану. Юлия Крул предполагает, что их члены, вероятно, планировали расширить масштабы культа Ану уже в нововавилонский период, но не смогли сделать это из-за интересов царей, которые отдавали предпочтение Мардуку как главе пантеона.

Богословские реформы в Ахеменидах и Селевкидском Уруке

Возмездие Ксеркса духовенству Урука привело к краху Эанны как центра религиозной жизни и экономики Урука и привело к созданию новой системы, основанной на поклонении Ану и его супруге Анту , а не Иштар и Наная. возможный. Детали его раннего развития недостаточно изучены, поскольку месопотамские тексты последних лет правления Ахеменидов, касающиеся управления храмами и других религиозных вопросов, скудны. Город в целом не пришел в упадок и служил различным административным и военным целям, о чем свидетельствуют, например, документы времен правления Дария II. Его даже описывали как самый большой и процветающий город Месопотамии в последние века первого тысячелетия до нашей эры. Предполагается, что восхождение Ану на вершину официального пантеона завершилось к 420 году до нашей эры. В теофорных названиях он преобладает уже в экономических документах времен правления Артаксеркса I и Дария II . В источниках следующего периода Селевкидов культ Ану, по-видимому, процветает. Новый храм, посвященный совместно ему и Анту, Бит Реш (главный храм). был построен в какой-то момент и стал новым центром религиозной жизни города. Самое старое датированное свидетельство об этой структуре происходит из текста, который, по-видимому, первоначально был составлен во время «правления Селевка и Антиоха», предположительно либо Селевка I Никатора и Антиоха I Сотера (292/1 – 281/0 до н. э.), либо Антиоха I и его сын Селевк (280/79 – 267/6 до н.э.). Комплекс Бит-Реш также включал новый зиккурат Эшарра (шумерское: «дом вселенной»), самая большая подобная структура, известная в Месопотамии, и вторая по величине после эламитского комплекса в Чогха-Занбиле . Его название, вероятно, было заимствовано от аналогичного сооружения в Ниппуре, посвященного Энлилю.

Было предложено множество объяснений возвышения Ану, хотя они остаются спекулятивными из-за отсутствия прямых доказательств. Утверждалось, что оно было создано по образцу позиции Ахура Мазды в религии Ахеменидов. но Поль-Ален Болье указывает, что, поскольку первые признаки этого уже видны при Набониде , маловероятно, чтобы оно было построено по образцу персидской религии . В то же время он считает возможным, что администрация Ахеменидов поощряла поклонение Ану, рассматривая это как способ ограничить влияние Вавилона и его элиты на жителей других месопотамских городов. Подобная связь была предложена в случае Ану и Зевса. но также остается неопределенным. Вместо этого Болье предполагает, что возвышение Ану было частично вдохновлено сетью синкретических ассоциаций между ним, Аншаром , которому также поклонялись в Уруке, и ассирийским главным богом Ашуром , которого в Ассирии можно было отождествить с последним. Однако Юлия Крул отмечает, что нет уверенности в том, что Аншар на самом деле понимался как Ашур в Уруке, не говоря уже о том, что местное духовенство считало его формой Ану. Сам Болье признает, что большая часть доказательств, которые могли бы поддержать его теорию, вместо этого могла бы просто указывать на то, что возвышение Ассура и Ану основывалось на аналогичных ранее существовавших моделях, таких как теология, сосредоточенная на Энлиле. Поскольку в нововавилонский период Урук был вынужден принять теологию Вавилона, возможно, возвышение Ану рассматривалось как проявление местной идентичности. В то же время не исключено, что новый централизованный культ Ану был построен по образцу вавилонской теологии, и даже ряд фестивалей и ритуалов Ану могли быть созданы по образцу Мардука. Известны также случаи переписывания сочинений, посвященных Мардуку или Энлилю, в соответствии с новым культом Ану. Ресурсом, который обычно использовали теологи и антиквары, работавшие над возвышением Ану, были списки богов, такие как Ан = Анум, которые предоставляли доказательства, необходимые для оправдания как этого изменения, так и других примеров реструктуризации городского пантеона. Вероятно, свою роль сыграл и растущий интерес к астрономии и астрологии среди духовенства.

Урук в поздний селевкидский и парфянский периоды

Хотя предполагается, что религиозная деятельность в Уруке продолжалась в течение позднего Селевкидов и раннего парфянского периода, большая часть комплекса Бит-Реш в конечном итоге была уничтожена пожаром. Он был перестроен в крепость, и хотя в парфянский период рядом с ним был построен небольшой храм, скорее всего, там уже не поклонялись месопотамским божествам. Согласно греческой надписи, датированной 111 годом н.э., божеством, которому поклонялись в Уруке в начале первого тысячелетия, был, очевидно, неизвестный Гарей , чей храм был построен во время правления Вологаса I Парфянского в иностранном стиле, напоминающем римские постройки . Последний клинописный текст с этого сайта представляет собой астрономическую табличку, датированную 79 или 80 годом нашей эры, возможно, последний клинописный текст, написанный в древности. Предполагается, что последние остатки местной религии и культуры Урука исчезли ко времени сасанидского завоевания Месопотамии, хотя поклонение отдельным божествам могло пережить клинопись.

Мифология

шумерский

Шумерские мифы о сотворении мира

Основным источником информации о шумерской мифологии творения является пролог к ​​эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , который кратко описывает процесс творения: сначала есть только Намму , первобытное море. Затем Намму рождает Ан (шумерское имя Ану), небо, и Ки , землю. Ан и Ки спариваются друг с другом, в результате чего Ки рождает Энлиля , бога ветра. Энлиль отделяет Ан от Ки и уносит землю в свои владения, а Ан уносит небо.

В шумерском языке обозначение « Ан » использовалось как синоним «неба», так что в некоторых случаях сомнительно, обозначается ли под этим термином бог Ан или небеса. В шумерской космогонии небо представлялось как серия из трех куполов, покрывающих плоскую землю; Считалось, что каждый из этих небесных куполов сделан из разных драгоценных камней. Считалось, что Ан был самым высоким и внешним из этих куполов, который, как предполагалось, был сделан из красноватого камня.

Мифы об Инанне

Оригинальная шумерская глиняная табличка с изображением Инанны и Эбиха , которая в настоящее время хранится в Восточном институте . Чикагского университета

Инанна и Эбих , также известная как Богиня грозных божественных сил , — это стихотворение из 184 строк, написанное на шумерском языке аккадской поэтессой Энхедуанной . В нем описывается противостояние внучки Ана Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . Ан ненадолго появляется в сцене из стихотворения, в которой Инанна просит его позволить ей разрушить гору Эбих. Ан предупреждает Инанну не нападать на гору, но она игнорирует его предупреждение и, несмотря ни на что, продолжает атаковать и разрушать гору Эбих.

Поэма «Инанна принимает командование небесами» представляет собой чрезвычайно фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует на то, что храм Эанны не находится в их владениях, и решает объявить его своим. На этом этапе повествования текст становится все более фрагментарным. но, похоже, описывает ее трудный переход через болотистую местность, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, по какому маршруту лучше всего идти. В конце концов, Инанна достигает Ана, который шокирован ее высокомерием, но, тем не менее, признает, что ей это удалось и что храм теперь является ее владением. Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны.

аккадский

Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , которого Ану дает своей дочери Иштар в Таблице IV эпоса о Гильгамеше после того, как Гильгамеш отверг ее любовные ухаживания.

Эпос о Гильгамеше

В сцене из аккадского эпоса о Гильгамеше , написанного в конце второго тысячелетия до нашей эры, дочь Ану Иштар , восточно-семитский эквивалент Инанны, пытается соблазнить героя Гильгамеша . Когда Гильгамеш отвергает ее ухаживания, Иштар в гневе отправляется на небеса и говорит Ану, что Гильгамеш оскорбил ее. Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы самой противостоять Гильгамешу. Иштар требует, чтобы Ану подарил ей Небесного Быка. и клянется, что если он не отдаст ей это, она сломает врата Подземного мира и поднимет мертвых, чтобы они съели живых . Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар отправляет его атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . сцену из угаритского эпоса об Ахате , в которой богиня-воительница Анат противостоит главному богу Элу, сравнивают С этим разделом эпоса о Гильгамеше чтобы потребовать разрешения убить одноименного героя после того, как он упрекнул ее, когда она попросила его лук .

В чем миф?

В мифе об Адапе, который впервые засвидетельствован в касситский период, Ану замечает, что южный ветер не дует в сторону земли в течение семи дней. Он спрашивает своего суккала Илабрата о причине. Илабрат отвечает, что это потому, что Адапа , жрец Эа (восточно-семитский эквивалент Энки) в Эриду , сломал крыло южного ветра. Ану требует, чтобы к нему вызвали Адапу. но прежде чем Адапа отправляется в путь, Эа предупреждает его не есть пищу и не пить воду, которую предлагают ему боги, потому что еда и вода отравлены. Адапа приходит к Ану и говорит ему, что причина, по которой он сломал крыло южного ветра, заключалась в том, что он ловил рыбу на Эа, и южный ветер вызвал шторм, который потопил его лодку. Привратники Ану Думузид и Нингишзида высказываются в пользу Адапы. Это успокаивает ярость Ану, и он приказывает, чтобы вместо еды и воды смерти Адапе в качестве награды дали пищу и воду бессмертия. Однако Адапа следует совету Эа и отказывается от еды. История Адапы понравилась писцам, которые считали его основателем своего ремесла. и огромное множество копий и вариаций этого мифа было найдено по всей Месопотамии, охватывая всю историю Месопотамии. Историю появления Адапы перед Ану сравнивают с более поздней еврейской историей об Адаме и Еве , записанной в Книге Бытия . Точно так же, как Ану заставляет Адапу вернуться на землю после того, как он отказывается вкушать пищу бессмертия, Яхве в библейском рассказе изгоняет Адама из Эдемского сада, чтобы не дать ему съесть плод с древа жизни . Точно так же Адапа считался прототипом всех священников; тогда как Адам в Книге Бытия представлен как прототип всего человечества.

Эрра и Ишум

В эпической поэме «Эрра и Ишум» , написанной на аккадском языке в восьмом веке до нашей эры, Ану дает Эрре , богу разрушения, Себетту, которые описываются как персонифицированное оружие. Ану поручает Эрре использовать их для убийства людей, когда они станут перенаселенными и начнут производить слишком много шума (Таблица I, 38 и далее).

хурритский

В одном из мифов, принадлежащих к так называемому «Циклу Кумарби», Ану фигурирует в числе участвующих божеств. Хотя этот миф известен в основном из хеттского перевода, он принадлежит хурритской культурной среде и в основном происходит в Сирии и Месопотамии, а не в Анатолии . В нем говорится, что в далеком прошлом «царем небесным» был Алалу , а его виночерпием выступал Ану, но не объясняется происхождение ни того, ни другого божества. Через девять лет Ану восстал против своего начальника, сверг его с престола и заставил бежать в подземный мир. Однако еще через девять лет его собственный виночерпий Кумарби, «потомок Алалу», напал на него, чтобы захватить царство. Ану попытался сбежать на небеса, но Кумарби откусил Ану гениталии и проглотил их. В результате проглатывания гениталий Ану ​​Кумарби оплодотворяется сыном Ану Тешубом ( Таркунна в хеттском переводе) и двумя другими божествами, Ташмишу и рекой Тигр . Ану насмехается над ним по этому поводу. Тешуб впоследствии родился из расколотого черепа Кумарби, что Бекман сравнил с рождением Афины в греческой мифологии. и хотя остальная часть повествования плохо сохранилась, известно, что он уклоняется от попыток Кумарби уничтожить его.

Уилфред Г. Ламберт предположил, что до сих пор неизвестный месопотамский миф о противостоянии Алалы и Ану существовал и вдохновил хурро-хеттскую традицию относительно их конфликта.

Более поздняя актуальность

Увечье Урана Сатурном ( ок. 1560) Джорджо Вазари и Кристофано Герарди . В названии используются латинские названия Урана и Кроноса соответственно.

Ссылка на генеалогию божеств, подобных Энума Элишу и, в более широком смысле, Ану, известна из сочинений Евдема Родосского , ученика Аристотеля , чьи работы сохранились только в виде цитат, данных Дамаскием , писателем- неоплатоником , жившим в шестой век нашей эры:

Из варваров вавилоняне, похоже, умалчивают об одном первом принципе и допускают два: Тауте и Апасон. Они делают Апасона мужем Тауте, которую называют «матерью богов». От них родился единственный ребенок, Моймис, который, как я понимаю, представляет собой разумный мир, произошедший от двух принципов. От них произошло другое поколение, Дахе и Дахос [исправить: Лахе и Лахос], затем от той же пары произошло третье поколение, Киссаре и Ассорос, от которых родились трое: Анос, Иллинос [исправить: Иллилос] и Аос. От Аоса и Дауке родился сын Белос, которого называют демиургом.

Неизвестно, на какой источник опирался Евдем, хотя Бероса можно с уверенностью исключить, поскольку маловероятно, что первый прожил достаточно долго, чтобы прочитать труды второго. Более того, включение Энлиля (Иллилоса) как равного Эа (Аос) и Ану (Анос) указывает на то, что, хотя он и похож на Энума Элиш , используемый источник не был идентичен ему. Еще одним отличием в рассказе Евдема является тот факт, что происхождение Мумму (Моймис) ясно, тогда как упомянутый вавилонский труд не дает его прямого объяснения.

Утверждалось, что серия божественных переворотов, описанных в мифе о Кумарби, позже легла в основу греческой истории сотворения мира, описанной в длинной поэме «Теогония» , написанной беотийским поэтом Гесиодом в седьмом веке до нашей эры. Однако Гэри Бекман отмечает, что не исключено, что два мифа просто развились из схожих мотивов, присутствовавших в общей культурной среде древнего Средиземноморья (« койне »), и Гесиод не обязательно напрямую зависел от традиции Кумарби. В поэме Гесиода первобытный бог неба Уран свергается и кастрируется своим сыном Кроносом почти так же, как Ану свергается и кастрируется Кумарби в хурритской истории. Затем Кроноса, в свою очередь, свергает его собственный сын Зевс . В одном орфическом мифе Кронос откусывает гениталии Урана точно так же, как Кумарби откусывает Ану. Тем не менее, Роберт Монди отмечает, что Уран никогда не имел мифологического значения для греков, сравнимого со значением Ану для месопотамцев. Вместо этого Монди называет Уран «бледным отражением Ану». отмечая, что «если не считать мифа о кастрации, он вообще имеет очень мало значения как космическая личность и не связан с королевской властью каким-либо систематическим образом».

В поздней античности такие писатели, как Филон Библосский, пытались навязать структуру династической преемственности хеттских и гесиодических историй на ханаанскую мифологию. но эти усилия являются вынужденными и противоречат тому, во что, по-видимому, на самом деле верило большинство хананеев. Большинство хананеев, похоже, считали, что Эль и Ваал правят одновременно.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бачварова, Мэри Р. (2013). «Хурро-хеттский цикл Кумарби» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-064481-9 . OCLC   967417697 .
• Болье, Поль-Ален (1992). «Античная теология в селевкидском Уруке» . Акта Шумерология . 14 . Проверено 5 июня 2022 г.
• Болье, Поль-Ален (1997). «Культ АН.ШАРА/Ашшура в Вавилонии после падения Ассирийской империи» . Вестник Государственного архива Ассирии . 11 . ISSN   1120-4699 .
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Болье, Поль-Ален (2005). «Бог Амурру как эмблема этнической и культурной идентичности» . В Сольдте, Уилфред Х. ван; Кальвелаген, Р.; Кац, Дина (ред.). Этническая принадлежность в Древней Месопотамии . Лейден: Голландский институт Ближнего Востока. ISBN  978-90-6258-313-3 . OCLC   60116687 .
• Болье, Поль-Ален (2018). «Урук до и после Ксеркса: ономастическое и институциональное возвышение бога Ану» . В Ваерцеггерсе, Кэролайн; Сейре, Маарья (ред.). Ксеркс и Вавилония: клинописные свидетельства . Левен: Издательство Peeters. ISBN  978-90-429-3809-0 . OCLC   1097184152 .
• Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-063-0 . OCLC   768810899 .
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN  0-7141-1705-6
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Буркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (редактор), « Спутник древнего эпоса» , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN  978-1-4051-0524-8
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-урсала» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 июня 2022 г.
• Дэлли, Стефани (1989), Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN  0-19-283589-0
• де Лаперуз, Жан-Франсуа (2003). «Производство каменных скульптур» . В Арузе, Джоан; Валленфельс, Рональд (ред.). Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. ISBN  978-1-58839-043-1 . Проверено 4 июня 2022 г.
• Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN  978-83-87111-41-0 . OCLC   263460607 .
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Фелиу, Луис (2006). «Относительно этимологии Энлиля: подход An = Anum» . Šapal tibnim mü illakū: исследования, подаренные Хоакину Санмартину по случаю его 65-летия . Барселона: Редакция AUSA. ISBN  84-88810-71-7 . OCLC   157130833 .
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN  978-90-6831-410-6 . Проверено 3 июня 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Холлоран, Джон А. (2006), Шумерский лексикон: версия 3.0
• Харрис, Ривка (февраль 1991 г.), «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей», History of Religions , 30 (3): 261–278, doi : 10.1086/463228 , JSTOR   1062957 , S2CID   162322517
• Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN  978-90-6258-414-7 .
• Хенкельман, Воутер FM (2017). «Хумбан и Аурамазда: царственные боги в персидском пейзаже» . Персидская религия в период Ахеменидов . Висбаден. ISBN  978-3-447-19556-0 . OCLC   1086094005 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Хубер Вулье, Фабьен (2011), «Шара» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 3 июня 2022 г.
• Карахаши, Фуми (апрель 2004 г.), «Борьба с горой: некоторые наблюдения над шумерскими мифами об Инанне и Нинурте», Журнал ближневосточных исследований , 63 (2): 111–118, doi : 10.1086/422302 , JSTOR   422302 , S2CID   161211611
• Кац, Д. (2003), Образ подземного мира в шумерских источниках , Бетесда, Мэриленд: CDL Press, ISBN  978-1-883053-77-2
• Кляйн, Джейкоб (1997). «Бог Марту в шумерской литературе». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . Публикации СТИКСА. ISBN  978-90-56-93005-9 .
• Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN  0-8122-1047-6
• Креберник, Манфред (1997), «Mondgott AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014a), «Urkītum» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 июня 2022 г.
• Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943 . ISBN  9789004364936 .
• Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Джабну» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 июня 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1999). «Литературные тексты из Нимруда» . Архив востоковедения . 46/47. Архив восточных исследований (AfO) / Институт востоковедения: 149–155. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41668445 . Проверено 3 июня 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования представлены Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN  978-1-885923-44-8 . OCLC   67873765 .
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Лиминг, Дэвид Адамс; Пейдж, Джек (1996), Бог: Мифы о божественном мужчине , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN  978-0-19-511387-7
• Левин, Этан (2000), «Воздух в библейской мысли» , Небо и земля, Закон и любовь: исследования библейской мысли , Herausgegeben von Otto Kaiser, Берлин, Германия и Нью-Йорк, Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, ISBN  3-11-016952-5
• Ливерани, Марио (2004), Миф и политика в древней ближневосточной историографии , Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN  978-0-8014-7358-6
• Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: University of Texas Press, ISBN  0-292-75130-3
• Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN  978-1-64602-011-9 . S2CID   241160992 .
• Меткалф, Кристофер (2021). «Сказания о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. стр. 154–168. дои : 10.1017/9781108648028.011 . ISBN  9781108648028 . S2CID   233538697 .
• Монди, Роберт (1990), «Греческая и ближневосточная мифология: греческая мифическая мысль в свете Ближнего Востока» , в Эдмундсе, Лоуэлл (ред.), Подходы к греческому мифу , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса, ISBN  0-8018-3864-9
• Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Гринвуд, ISBN  978-0-313-29497-6
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Пивето, Жан (1981) [1964], «Человек до истории», в Дунане, Марсель; Боул, Джон (ред.), Энциклопедия древней и средневековой истории Ларусса , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Excaliber Books, ISBN  0-89673-083-2
• Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Микенские и эгейско-анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN   1126-6651 . Проверено 23 июня 2022 г.
• Роджерс, Джон Х. (1998), «Происхождение древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , 108 (1), Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация: 9–28, Bibcode : 1998JBAA..108....9R
• Сандерс, Сет Л. (2017), От Адапы до Еноха: культура писцов и религиозные взгляды в Иудее и Вавилонии , Тюбинген, Германия: Мор Зибек, ISBN  978-3-16-154456-9
• Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN  978-0-8028-2959-7
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN   1569-2116 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Зайдль, Урсула (1989). Вавилонские рельефы Кудурру: символы месопотамских божеств . Orbis biblicus et orientalis (на немецком языке). Университетское издательство. ISBN  978-3-7278-0603-2 . Проверено 4 июня 2022 г.
• Сьоберг, Оке В. (1973). «Нунгаль в Экуре» . Архив востоковедения . 24 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 19–46. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41637722 . Проверено 3 июня 2022 г.
• Штейнкеллер, Петр (1982). «Месопотамский бог Какка» . Журнал ближневосточных исследований . 41 (4). Издательство Чикагского университета: 289–294. дои : 10.1086/372968 . ISSN   0022-2968 . JSTOR   544089 . S2CID   161219123 . Проверено 5 июня 2022 г.
• Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан/Ану (бог)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
• Ван, Сяньхуа (2011). Метаморфоза Энлиля в ранней Месопотамии . Мюнстер. ISBN  978-3-86835-052-4 . OCLC   712921671 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличии». О богах и людях . Блестящий. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN  9789004187481 .
• Виггерманн, Франс AM (1992). «Мифологические основы природы» . Явления природы: их значение, изображение и описание на древнем Ближнем Востоке . Амстердам, Северная Голландия: Королевская академия искусств и наук Нидерландов. ISBN  0-444-85759-1 . OCLC   32242903 .
• Виггерманн, Франс AM (1998), "Nammu" , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 июня 2022 г.
• Виггерманн, Франс А.М. (1998a), «Нин-шубур» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 июня 2022 г.
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Вильгельм, Гернот (2014), «Другой мир, божества подземного мира C. В Анатолии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 июня 2022 г.
• Вятт, Николас (1999). «История Ахата». Справочник по угаритическим исследованиям . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN  978-90-04-10988-9 . Проверено 5 июня 2022 г.

Дальнейшее чтение

• Вв.Аа. (1951), Публикации Калифорнийского университета по семитской филологии , том. 11–12, Калифорнийский университет Press, OCLC   977787419 .
• Хорри, Рут (2016), «Энки/Эа (бог)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
• Крамер, Сэмюэл Ной (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN  0-226-45238-7
• Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN  0-415-19811-9
• Поуп, Марвин Х. (1955), «Эль в угаритских текстах» , Дополнения к Vetus Testum , 2 , Лейден, Нидерланды: EJ Brill, ISSN   0083-5889
• Стоун, Адам (2016), «Энлиль/Эллиль (бог)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании

Внешние ссылки

• Цитаты, связанные с Ану, в Wikiquote
• Словарное определение ану в Викисловаре