Симут (бог)
Симут | |
---|---|
Вестник богов | |
Планета | Марс |
Генеалогия | |
Супруг | Манзат , Ракаду |
Эквиваленты | |
Месопотамский эквивалент | Нергал |
Симут или Шимут ( Шимут ) был эламским богом. Его считали вестником богов и ассоциировали с планетой Марс . Он был тесно связан с Манзат , богиней, олицетворявшей радугу. Он появляется в надписях различных эламских царей, в которых упоминается ряд храмов, посвященных ему. Однако неизвестно, какой город служил его главным культовым центром. Ему также поклонялись в Месопотамии , где его сравнивали с богом войны Нергалом .
Имя
[ редактировать ]В эламских источниках засвидетельствованы различные варианты написания имени Симута, в том числе фонетические. д Си-му-ут , д Ши-му-ут-та , д Ши-му-ут и д Ши-мут , а также логографический д МУЖЧИНА/ д ПАП. [ 1 ] Последнее написание могло быть связано с одним из месопотамских названий планеты Марс , у меня есть МАН- ма , «странная звезда». [ 2 ] Также возможно, что по крайней мере в одном месте другое логографическое написание его имени было НИН.ДАР.(А) . [ 3 ]
Латинизация «Симут» отражает стандартное написание этого теонима в месопотамских источниках средневавилонского периода , хотя в более ранних, старовавилонских источниках правильной орфографией кажется Шимут (Шимут). [ 4 ] В неоассирийских источниках имя пишется как «Шумуду» (Шумуду). [ 5 ]
Характер
[ редактировать ]Симут был известен как «бог Элама», «вестник богов» ( эламский берир напирра ) и «могучий, вестник богов» ( силхак перир наппипир ). [ 2 ] Вполне возможно, что он был богом-воином, и что слово, предварительно переведенное как «вестник», относится к определенной административной или военной должности. [ 6 ] Как Хумбан , [ 7 ] Симут был связан с понятием киттин , которое можно понимать как «(область) божественной защиты». [ 6 ] Он фигурирует в судебных и экономических документах из Суз , по крайней мере в одном случае разделяя роль божественного свидетеля и хранителя договоров с Иншушинаком и месопотамским солнцем Шамашем . [ 6 ]
Симут часто ассоциировался с планетой Марс в вавилонских астрологических текстах , и планету часто называли «звездой Симут». у меня есть Си-му-ут . [ 2 ]
В то время как Уилфред Дж. Ламберт описывает Симута как «инфернального» бога в «Реаллексиконе ассириологии и ближневосточной археологии» , [ 8 ] Дэниел Т. Поттс, следуя недавнему исследованию Воутера Хенекельмана, приходит к выводу, что у него не было никаких связей с похоронами или преступным миром. [ 9 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]В Эламе Симут, вероятно, считался мужем Манзат , богини, считавшейся божественным олицетворением радуги. [ 10 ] [ 6 ] Он также был связан с Белет-али ( аккадский : «госпожа города»), богиней, скорее всего, аналогичной Манзат. [ 11 ] По мнению Воутера Хенкельмана, с Симутом можно также отождествить божество НИН.ДАР.А, которое появляется вместе с Манзатом в некоторых надписях. [ 3 ] Однако Дэниел Т. Поттс идентифицирует НИН.ДАР.А как богиню. [ 12 ] Имя Ниндара или Ниндар первоначально принадлежало мужскому месопотамскому божеству , мужу богини Нанше , которому поклонялись в Лагаше , Гирсу и Киэсе. [ 13 ]
В Месопотамии Симут часто ассоциировался с Нергалом и разделял его связь с Марсом и, возможно, его воинственный характер. [ 2 ] хотя, в отличие от него, он не был божеством подземного мира. [ 9 ] Эти двое приравнены к многоколоночному изданию списка богов Вейднера . [ 14 ] В другой версии этого текста он появляется рядом с Лас , женой Нергала. [ 15 ] В варианте, обнаруженном в Угарите , вместо Лаша появляется божество по имени Ракаду, и, по мнению Манфреда Креберника в ней можно идентифицировать как супругу Симута. [ 16 ]
Воутер Хенкельман предполагает, что «Нергала из Хубшала» (или Хубшана), божества, известного из ассирийских источников, можно идентифицировать как Симута. [ 2 ] Однако вместо этого Фолькерт Хаас предположил, что это название относилось к Угуру . [ 17 ] Согласно эламским царским надписям, Хубшан был местом, связанным с поклонением Манзат, предполагаемой жене Симута. [ 18 ] В настоящее время неизвестно, связана ли каким-либо образом с Манзатом « Ая Хубшенская», известная из тех же ассирийских источников, что и Нергал Хубшенский. [ 3 ]
Стефани Дэлли предполагает, что жители Месопотамии могли ассоциировать Симут с Ишумом из-за их общей роли вестников богов в соответствующих пантеонах. [ 19 ]
Поклонение
[ редактировать ]Как и многие другие боги, которым поклоняются в Эламе, например Пиникир , Хумбан и Манзат , Симут впервые упоминается в договоре Нарам-Сина с неизвестным эламским монархом, возможно, Хитой из Авана . [ 20 ] где он появляется после Иншушинака . [ 6 ] В старых вавилонских копиях более ранних надписей также упоминается правитель ( энси ) Элама саргонического периода, носивший теофорное имя Санам-Шимут. [ 21 ] Другие исторически известные эламиты, носящие теофорные имена, ссылающиеся на Симута, включают Кук-Симута, канцлера короля Тан-Рухуратера из династии Шимашки , [ 22 ] и Симут-варташ периода Суккалмах, [ 23 ] чьи надписи были найдены в Лиане на побережье Персидского залива . [ 24 ]
Хотя предполагается, что в Симуте был главный культовый центр, подобно тому, как Иншушинак был связан с Сузами, Рухуратер с Хухнуром и Напириша с Аншаном , его название и местоположение в настоящее время неизвестны. [ 25 ] В эламских текстах упоминается множество храмов, посвященных ему, например, Унташ-Напириша молитвенные дома в Сузах и Чогха-Занбиле . посвятил ему [ 26 ] Последний делился с богиней Белет-али. [ 27 ] Его называли термином кинин , hapax legomenon, который в современной литературе переводят по-разному как «врата», « замок », «судьба» или «(божественная) помощь». [ 28 ] Согласно надписям царей Шутрук-Наххунте и Хутелутуш-Иншушинака, в Сузах существовали места поклонения Манзату и Симуту, рассматриваемые как пара. [ 10 ] Храм в Аншане был посвящен совместно Симуту, Киририше , Напирише и Иншушинаку. [ 29 ] Он был построен во времена правления Хутелутуш-Иншушинака. [ 29 ] [ 30 ]
Неоэламский правитель Ханни из Аяпира оставил после себя надпись, посвященную Хумбану, Тепти, Напиру и Симуту. [ 31 ]
Поклонение Симуту продолжалось на бывшей эламской территории под властью персидской династии Ахеменидов , и он засвидетельствован в так называемом архиве укреплений Персеполя . [ 6 ] Согласно одному из этих текстов, жрец по имени Аппирка получил вино от царской администрации, чтобы предложить его Симуту, Ахура Мазде и Митре , что указывает на то, что эламским и иранским божествам в этот период поклонялись бок о бок. [ 32 ] По крайней мере, одно теофорное имя, отсылающее к Симуту, Шати-Шимут, встречается в этом корпусе текстов. [ 33 ]
Месопотамский прием
[ редактировать ]Самыми старыми свидетельствами поклонения Симуту в Месопотамии являются теофорные имена древневавилонского периода, самые старые из которых идентифицированы в текстах, датированных правлением Рим-Сина I из Ларсы . [ 19 ]
Стефани Дэлли утверждает, что возможно, что у Симута был небольшой культовый центр где-то в Месопотамии, параллельно с тем, как там поклонялись другому эламскому божеству, о чем свидетельствуют теофорные имена, Игишта ( д ИГИ.ДУ; Игишта) имел один в Уданну, небольшом поселении недалеко от Урука . [ 19 ]
Множественные теофорные имена указывают на то, что Симут был среди божеств, присутствовавших в пантеоне Первой династии Силендов , возможно, в связи с Манзатом. [ 34 ] Среди них есть женские имена, например Амат-Шимут. [ 35 ] Некоторые из этих имен, а также другие имена из той же области сочетают в себе аккадские и эламские элементы, но, по мнению Рана Садка, трудно предполагать о личности их носителей. [ 36 ]
Девять теофорных имен, ссылающихся на Симута, были идентифицированы в текстах из Ниппура касситского периода . [ 37 ] Он также мог присутствовать в более раннем списке богов Ниппура, но это свидетельство сомнительно. [ 38 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хенкельман 2011 , стр. 511–512.
- ^ Jump up to: а б с д и Хенкельман 2011 , с. 512.
- ^ Jump up to: а б с Хенкельман 2008 , с. 258.
- ^ Садок 2014 , с. 225.
- ^ Сало 2021 , с. 235.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Хенкельман 2011 , с. 511.
- ^ Хенкельман 2008 , стр. 364–366.
- ^ Ламберт 1987 , с. 346.
- ^ Jump up to: а б Поттс 2010 , с. 58.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 1987 , с. 345.
- ^ Ламберт 1987 , стр. 345–346.
- ^ Поттс 2010 , с. 500.
- ^ Эдзард 1998 , с. 338.
- ^ Зая 2017 .
- ^ Ламберт 1983 , с. 507.
- ^ Креберник 2008 , с. 247.
- ^ Хаас 2015 , с. 367.
- ^ Поттс 2010 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б с Далли 2013 , с. 181.
- ^ Поттс 1999 , с. 111.
- ^ Поттс 1999 , с. 102.
- ^ Поттс 1999 , с. 146.
- ^ Поттс 1999 , с. 164.
- ^ Поттс 1999 , с. 180.
- ^ Де Граф 2018 , с. 129.
- ^ Поттс 2010 , с. 68.
- ^ Поттс 1999 , с. 223.
- ^ Поттс 2010 , с. 61.
- ^ Jump up to: а б Поттс 1999 , с. 247.
- ^ Хенкельман 2008 , с. 313.
- ^ Хенкельман 2008 , с. 365.
- ^ Поттс 1999 , с. 346.
- ^ Поттс 1999 , с. 348.
- ^ Бойвин 2018 , с. 229.
- ^ Бойвин 2018 , с. 149.
- ^ Садок 2014 , с. 226.
- ^ Варфоломей 2017 , с. 310
- ^ Петерсон 2009 , с. 76.
Библиография
[ редактировать ]- Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN 9781501503566 .
- Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN 978-1-5015-0782-3 .
- Дэлли, Стефани (2013). «Боги северо-восточной и северо-западной Аравии в клинописных текстах Первой Силендской династии и клинописной надписи из Телль-эн-Набеха, около 1500 г. до н. э.». Арабская археология и эпиграфика . 24 (2). Уайли: 177–185. дои : 10.1111/aae.12005 . ISSN 0905-7196 .
- Де Граф, Катриен (2018). «Печать чиновника или официальная печать? Использование судебных печатей в древневавилонских Сузах и Хафт-Тепе» (PDF) . Журнал Американского восточного общества . 138 (1). Американское восточное общество. дои : 10.7817/jameroriesoci.138.1.0121 . ISSN 0003-0279 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2022 г. Проверено 30 марта 2022 г.
- Эдзард, Дитц-Отто (1998), "Ниндар(а)" , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 марта 2022 г.
- Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 3 марта 2022 г.
- Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-414-7 .
- Хенкельман, Wouter FM (2011), "Šimut" , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2008), «Ракаду» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 июля 2023 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1983), "Laṣ" , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Manziat/Mazzi'at/Mazzât/Mazzêt» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 марта 2022 г.
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Поттс, Дэниел Т. (1999). Археология Элама . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1 .
- Поттс, Дэниел Т. (2010). «Здание Эламского храма» . От фундамента до зубцов: очерки храмового строительства на Древнем Ближнем Востоке и еврейская Библия . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-031-9 . OCLC 618338811 .
- Сало, Рееттакаиса София (2021). «Иностранные боги — собственные боги: о неоассирийских описаниях богов». Закон и (бес)порядок на Древнем Ближнем Востоке (на немецком языке). Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646021208-021 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 марта 2022 г.
- Садок, Ран (2014). «О группах населения в документах времен первой династии Силендов». Тель-Авив . 41 (2). Издательство Мани: 222–237. дои : 10.1179/0334435514z.00000000036 . ISSN 0334-4355 . S2CID 161962886 .
- Зая, Шана (2017). «CCP 6.7.B — Список богов Вейднера B — Проект клинописных комментариев» . Система цифровой идентификации объектов . Проверено 3 марта 2022 г.