Алла (месопотамский бог)

На
На
Суккал Нингишзида
Главный культовый центр	Эсаги
Символы	персонал

Алла или Алла-гула был месопотамским богом, связанным с подземным миром . Он функционировал как суккал (божество-помощник) Нингишзиды и, скорее всего, был умирающим богом, похожим на Думузи и Даму , но в остальном его характер малоизвестен. У него был свой культовый центр Эсаги, но его местонахождение в настоящее время неизвестно.

Имя и характер

Имя Аллы писалось клинописью или слогово ( ^дАл-ла или ^дАл-ла ) или логографически ( ^дНАГАР). ^{[ 1 ]} Также засвидетельствован вариант формы Алла-гула, «Алла Великая». ^{[ 2 ]} Кроме того, список богов Ан = Анум указывает на то, что к нему можно было отнести шумерский эпитет Лугал-сапар: ^{[ 3 ]} «властелин сети ». ^{[ 4 ]} Сеть хорошо зарекомендовала себя как божественное оружие. ^{[ 4 ]}

Характер Аллы малоизучен, но принято считать, что он был связан с преступным миром. ^{[ 5 ]} Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Ниназу и Нингишзидой , ^{[ 6 ]} и выполнял функции суккала (божественного помощника) последнего. ^{[ 7 ]} Он также хорошо засвидетельствован как один из умирающих богов, упомянутых в плаче, и на этом основании утверждалось, что его считали сравнимым с более известным Думузи . ^{[ 8 ]} По мнению Уилфреда Г. Ламберта , один древневавилонский текст, казалось бы, прямо приравнивает их друг к другу. ^{[ 5 ]} Сравнения с Даму проводятся и в современной литературе. ^{[ 9 ]}

В искусстве Алла изображалась как лысый безбородый мужчина, и известные изображения не носят рогатую корону, связанную с божественностью в месопотамском искусстве. ^{[ 10 ]} Франс Виггерманн утверждает, что его дополнительно изображали с посохом, который хорошо засвидетельствован как знак должности суккала. ^{[ 7 ]}

Алла и Аллатум

В 1980 году Уилфред Дж. Ламберт предположил, что богиня Аллатум была аккадским женским аналогом Аллы. ^{[ 8 ]} Однако в 1989 году Гернот Вильгельм отметил, что для ее имени не было предложено никакой правдоподобной аккадской этимологии , и наиболее вероятно, что это был просто вариант написания Аллани, хурритской богини мертвых, чье имя связано с хурритским словом. аллай , госпожа. ^{[ 11 ]} Эта точка зрения была принята Тонией Шарлах. ^{[ 2 ]} и Альфонсо Арчи в последующих исследованиях этой богини. ^{[ 12 ]} Шарлах полностью исключает связь между Аллой и Аллатумом/Алани, исходя из их разных ролей и происхождения. ^{[ 9 ]}

Поклонение

Алла засвидетельствована главным образом в источниках периода Ура III и древневавилонского периода. ^{[ 6 ]} Поселение Эсаги упоминается как его культовый центр в текстах, касающихся умирающих божеств, но его местонахождение неизвестно. ^{[ 8 ]} Есть свидетельства того, что ему поклонялись в Гишбанде, культовом центре Нингишзиды, и возможно, что его статуя находилась также в храме этого бога в Лагаше. ^{[ 10 ]} Его также почитали в Уре, где он фигурирует в списках жертвоприношений наряду с Ниназу , Нингиридой , Нингишзидой , Азимуа и Нинпумуной . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Кроме того, поклонение «Алла-гуле» хорошо засвидетельствовано в источниках из Ниппура периода Ура III, касающихся деятельности царицы Шульги-симти . ^{[ 15 ]}

Поздние источники

В двуязычном мифе ( табличка КАР 4 и дубликаты) человечество создано из крови множества божеств, упомянутых в логограмме. ^дНАГАР, в современной литературе интерпретируемый по-разному как Алла или Ламга. ^{[ 6 ]} По мнению Уилфреда Г. Ламберта, исходя из контекста, последний вариант неправдоподобен, поскольку чтение основано на объяснении. ^{лам-га д}НАГАР = ^д30 в лексическом списке , который относится к имени лунного бога Сина . ^{[ 5 ]} Манфред Креберник отмечает, что это повествование напоминает сцену в Атрахасисе, где кровь ^д We(-i-la) . Вместо этого используется ^{[ 6 ]}

В поздних источниках Алла упоминается и в списках так называемых «семи побеждённых Энлилов». ^{[ 6 ]} наряду с такими фигурами, как Мумму и Алалу . ^{[ 16 ]} В этом контексте теоним Энлиль используется как общий ярлык. ^{[ 17 ]} Обозначаемые им божества были связаны с Энмешаррой . ^{[ 17 ]}

Ссылки

^ Ламберт 1980 , стр. 63–64.
^ Jump up to: ^а ^б Шарлах 2002 , с. 99.
^ Петерсон 2009 , с. 96.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 1987 , с. 151.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2013 , с. 223.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 1998 , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1987 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 1980 , с. 64.
^ Jump up to: ^а ^б Шарлах 2017 , с. 264.
^ Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1998 , с. 369.
^ Вильгельм 1989 , с. 55.
^ Архи 2013 , с. 17.
^ Коэн 1993 , с. 468.
^ Кац 2003 , с. 398.
^ Апрель 2017 г. , с. 249.
^ Ламберт 2013 , с. 212.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 216.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2013). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . Разнообразие и стандартизация . Де Грютер. дои : 10.1524/9783050057576.1 .
Коэн, Марк Э. (1993). Культовые календари древнего Ближнего Востока . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5 . ОСЛК 27431674 .
Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
Креберник, Манфред (1998), "NAĜAR" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 августа 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1980). «Теология смерти». Смерть в Месопотамии . Копенгаген: Академическая пресса. ISBN 87-500-1946-5 . OCLC 7124686 .
Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугаль-сапар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 15 августа 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 3-86835-019-5 . OCLC 460044951 .
Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
Шарлах, Тоня (2017). Собственный бык: царские жены и религия при дворе третьей династии Ура . Исследования древних записей Ближнего Востока. Де Грютер. дои : 10.1515/9781501505263 . ISBN 978-1-5015-0526-3 .
Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II» . Экс Ориенте Люкс . 29 . Брилл.
Виггерманн, Франс AM (1998), «Nin-ĝišzida» , Reallexikon der Assyriologie , получено 15 августа 2022 г.

[FOOTNOTELambert198063–64-1] Ламберт 1980 , стр. 63–64.

[FOOTNOTESharlach200299-2] Jump up to: ^а ^б Шарлах 2002 , с. 99.

[FOOTNOTEPeterson200996-3] Петерсон 2009 , с. 96.

[FOOTNOTELambert1987151-4] Jump up to: ^а ^б Ламберт 1987 , с. 151.

[FOOTNOTELambert2013223-5] Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2013 , с. 223.

[FOOTNOTEKrebernik199874-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 1998 , с. 74.

[FOOTNOTEWiggermann19878-7] Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1987 , с. 8.

[FOOTNOTELambert198064-8] Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 1980 , с. 64.

[FOOTNOTESharlach2017264-9] Jump up to: ^а ^б Шарлах 2017 , с. 264.

[FOOTNOTEWiggermann1998369-10] Jump up to: ^а ^б Виггерманн 1998 , с. 369.

[FOOTNOTEWilhelm198955-11] Вильгельм 1989 , с. 55.

[FOOTNOTEArchi201317-12] Архи 2013 , с. 17.

[FOOTNOTECohen1993468-13] Коэн 1993 , с. 468.

[FOOTNOTEKatz2003398-14] Кац 2003 , с. 398.

[FOOTNOTESharlach2017249-15] Апрель 2017 г. , с. 249.

[FOOTNOTELambert2013212-16] Ламберт 2013 , с. 212.

[FOOTNOTELambert2013216-17] Jump up to: ^а ^б Ламберт 2013 , с. 216.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]