В образце

В образце
В образце
Бог природы, связанный с наводнением
Главный культовый центр	Казаллу , Киритаб, Инаб
Генеалогия
Родители	Нанна и Нингаль
Супруг	Намрат
Дети	Объявить

В примере ( 𒀭𒉡𒈲𒁕 , ^днет-мус-да ^{[ 1 ]}) был месопотамским богом, наиболее известным как божество-покровитель Казаллу . Происхождение его имени неизвестно и не может быть ни шумерским , ни аккадским . Его считали жестоким божеством и связывали с природой, особенно с наводнениями . Также засвидетельствована звезда, названная в его честь. Его считали сыном Нанны и Нингаль или, альтернативно, Энки . Его женой была малоизвестная богиня Намрат. Согласно мифу «Женитьба Марту», у них родилась дочь Адгаркиду, вышедшая замуж за одноименного божества. Поздние источники связывают Нумушду с богом погоды Ишкуром .

Самые старые свидетельства поклонения Нумушде относятся к раннединастическому периоду и включают записи в списках богов, списках подношений и теофорических именах. Помимо Казаллу, он был также связан с Киритабом и Инабом и играл важную роль в Мараде . Посвященный ему гимн был составлен во времена правления одного из царей Ларсы , Син-Икишама , предположительно в период мира между этим городом и его культовым центром. Он редко упоминается в источниках, датируемых периодом Старого Вавилона , который, как предполагается, отражает упадок Казаллу.

Имя и характер

Теоним Нумушда обычно записывался клинописью как ^дnu-mus-da с такими вариантами, как ^дnu-umuš.mus-da (известный из периодов Саргона и Ура III ) и nu-mu-uš-ta (встречающийся в единственном тексте Эмесала ) засвидетельствованы редко. ^{[ 1 ]} Его значение неизвестно. ^{[ 2 ]} Антуан Кавинго и Манфред Креберник [ де ] отмечают его сходство с ME nu- MUŠ/BU-DU, термином, засвидетельствованным в раннединастическом списке культового персонала, хотя в конечном итоге они приходят к выводу, что, возможно, он не имел шумерской этимологии. ^{[ 3 ]} В позднеаккадском астрологическом тексте оно объясняется как наммашшу , слово, которое в зависимости от контекста может означать «люди», «поселение» или «дикие животные», хотя, как отметил Иеремия Петерсон, вряд ли это его первоначальная этимология. ^{[ 2 ]}

Единственный известный гимн, посвященный Нумушде, и ряд других литературных текстов описывают его как бога, связанного с дикой природой, и сравнивают его как с реальными животными, такими как львы, так и с мифическим мушушу . ^{[ 4 ]} Его считали жестоким божеством, и в этом качестве он был связан с наводнением . ^{[ 5 ]} В так называемом « Списке звезд и божеств» он упоминается как «ревущий бог» ( ilu šāgimu ). ^{[ 6 ]} Он также мог быть связан с войной. ^{[ 7 ]}

В месопотамских астрономических текстах упоминается звезда, названная в честь Нумушды, предположительно эта Центавра или Каппа Центавра . ^{[ 8 ]} Поздняя молитва описывает его как астральное тело, которое «заставляет дождь длиться долго». ^{[ 6 ]}

Ассоциация с другими божествами

Нумушду часто считали сыном бога луны Нанны (Суэн) и его жены Нингаль , хотя эта традиция отсутствует в самых ранних источниках, датированных третьим тысячелетием до нашей эры, что может указывать на то, что она возникла только позже. ^{[ 3 ]} Эта генеалогия, вероятно, была предназначена для того, чтобы послужить способом ассимилировать его в традиционный пантеон южной Месопотамии , и могла быть основана на предполагаемом сходстве с другим сыном Нанны, Нингублагой никаких доказательств синкретизма , хотя в списках богов не засвидетельствовано между этими двумя божествами. . ^{[ 9 ]} Поскольку Нумушда редко упоминается в источниках из Ура , культового центра Нанны, возможно, связь между ними развивалась где-то еще. ^{[ 7 ]} В единственном источнике сохранилась традиция, согласно которой Нумушда был сыном Энки . ^{[ 5 ]} его на должность городского бога Казаллу назначил Это литературный текст, описывающий , как Энлиль и как после этого события один из них наслал весенний паводок, который позволил птицам и рыбам процветать. ^{[ 10 ]}

Женой Нумушды была богиня Намрат, имя которой аккадское и можно перевести как «она сияет». ^{[ 11 ]} или «сияющий». ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]} Джейкоб Кляйн вместо этого переводит это слово как «фея». ^{[ 12 ]} Она появляется вместе со своим мужем в мифе «Женитьба Марту» и в «Плаче по Шумеру и Уру» . ^{[ 3 ]} а также в списке древневавилонских богов. ^{[ 13 ]} изображающих ее, Нумушду и Лугал-Апиака, упоминается в году Син -Икишама Ларсы Строительство статуй , . ^{[ 8 ]} Антуан Кавинго и Манфред Креберник [ де ] предполагают, что ее можно отождествить с ^дХУ -ма-на, божество, следующее за Нумушдой в списке богов Ниппура . ^{[ 3 ]} Джеремия Петерсон отмечает, что дальнейшие исследования показывают, что только один экземпляр этого текста сохраняет такое написание имени, и вместо этого большинство из них пишут его как ^дḪU -ma-at, что можно считать опечаткой для ^днам-ра-ат , так как знак НАМ был производным от ХУ. ^{[ 13 ]} Намрат не засвидетельствована ни в каких других источниках, и, в частности, отмечается ее отсутствие в гимне Нумушде. ^{[ 12 ]}

Согласно мифу « Женитьба Марту» , у Нумушды и Намрата была дочь Адгаркиду, которая в этой композиции выходит замуж за одноименного бога после того, как тот примет участие в борцовском состязании, призванном развлечь Нумушду. ^{[ 12 ]} Последний сначала предлагает ему в награду золото и драгоценные камни вместо руки своей дочери и соглашается разрешить ему жениться на ней только потому, что Марту преподносит большое количество свадебных подарков, в основном домашний скот. ^{[ 14 ]} Кавиньо и Креберник предполагают, что статус Марту как зятя Нумушды отражал их общую связь с природой. ^{[ 8 ]} Другая возможность состоит в том, что это метафорическое изображение постепенной аккультурации кочевого народа Марту в Месопотамии. ^{[ 15 ]} Помимо этого мифа, доказательства связи между Нумушдой и Марту также были обнаружены в двух плачах. ^{[ 16 ]}

Из-за его связи с наводнением в поздних источниках Нумушда мог ассоциироваться с богом погоды Ишкуром (аккадский Адад). ^{[ 5 ]} В сборнике МУЛ.АПИН звезда, носящая имя Нумушды, напрямую отождествляется с последним божеством. ^{[ 6 ]}

Поклонение

Нумушда был богом-покровителем Казаллу . ^{[ 1 ]} город, расположенный в окрестностях Марада и Киша , в центральной части современного Ирака . ^{[ 2 ]} Расположенный там его храм носил церемониальное название кун ₄ -са-ту , «лестница на гору», ^{[ 17 ]} или é-kun ₄ -sa-tu , «дом, лестница в гору». ^{[ 18 ]}

Ранние свидетельства о Нумушде включают списки богов Фары и Абу Салабиха . ^{[ 3 ]} Дополнительные ранние свидетельства включают список подношений из первого из этих двух мест, а также теофорические имена с шумерскими примерами, известными как в Фаре и Лагаше раннединастического периода , так и аккадскими из источников саргонического периода. ^{[ 8 ]} Энси Нарам Казаллу по имени Пузур-Нумушда был среди правителей, восставших против -Сина . ^{[ 19 ]}

Нумушде продолжали поклоняться в период Ура III . ^{[ 7 ]} В кадастре времен правления Ур-Наммы , разграничивающем недавно созданные провинции его королевства, упоминаются различные места, связанные с Нумушдой, включая башню и храм. ^{[ 20 ]} Приведение его в свой храм в Казаллу упоминается в формуле времен правления Шульги . ^{[ 21 ]} Теофорные имена, упоминающие его, засвидетельствованы в текстах Лагаша, Уммы и Ура того же периода. ^{[ 8 ]}

В период Старого Вавилона , когда Казаллу был одной из двух столиц независимого царства с центром в Мараде и которым управляла династия амореев , клятвы в этой области обычно приносили либо Нумушда, либо бог-покровитель Марада Лугал-Марада . ^{[ 22 ]} Нумушда также играл заметную роль в Мараде, о чем свидетельствуют упоминания о нем в годовых именах местных царей, ^{[ 2 ]} включая Суму-дитану, Суму-нумхима и Суму-атара, которые все сделали ему пожертвования. ^{[ 23 ]} Он также засвидетельствован в формулах присяги из этого города, в одном случае вместе с Лугал-Марадой. ^{[ 24 ]} Нумушда также был богом-покровителем Киритаба, другого поселения, расположенного недалеко от Казаллу и Марада. ^{[ 23 ]} Более того, его называли «повелителем Инаба», хотя этот топоним мог относиться к мифическому месту. ^{[ 8 ]} Другая возможность состоит в том, что это был тот же город, что и Илип (также пишется как Элип). ^{[ 9 ]} С ним его связывают только два источника: миф «Женитьба Марту» и древневавилонский плач. ^{[ 25 ]}

Гимн, посвященный Нумушде, был составлен во времена правления Син-Икишама из Ларсы , ^{[ 8 ]} предположительно во время недолгого периода мира между его королевством и Казаллу. ^{[ 5 ]} Людек Вацин утверждает, что композиции этого государства, посвященные второстепенным божествам, таким как он или Хая, следует рассматривать как пример более широкой модели, которая отличает царские гимны, составленные в Ларсе, от гимнов современного Исина и периода Ура III, в которых основное внимание уделялось главным божества. ^{[ 26 ]} Син-Икишам также мог ввести поклонение Нумушде в Ниппур , хотя в дальнейшем ему, очевидно, не продолжали поклоняться в этом городе. ^{[ 7 ]} Судя по всему, его также почитали в Старом Вавилонском Уре, хотя свидетельств мало. ^{[ 8 ]}

В старовавилонский период Нумушде также стали поклоняться в городах, расположенных в современной Сирии , включая Мари , где он засвидетельствован в списке подношений времен правления Зимри-Лима как получатель двух овец. ^{[ 8 ]} Он появляется в нем после Белет-Агаде («госпожа Агаде ») и Кишшитум («госпожа Киш»). ^{[ 27 ]} Аккадские теофорные имена, упоминающие его, известны из двух западных памятников: Мари (Иддин-Нумушда, Нумушда-нирари, Нумушда-нури) и Туттул (Шу-Нумушда). ^{[ 8 ]}

Существует мало свидетельств поклонения Нумушде после древневавилонского периода, возможно, из-за упадка его культового центра Казаллу, что в последний раз засвидетельствовано в текстах времен правления Хаммурапи , и в основном он засвидетельствован в научном и астрономическом контексте в более поздние времена. периоды. ^{[ 28 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998 , с. 611.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Петерсон 2014 , с. 291.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кавинье и Креберник 1998 , с. 612.
^ Кавинье и Креберник 1998 , стр. 612–613.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Петерсон 2014 , с. 293.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Выплата 2022 г. , с. 310.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бриш 2016 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Кавинье и Креберник 1998 , с. 613.
^ Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2014 , с. 292.
^ Петерсон 2014 , с. 295.
^ Stol 1998 , p. 141.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кляйн 1997 , с. 107.
^ Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 56.
^ Кляйн 1997 , стр. 107–108.
^ Кляйн 1997 , стр. 108–109.
^ Кляйн 1997 , с. 105.
^ Петерсон 2014 , стр. 291–292.
^ Джордж 1993 , с. 116.
^ Михаловский 2008 , с. 133.
^ Фрейн 1997 , стр. 50–51.
^ Фрейн 1997 , с. 99.
^ Фрейн 1990 , с. 660.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бур 2013 , с. 75.
^ Бур 2013 , стр. 74.
^ Кляйн 1997 , стр. 105–106.
^ Вацин 2013 , с. 362.
^ Сассон 2015 , с. 236.
^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 614.

Библиография

Бур, Риентс де (2013). «Марад в раннем вавилонском периоде: его цари, хронология и влияние Исина» . Журнал клинописных исследований . 65 (1). Издательство Чикагского университета: 73–90. дои : 10.5615/jcunestud.65.2013.0073 . ISSN 0022-0256 . S2CID 163207033 .
Бриш, Николь (2016). «Нумушда (бог)» . Древние месопотамские боги и богини . Оракк и Академия высшего образования Великобритании . Проверено 6 июля 2023 г.
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нумушда» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 февраля 2022 г.
Дебурс, Селин (2022). О священниках и царях: вавилонский новогодний праздник в последний век клинописной культуры . Брилл. ISBN 978-90-04-51303-7 .
Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
Фрейн, Дуглас (1997). III период Ура (2112-2004 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442657069 . ISBN 978-1-4426-5706-9 .
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом Всевышний: Храмы Древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Кляйн, Джейкоб (1997). «Бог Марту в шумерской литературе». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN 978-90-56-93005-9 .
Михаловский, Петр (2008), «Пузур-Нумушда» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 июля 2023 г.
Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
Петерсон, Иеремия (2014). «Два новых шумерских текста, касающихся божеств Нумушды и Гибила» . Studia Mesopotamica: Ежегодник древней истории и культуры Ближнего Востока. Том 1 . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-076-0 . OCLC 952181311 .
Сассон, Джек М. (2015). Из марийского архива: антология старых вавилонских писем . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-830-5 . OCLC 907931488 .
Стол, Мартен (1998), «Намрат» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 июля 2023 г.
Вацин, Людек (2013). «Некоторые замечания о придворной поэзии Ларсы и связанных с ней вопросах» . Ориенталистическая литература . 108 (6). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 359–365. дои : 10.1524/olzg.2013.0045 . ISSN 2196-6877 .

Внешние ссылки

Гимн Нумушде для Син-икишама (Син-икишам А) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
Брак Марту в электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998611-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998 , с. 611.

[FOOTNOTEPeterson2014291-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Петерсон 2014 , с. 291.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998612-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кавинье и Креберник 1998 , с. 612.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998612–613-4] Кавинье и Креберник 1998 , стр. 612–613.

[FOOTNOTEPeterson2014293-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Петерсон 2014 , с. 293.

[FOOTNOTEDebourse2022310-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Выплата 2022 г. , с. 310.

[FOOTNOTEBrisch2016-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бриш 2016 .

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998613-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Кавинье и Креберник 1998 , с. 613.

[FOOTNOTEPeterson2014292-9] Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2014 , с. 292.

[FOOTNOTEPeterson2014295-10] Петерсон 2014 , с. 295.

[FOOTNOTEStol1998141-11] Stol 1998 , p. 141.

[FOOTNOTEKlein1997107-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кляйн 1997 , с. 107.

[FOOTNOTEPeterson200956-13] Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 56.

[FOOTNOTEKlein1997107–108-14] Кляйн 1997 , стр. 107–108.

[FOOTNOTEKlein1997108–109-15] Кляйн 1997 , стр. 108–109.

[FOOTNOTEKlein1997105-16] Кляйн 1997 , с. 105.

[FOOTNOTEPeterson2014291–292-17] Петерсон 2014 , стр. 291–292.

[FOOTNOTEGeorge1993116-18] Джордж 1993 , с. 116.

[FOOTNOTEMichalowski2008133-19] Михаловский 2008 , с. 133.

[FOOTNOTEFrayne199750–51-20] Фрейн 1997 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEFrayne199799-21] Фрейн 1997 , с. 99.

[FOOTNOTEFrayne1990660-22] Фрейн 1990 , с. 660.

[FOOTNOTEBoer201375-23] Перейти обратно: ^а ^б Бур 2013 , с. 75.

[FOOTNOTEBoer201374-24] Бур 2013 , стр. 74.

[FOOTNOTEKlein1997105–106-25] Кляйн 1997 , стр. 105–106.

[FOOTNOTEVacín2013362-26] Вацин 2013 , с. 362.

[FOOTNOTESasson2015236-27] Сассон 2015 , с. 236.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998614-28] Кавинье и Креберник 1998 , с. 614.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]