Я повторяю

Я повторяю
Я повторяю
Имя нескольких месопотамских божеств
Генеалогия
Дети	Нинимма или Утту (в мифе об Энки и Нинхурсаг )

Нинкурра или Нинкур — это имя множества месопотамских божеств , в том числе божественного ремесленника , предположительно женщины- скульптора . Среди исследователей нет единого мнения, соответствует ли эта Нинкурра одноименной богине, фигурирующей в мифе об Энки и Нинхурсаг . Другое божество по имени Нинкур появляется в перечислении предков Энлиля в списках богов. Этот теоним также использовался в качестве логограммы для обозначения имени богини, которой поклонялись в Мари и Эмаре на Евфрате , возможно, идентифицированной как жена Дагана , Шалаш .

Нинкурра на юге Месопотамии

Теоним Нинкурра (англ. ^днин -кур-ра ) или Нинкур ( ^днин-кур ) ^{[ 1 ]} редко засвидетельствовано в источниках из южной Месопотамии . ^{[ 2 ]} Предполагается, что существовало более одного божества, носившего это имя. ^{[ 1 ]} По словам Дины Кац, все они были женщинами. ^{[ 3 ]} хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танре указывают на ссылку на мужчину Нинкурру в списке богов Ан = Анум . ^{[ 4 ]} Характер божеств, обозначенных этим именем, демонстрирует высокую степень изменчивости, что, вероятно, отражает географический охват отдельных свидетельств. ^{[ 5 ]}

Божество-ремесленник

Нинкурра (альтернативно: Нинкур) появляется в списке богов Вейднера , Ан = Анум и ритуальных текстах как божество -ремесленник , связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла , Нинмуг или Нинагала . ^{[ 1 ]} Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ili mārē ummâni ( аккадский : «боги ремесленников»). ^{[ 6 ]} Заклинание гласит , что различные божества-ремесленники, в том числе Нинкурра, были созданы Эа из глины . ^{[ 7 ]} Нинкурра считался скульптором . ^{[ 8 ]} но материал, с которым она, как полагали, работала, варьируется в зависимости от источника: заклинание Мис-пи связывает ее с драгоценными и полудрагоценными камнями , а в надписи Сеннахирима вместо этого упоминается известняк . ^{[ 9 ]}

Дочь Энки.

В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра — дочь одноименного бога, рожденная в результате кровосмесительной встречи между ним и Ниннисиг . ^{[ 10 ]} Впоследствии она также становится его жертвой, ^{[ 11 ]} и в зависимости от версии она либо мать Ниниммы и, следовательно, бабушка Утту , либо мать последней богини, без Ниниммы. ^{[ 10 ]} По словам Дины Кац, остается неясным, почему какая-либо из богинь, фигурирующих в этом разделе мифа, была выбрана его составителями на соответствующие роли. ^{[ 3 ]} Луис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, основываясь на буквальном значении ее имени, и утверждает, что она была тем же самым, что и божество-ремесленник, чья роль божественного скульптора, согласно этой теории, указывает на происхождение Материал, из которого были сделаны божественные статуи. ^{[ 8 ]} Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя отдельными божествами. ^{[ 1 ]}

Муж Утту

В поздней традиции, задокументированной в списке богов, Ан = Анум Нинкурра, в данном случае мужчина, появляется как муж Утту. ^{[ 4 ]} По мнению Кавиньо и Креберника, эта версия соответствует божественному мастеру. ^{[ 1 ]} Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что эта Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Нин-НАМ.РИ, ^{[ 4 ]} возможно, следует читать как Нинбирре, объясненную в Ан = Анум как божественный резак печатей ( ^дКЛЕТКА.ЖЕЛТЫЙ). ^{[ 12 ]}

Изначальное божество

Другая богиня с таким же именем, Нинкур, встречается рядом с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых « божеств Энки-Нинки ». ^{[ 1 ]} предки Энлиля . ^{[ 8 ]}^{[ 13 ]} Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована у древневавилонского предшественника Ан = Анум , в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари , но их точное положение среди поколений первобытных божеств варьируется. ^{[ 14 ]}

Божество подземного мира

Утверждалось, что еще одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром . ^{[ 15 ]} В этом контексте имя обозначало бы ее как «повелительницу подземного мира». ^{[ 16 ]} как знак КУР мог служить обозначением страны мёртвых. ^{[ 17 ]} Имя может появиться в этом контексте в так называемой Первой элегии Пушкинского музея , в которой человек по имени Людигира призывает Нинкурру вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды , Гильгамеша , Биту и Этаны , чтобы попросить их позаботиться о его отец в стране мертвых. ^{[ 16 ]} Идентичный перечень божеств независимо засвидетельствован еще в трех источниках. ^{[ 18 ]}

Дина Кац отмечает, что, хотя эта версия Нинкурры, вероятно, будет иметь характер, похожий на Эрешкигаль , она вряд ли будет идентична ей, поскольку она никогда не появляется рядом с Намтаром ; Кроме того, список древневавилонских богов из Урука помещает ее после Нинти и до того, как Лисин , кажется, считает, что она была отдельной фигурой от Эрешкигаль. ^{[ 19 ]} Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней подобного характера, первоначально поклонявшейся севернее Эрешкигаль и тесно связанной с Нергалом, возможно, как его супруга, хотя в конечном итоге отсутствие доказательств делает невозможным определение характера отношений между этими тремя божествами. . ^{[ 20 ]} Поддержку этой интерпретации высказал также Грегуар Николе. ^{[ 21 ]}

^дНИН.КУР в Мари и Эмаре

Еще одно божество, представленное логограммой. ^дНИН.КУР также засвидетельствован в марийском языке , впервые появившись в списке хлебных приношений раннединастического или саргонического периода . ^{[ 1 ]} Эта запись непосредственно предшествует « Лугал Терка », эпитету Дагана . ^{[ 2 ]} Еще одно подтверждение можно найти в списке подношений из ткани времен правления Зимри-Лима . ^{[ 22 ]} Однако не исключено, что в древневавилонском списке богов мари, где это имя встречается в конце раздела, ориентированного на теонимы, начинающиеся со знака НИН , имеется в виду мужское божество-ремесленник. ^{[ 23 ]}

Имя ^дНИН.КУР или ^дНИН.КУР.РА дополнительно хорошо засвидетельствован в текстах Эмара . ^{[ 24 ]} Они свидетельствуют о существовании храма ( Э ), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества. ^{[ 25 ]} Этот теоним также фигурирует в ряде списков приношений. ^{[ 26 ]} Месяц имени ^дНИН.КУР засвидетельствован в местном календаре. ^{[ 25 ]} Фестиваль кису , посвященный Дагану, который, судя по всему, проходил в близлежащем поселке Шатаппи, включал в себя ^дНИН.КУР тоже. ^{[ 27 ]} Природу этого праздника установить трудно, хотя обряды, посвященные ^дВ НИН.КУР участвовал нугагту , иногда переводимый как «скорущая женщина», а также возложение ее статуи и принесение подношений божествам подземного мира , таким как Шувала . Было предложено, чтобы это ознаменовало сошествие и последующее возвращение божества из земли. мертвых. ^{[ 28 ]} Однако, поскольку большая часть свидетельств неоднозначна, в научных исследованиях присутствуют и более осторожные предположения, например, что кису ознаменовало бракосочетание или символическое возведение на престол участвующих божеств. ^{[ 29 ]} Еще один ритуал эмариотов, посвященный ^дВ НИН.КУР участвовали специалисты по имени нагирту (женская форма аккадского нагиру , « вестник »), хотя ни подробности его проведения, ни роль в нем этих женщин неизвестны. ^{[ 30 ]}

Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что как в текстах Мариоте, так и в текстах Эмариоте теоним ^дНИН.КУР(.РА) следует читать как Белет-матим, и это относится к Шалаш , богине, предположительно бывшей супругой Дагана. ^{[ 1 ]} Луис Фелиу просто передает это как Нинкур или Нинкурра, ^{[ 26 ]} но он также отмечает, что богиня по имени Баалта-матим появляется в текстах Мари в связи с Эмаром и может быть тем же самым, что и ^дНИН.КУР. ^{[ 30 ]} Он также заключает, что она была супругой Дагана и что ее можно идентифицировать как Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последнему. ^{[ 31 ]} Он указывает на то, что использование ^дНИН.КУР, представляющий ее, может быть связан с логотипограммой. ^дКУР используется для написания имени Дагана в районах, расположенных вокруг середины Евфрата . ^{[ 32 ]} Кроме того, он считает возможным, что ^дНИН.КУР понимался как синоним ^дNIN.HUR.SAG также использует в качестве логографического написания имя супруги Дагана. ^{[ 33 ]}

Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно из Угарита, может представлять божество из Эмара, в отличие от любого тезки из нижней Месопотамии . ^{[ 21 ]} Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить ее в список из-за ее важности в традициях близлежащего региона. ^{[ 5 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Кавинье и Креберник 1998 , с. 451.
^ Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 247.
^ Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 326.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фехнер и Танрет 2014 , с. 518.
^ Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 34.
^ Саймонс 2018 , с. 132.
^ Ламберт 2013 , с. 451.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2003 , с. 248.
^ Ламберт 2013 , с. 379.
^ Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 320.
^ Кац 2008 , с. 325.
^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 475.
^ Ламберт 2013 , стр. 405–417.
^ Ламберт 2013 , с. 410.
^ Николет 2022 , стр. 29–30.
^ Jump up to: ^а ^б Кац 2003 , с. 189.
^ Николет 2022 , с. 35.
^ Кац 2003 , с. 378.
^ Кац 2003 , стр. 378–379.
^ Кац 2003 , с. 379.
^ Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 33.
^ Фелиу 2003 , с. 91.
^ Николет 2022 , с. 29.
^ Бекман 2002 , с. 46.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2002 , с. 51.
^ Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 232.
^ Фелиу 2003 , с. 220.
^ Фелиу 2003 , стр. 221–222.
^ Фелиу 2003 , с. 222.
^ Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 224.
^ Фелиу 2003 , стр. 247–249.
^ Фелиу 2003 , стр. 246–247.
^ Фелиу 2003 , с. 289.

Библиография

Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-кур(а), ^дНИН-КУР" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 августа 2022 г.
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998а), " ^дNin-NAM.RI" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 августа 2022 г.
Фехнер, Жозефина; Танрет, Мишель (2014), «Утту» , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 августа 2022 г.
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: Брилл. ISBN 90-04-49631-9 . OCLC 1288215998 . Проверено 22 августа 2022 г.
Кац, Дина (2003). Образ преисподней в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1883053773 . OCLC 51770219 .
Кац, Дина (2008). «Энки и Нинхурсага, часть вторая» . Восточная библиотека . 65 (3). Издательство Питерс: 320–342. дои : 10.2143/bior.65.3.2033365 . ISSN 0006-1913 .
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Николе, Грегуар (2022). «Старые вавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112» . Сирия (99). Открытое издание: 9–78. дои : 10.4000/syria.14285 . ISSN 0039-7946 .
Саймонс, Фрэнк (2018). «Богиня Кусу» . Журнал ассириологии и восточной археологии . 112 (1). КЭРН: 123–148. дои : 10.3917/сборка.112.0123 . ISSN 0373-6032 .

Внешние ссылки

Энки и Нинхурсаг в электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998451-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Кавинье и Креберник 1998 , с. 451.

[FOOTNOTEFeliu2003247-2] Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 247.

[FOOTNOTEKatz2008326-3] Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 326.

[FOOTNOTEFechnerTanret2014518-4] Jump up to: ^а ^б ^с Фехнер и Танрет 2014 , с. 518.

[FOOTNOTENicolet202234-5] Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 34.

[FOOTNOTESimons2018132-6] Саймонс 2018 , с. 132.

[FOOTNOTELambert2013451-7] Ламберт 2013 , с. 451.

[FOOTNOTEFeliu2003248-8] Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2003 , с. 248.

[FOOTNOTELambert2013379-9] Ламберт 2013 , с. 379.

[FOOTNOTEKatz2008320-10] Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 320.

[FOOTNOTEKatz2008325-11] Кац 2008 , с. 325.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998a475-12] Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 475.

[FOOTNOTELambert2013405–417-13] Ламберт 2013 , стр. 405–417.

[FOOTNOTELambert2013410-14] Ламберт 2013 , с. 410.

[FOOTNOTENicolet202229–30-15] Николет 2022 , стр. 29–30.

[FOOTNOTEKatz2003189-16] Jump up to: ^а ^б Кац 2003 , с. 189.

[FOOTNOTENicolet202235-17] Николет 2022 , с. 35.

[FOOTNOTEKatz2003378-18] Кац 2003 , с. 378.

[FOOTNOTEKatz2003378–379-19] Кац 2003 , стр. 378–379.

[FOOTNOTEKatz2003379-20] Кац 2003 , с. 379.

[FOOTNOTENicolet202233-21] Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 33.

[FOOTNOTEFeliu200391-22] Фелиу 2003 , с. 91.

[FOOTNOTENicolet202229-23] Николет 2022 , с. 29.

[FOOTNOTEBeckman200246-24] Бекман 2002 , с. 46.

[FOOTNOTEBeckman200251-25] Jump up to: ^а ^б Бекман 2002 , с. 51.

[FOOTNOTEFeliu2003232-26] Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 232.

[FOOTNOTEFeliu2003220-27] Фелиу 2003 , с. 220.

[FOOTNOTEFeliu2003221–222-28] Фелиу 2003 , стр. 221–222.

[FOOTNOTEFeliu2003222-29] Фелиу 2003 , с. 222.

[FOOTNOTEFeliu2003224-30] Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 224.

[FOOTNOTEFeliu2003247–249-31] Фелиу 2003 , стр. 247–249.

[FOOTNOTEFeliu2003246–247-32] Фелиу 2003 , стр. 246–247.

[FOOTNOTEFeliu2003289-33] Фелиу 2003 , с. 289.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]