Схватить

Сидури , или, точнее, Шидури (произносится как Шидури ), — персонаж эпоса о Гильгамеше . Ее описывают как живую жену . Самая старая сохранившаяся версия композиции, содержащая эпизод с ее участием, оставляет ее безымянной, а в более позднем стандартном издании, составленном Син-леки-уннинни, ее имя появляется только в одной строке. переводов ее зовут Нахмазулель или Нахмизулен В сохранившихся фрагментах хурритских и хеттских . Было высказано предположение, что ее имя в стандартном издании происходит от эпитета, примененного к ней хурритским переводчиком, шидури , «молодая женщина». Альтернативное предложение вместо этого связывает его с аккадским личным именем Ши-дури, «она моя защита». Во всех версиях мифа, в которых она появляется, она дает совет герою, но точное содержание отрывка различается. Возможное существование библейских и греческих отражений отрывка Шидури является предметом научных дискуссий.

В других контекстах эпитет шидури мог относиться к различным богиням, включая хурритских Аллани , Ишару и Алланзу , а также месопотамскую Иштар . Однако приравнивание Иштар к алевице из эпоса о Гильгамеше считается неверным.

Имя

Имя Шидури (англ. ^д СИ- ду-ри ) часто транскрибируется как Сидури, но на основе альтернативных орфографий, не входящих в « Эпос о Гильгамеше», Эндрю Р. Джордж заключает, что написание Сидури (читай Шидури) является более точным. В сохранившихся древневавилонских фрагментах «Эпоса о Гильгамеше» алевица безымянна , и даже в стандартном издании лишь одна строчка прямо упоминает ее как Шидури. Ее имени предшествует знак дингир , так называемый «божественный определитель ». и предполагается, что ее следует понимать как божество.

Этимология . названия является предметом споров, и в настоящее время две теории считаются правдоподобными По мнению Уилфреда Г. Ламберта , оно, вероятно, происходит от обычного аккадского личного имени Ши-дури, известного с периода Ура III , которое он интерпретировал как «она моя стена (в переносном смысле: защита): но второе предложение, уже признанный Ламбертом возможным, связывает его с хурритским словом шидури , «молодая женщина». В месопотамском лексическом тексте термин шидури указан как синоним аккадского ардату , что также относится к молодой женщине. Эндрю Р. Джордж считает возможным, что аккадское личное имя было заимствованным хурритским словом, имеющим аккадскую народную этимологию .

Гэри Бекман отмечает, что в хурритских и хеттских переводах эпоса, известных по фрагментам из Хаттусы , жена-алевица носит обычное хурритское имя Нахмазулель или Нахмизулен, но ее называют шидури . Он предполагает, что этот термин, действующий в этом контексте как эпитет, позже был переинтерпретирован как имя в стандартной вавилонской версии. Имя Нахмазулеля тоже пишется со знаком дингир.

Эпитет шидури в других источниках

В хурритских источниках эпитет шидури применялся к различным богиням, в том числе к Алланзу (дочери Хебат ), В другом месте и Ишара .

Шидури также засвидетельствован как эпитет Иштар в трех месопотамских источниках: Гимне царице Ниппура , списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 4) и серии заклинаний Шурпу . По мнению Уилфреда Г. Ламберта, оно, скорее всего, начало применяться к этой богине как эпитет только в период Среднего Вавилона и первоначально обозначало отдельную фигуру. Он пришел к выводу, что Шидури, описанная в « Эпосе о Гильгамеше», не может быть Иштар. Шурпу называет Шидури богиней мудрости, что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, может указывать на связь с эпосом о Гильгамеше .

Форма Иштар, называемая Шидури, была Шаррат-Ниппури (аккадский: «Царица Ниппура », шумерская форма Унгал-Нибру). также засвидетельствована ) поклоняются в храме Э-барадургарра в Ниппуре. Впервые она упоминается в источниках касситского периода . Шаррат-Ниппури не следует путать с Нин-Нибру (по-шумерски: «госпожа Ниппура», Белет-Ниппури по-аккадски), титулом супруги Нинурты , который можно было применить к Гуле или Нинимме .

Эпос о Гильгамеше

Безымянная жена, соответствующая Шидури. появляется уже в древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, который, вероятно, возник в Сиппаре . Когда она встречает Гильгамеша , который оплакивает смерть Энкиду , она предлагает ему вместо того, чтобы стремиться к бессмертию, признать, что смерть — это конечная судьба человечества, и вместо этого наслаждаться своей жизнью на земле и создать семью. Он не реагирует на этот совет, а просит ее направить его к Утнапишти . Бендт Альстер интерпретировал совет хозяйки как первое зарегистрированное появление темы carpe diem . Эндрю Р. Джордж отмечает, что это было истолковано как проявление гедонистической философии, но он не согласен с этим предположением и утверждает, что в этом отрывке просто говорится, что человек должен быть доволен положением, отведенным ему в жизни. Сьюзан Акерман утверждает, что жена-аля убеждает Гильгамеша отказаться от траура, «отменив пограничные ритуалы траура и вернувшись к нормальному и нормативному поведению месопотамского общества».

По крайней мере, одна сцена, записанная на той же табличке, в которой бог солнца Шамаш предупреждает Гильгамеша о тщетности его поисков бессмертия, не имеет аналогов в более поздних версиях. но его совет очень похож на тот, который позже дал хозяйка.

Так называемая «стандартная вавилонская» версия эпоса о Гильгамеше представляет Шидури в первой строке таблички X. Не исключено, что ее также можно отождествить с безымянным человеком, который описан наблюдающим за Гильгамешем издалека в последних строках таблички IX. Она живет в таверне недалеко от кромки океана. Она прячет лицо за вуалью, что было бы необычно для вавилонской хозяйки, и, скорее всего, должно было сделать ее более загадочной для читателей. Сначала она принимает Гильгамеша за потенциально неприятного охотника на крупную дичь, забаррикадирует дверь и прячется на крыше. Герой сначала угрожает выбить дверь, но после того, как Шидури спрашивает о его местонахождении, он представляется, описывает свои различные деяния, такие как победа над Хумбабой и Небесным Быком, и в ответ на ее вопрос о его состоянии объясняет, что он находится в плохом состоянии из-за горя, вызванного смертью Энкиду, и умоляет ее сказать ему, как добраться до Утнапишти. Алевая жена объясняет, что дорога трудна и ведет как через океан, так и через более отдаленные «Воды Смерти», и предлагает Гильгамешу обратиться за помощью к Уршанаби , лодочнику Утнапиштима, чья лодка доставит его к месту назначения. Однако советы, не связанные с самим путешествием, которые она предлагает в старой версии, отсутствуют.

Эндрю Р. Джордж предполагает, что изменение совета, данного пивной хозяйкой, было одним из нововведений, внесенных Син-леки-уннинни . писец, который, согласно неоассирийскому каталогу клинописных текстов и их авторов, считался ответственным за подготовку стандартного издания эпоса о Гильгамеше . Еще более поздний источник анахронично считает его современником Гильгамеша, но на самом деле он, скорее всего, действовал в касситский период .

Предположение Цви Абуша о том, что третья, не сохранившаяся версия сцены, в которой Шидури предлагал жениться на Гильгамеше, не обосновано.

Возможное позднее влияние

Существует давняя научная традиция утверждать, что старая версия отрывка Шидури послужила вдохновением для советов о хорошей жизни, известных из Экклезиаста. (9: 7-9). Эта теория была первоначально сформулирована Бруно Мейсснером в 1902 году. Некоторые исследователи до сих пор поддерживают его, например, Нили Самет. Однако прямая связь между этими двумя текстами не является общепринятой ни в библеистике , ни в ассириологии, и Самет признает, что часто утверждалось, что оба отрывка просто отражают «общую тему в мировой литературе». Эндрю Р. Джордж отмечает, что содержание обоих отрывков схоже, но считает прямую связь маловероятной, поскольку сельская жена дает советы Гильгамешу только в древневавилонских фрагментах, но не в более поздних версиях эпоса.

Классицист Мартин Литчфилд Уэст предположил, что встреча Гильгамеша и хозяйки в древневавилонской версии вдохновила встречу Цирцеи и Одиссея в «Одиссее» . Он неправильно упомянул Шидури, изображенную в « Эпосе о Гильгамеше », как «форму Иштар», чтобы попытаться примирить различия между ней и Цирцеей, особенно ассоциацию с дикими животными, проявляемую только первой. Эндрю Р. Джордж не согласен с предложениями Уэста о прямых связях мифов о Гильгамеше и « Одиссее» и считает неправдоподобным, что греческие авторы были знакомы со стандартным вавилонским изданием последней. Он отмечает, что более вероятно, что греки находились под влиянием западной, финикийской литературной традиции, которая, в отличие от месопотамских клинописных текстов, не сохранилась, что делает невозможным оценить, были ли среди историй, переданных грекам таким образом, какие-либо версии эпоса о Гильгамеше. . Он также указывает, что в некоторых случаях сходство этих текстов может быть результатом опоры на схожие мифологемы, а не прямого влияния одного на другой. Позицию Джорджа относительно связей между греческой и месопотамской литературой поддерживает и Гэри Бекман.

Ссылки

Библиография

• Акерман, Сьюзен (2005). Когда герои любят: двусмысленность Эроса в рассказах о Гильгамеше и Давиде . Гендер, теория и религия. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-13260-2 . Проверено 6 мая 2022 г.
• Альстер, Бендт (2008). «Книжники и мудрость в Древней Месопотамии» . В Пердью, Лео Г. (ред.). Писцы, мудрецы и провидцы: мудрец в мире Восточного Средиземноморья . Исследования религии и литературы Ветхого и Нового Заветов. Ванденхук и Рупрехт. ISBN  978-3-525-53083-2 . Проверено 6 мая 2022 г.
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бачварова, Мэри Р. (2013). «Хурро-хеттская песня освобождения (Разрушение города Эбла)» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-064481-9 . OCLC   967417697 .
• Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Хатти» . Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 37–58. дои : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN  9781575065434 .
• Бекман, Гэри (2018). «Обзор: Мужчина и женщина в эпосе о Гильгамеше: встречи, история литературы и интерпретация Цви Абуша» . Журнал Американского восточного общества . 138 (4). Американское восточное общество: 901–903. дои : 10.7817/jameroriesoci.138.4.0901 . hdl : 2027.42/148150 . ISSN   0003-0279 .
• Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
• Креберник, Манфред (2011), «Шаррат-Ниппур, ООН-гал-Нибру» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 мая 2022 г.
• Креберник, Манфред (2011a), «Шидури» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 мая 2022 г.
• Самет, Нили (2015). «Эпос о Гильгамеше и книга Кохелета: новый взгляд» . Библика . 96 (3). Издательство Питерс: 375–390. ISSN   0006-0887 . JSTOR   43922737 . Проверено 6 мая 2022 г.
• Уэст, Мартин Л. (1997). Восточная грань Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-159104-4 . Проверено 6 мая 2022 г.
• Вильгельм, Гернот (2014), «Другой мир, божества подземного мира C. В Анатолии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 мая 2022 г.