Список персонажей « Эпоса о Гильгамеше»

Эта статья представляет собой список персонажей, появляющихся в « Эпосе о Гильгамеше» , древней месопотамской эпической поэме . Его стандартная версия, скорее всего, была составлена ​​Син-леки-уннинни в касситский период . Более старые версии известны уже со времен Старого Вавилона . хеттские и хурритские адаптации. Были также обнаружены Однако современные переводы и адаптации обычно зависят от стандартного вавилонского издания, приписываемого Син-леки-уннинни.

Главные герои

Имя	Изображение	Обзор
Гильгамеш		Гильгамеш (первоначально Бильгамес ) — главный герой эпоса. Его описывают как бога на две трети и человека на одну треть. и как король Урука . Несмотря на наличие черт, связанных с положительным изображением правителей в месопотамской традиции, включая красоту и боевое мастерство, в начальном разделе истории он является тираническим правителем, терроризирующим жителей Урука. В конце концов ему приходится выступать от имени Энкиду. Они становятся близкими друзьями и, возможно, любовниками. По словам Эндрю Р. Джорджа , свидетельства последней интерпретации присутствуют как в самом эпосе, так и в более ранней поэме « Смерть Гильгамеша» . Познакомив Энкиду со своей матерью Нинсун, Гильгамеш решает отправиться в экспедицию в кедровый лес за ценной древесиной. Он побеждает его хранителя Хумбабу, а позже также одерживает победу над Небесным Быком, посланным в Урук Иштар . Энкиду умирает после этих событий, и Гильгамеш готовит ему похороны. Эти события заставляют его осознать свою смертность, и он отправляется на поиски Утнапиштима . Он путешествует под горой восхода, Машу , и под руководством Сидури в конце концов пересекает космический океан, отделяющий владения Утнапиштима от Земли. Однако после испытания он понимает, что у него нет надежды стать бессмертным. Ему предлагают шанс получить растение, которое омолодит его, в награду за его деяния, но в конечном итоге его украла змея. В конце концов он возвращается в Урук, где, возможно, признает, что, хотя его поиски не принесли ему бессмертия, он прославится благодаря строительству городских стен. Настоящий король по имени Гильгамеш, вероятно, в какой-то момент правил Уруком, но Гильгамеш как главный герой эпоса был вымышленным персонажем, чьи поступки не отражали историческую реальность. Как второстепенное божество и легендарный герой Гильгамеш впервые упоминается в источниках раннединастического периода (середина третьего тысячелетия до нашей эры), включая запись в списке богов из Фары и отчеты о подношениях, сделанных ему в Лагаше . Он появляется в многочисленных списках богов, включая список богов Вейднера и An = Anum . Однако нет никаких свидетельств того, что ему поклонялись после древневавилонского периода, за исключением средневавилонской ссылки на ритуалы в его честь, проводимые в Абу, пятом месяце вавилонского календаря. Кроме того, мало, если вообще есть, свидетельств почитания его в Уруке. После того, как клинопись перестала использоваться, отголоски традиций, касающихся Гильгамеша, сохранились в более поздних греческих , еврейских , арабских , сирийских и манихейских источниках, хотя в некоторых из них, например в « Книге гигантов» , он изображается скорее как злобное сверхъестественное существо. чем легендарный правитель.
Энкиду		Энкиду изображается диким человеком. создан богиней Аруру из глины действовать как помеха Гильгамешу. Свою молодость он проводит в пустыне, среди животных. В конце концов его обнаруживает охотник, который, посоветовавшись со своим отцом и царем своего города Гильгамешем, приводит проститутку Шамхат , чтобы соблазнить его. в лес Впоследствии она отвозит Энкиду сначала в лагерь пастухов, где он учится вести себя по-человечески и исполняет роль ночного сторожа, а в конечном итоге — в Урук. В городе он противостоит Гильгамешу от имени своих подданных, но после борьбы они становятся друзьями. Позже он сопровождает Гильгамеша в его экспедиции в кедровый лес. и помогает ему в битве против Небесного Быка . назначил ему смерть Однако в качестве наказания за смерть этих двух существ Энлиль . Получив видения о своей судьбе и подземном мире , он наконец умирает двенадцать дней спустя. Имя Энкиду можно перевести как «господин приятного места», и первоначально оно использовалось как обычное имя, о чем свидетельствует, например, раннединастический список имен из Шуруппака. Хотя в некоторых текстах, предшествующих « Эпосу о Гильгамеше», ему предшествует так называемый « божественный определитель », обычно он писался без него. История происхождения Энкиду не возникла в более ранних повествованиях о Гильгамеше, в которых он был обычным человеком, и могла быть адаптирована из другого, несвязанного источника. Дополнительное различие между более ранними источниками и эпосом состоит в том, что в некоторых из первых Энкиду изображается только как слуга Гильгамеша, а не как его друг и товарищ. Термин, используемый для описания его отношений с Гильгамешем, — ибру ( шумерский кули ), что указывает на «неформальные отношения, граничащие с равенством». Несмотря на различия, Энкиду неизменно изображался как источник мудрых советов. В эпосе он также выступает в роли толкователя снов, что необычно, поскольку в других местах месопотамской литературы эту задачу обычно выполняет женщина, близкая к главному герою данного произведения, например Гештинанна в мифах о Думузи . Свидетельства об Энкиду за пределами эпоса и его предшественников очень редки, хотя он действительно встречается в древневавилонском заклинании, призванном помочь ребенку заснуть, в котором рассказывается о его юности в пустыне, и, возможно, также в списке богов Ан = Анум (хотя в этом случае восстановление его имени сомнительно).

Другие главные персонажи

Персонажи в этом разделе расположены в порядке появления в стандартной вавилонской версии эпоса.

Имя	Изображение	Обзор
Нинсун Нинсумунна		Нинсун, «госпожа диких коров». — хорошо засвидетельствованная месопотамская богиня , которой поклонялись во все периоды древности региона. Она постоянно идентифицируется как мать Гильгамеша как в древневавилонских фрагментах эпоса, так и в более позднем стандартизированном издании. Единственный источник, древневавилонская эршемма , вместо этого называет Гулу матерью Гильгамеша, что может представлять собой неизвестную альтернативную традицию или отражать синкретизм между этими двумя богинями. Нинсун не является активным персонажем ни в одной версии эпоса, предшествующей стандартному вавилонскому изданию. Она отвечает за толкование снов своего сына, которые предсказывают прибытие Энкиду и возможное развитие прочной связи между ними. Она также усыновляет Энкиду, прежде чем герои отправятся в путешествие.
Шамхат Шамкатум		Шамхат (Шамхат), в старовавилонской версии эпоса, называемой Шамкатум, — проститутка ( Харимту ), ответственная за то, что привела Энкиду в Урук. Она - первый персонаж эпоса, который обращается к нему по имени, поскольку даже в рассказе о его создании он упоминается только с помощью описательных фраз, таких как «потомок молчания». Позже Энкиду снова упоминает ее, когда он находится на смертном одре и проклинает людей, которых он встретил в начале эпоса, поскольку они случайно привели в движение цепь событий, которые привели к его смерти. Однако бог солнца Шамаш, кажется, упрекает его за это и хвалит Шамхата за то, что он научил его и позволил ему встретиться с Гильгамешем. В конце концов Энкиду сожалеет о своих словах и вместо этого благословляет ее. Имя Шамхата имеет двойное значение: хотя это обычное имя, происходящее от прилагательного шамху , обозначающего качества, связанные с физическим благополучием, в контексте эпоса оно также должно напоминать слово шамхату , синоним Харимту .
Шамаш		Шамаш (шумерский Уту) — месопотамский бог солнца. В старовавилонской версии Гильгамеш напрямую просит у него одобрения, прежде чем отправиться в экспедицию в лес Хумбаба , но в стандартном вавилонском издании вместо этого за его поддержку отвечает Нинсун. По ее просьбе он дарует Гильгамешу тринадцать ветров. Он использует их во время битвы героя с Хумбабой, позволяя ему одержать верх. Позже он безуспешно пытается оспорить решение других богов, которые решают, что Гильгамеш или Энкиду должны умереть в наказание за смерть Хумбаба и Небесного Быка. В древневавилонской версии он также появляется позже, чтобы отговорить Гильгамеша искать бессмертия, но этот отрывок уникален для этого варианта эпоса. В отдельных шумерских повествованиях о Гильгамеше вместо этого появляется Уту. ссылка на соответствующего бога солнца Шимиге . в то время как в хурритской версии была идентифицирована
Хумбаба		Хумбаба — хранитель кедрового леса , назначенный на эту должность богом Энлилем . Он противостоит Гильгамешу и Энкиду, заметив, что они рубят деревья. Гильгамеш выходит победителем с помощью ветров, созданных Шамашем. Хумбаба умоляет его пощадить, но Энкиду убеждает Гильгамеша убить его, и в конце концов он следует его совету. Перед смертью Хумбаба проклинает их обоих, заявляя, что они никогда не состарятся, предвещая как преждевременную смерть Энкиду, так и бесплодные поиски бессмертия Гильгамеша. Вполне возможно, что западные адаптации эпоса могли расширить его роль, поскольку, поскольку он проживал к западу от Месопотамии, он мог быть фигурой, привлекательной для местной публики. Одним из возможных примеров является хурритская адаптация эпоса. Мэри Р. Бачварова предполагает, что он мог либо сосредоточиться на изображении его смерти как трагедии, либо представить альтернативную версию событий с его участием, в которых он пережил конфронтацию. Хумбаба изображается в эпосе антропоморфным, хотя некоторые из его характеристик кажутся древовидными. Кроме того, тексты предзнаменований указывают на то, что считалось, что он обладал необычной физиономией, включая большие глаза и нос. Его имя впервые встречается в период Ура III как обычное имя, но его этимология неизвестна. Он также засвидетельствован в источниках, датирующих последние клинописные тексты, включая « Книгу гигантов» .
Иштар		Иштар (шумерская Инанна) — богиня, связанная с планетой Венера . война и любовь. После того, как Гильгамеш возвращается в Урук из своей экспедиции в кедровый лес, она предлагает ему жениться, что представляет собой изменение современных обычаев ухаживания. Гильгамеш отвергает это, заявляя, что Иштар не сможет взять на себя традиционную роль жены, и обрисовывает в общих чертах часто ужасные судьбы ее предыдущего любовника. Она выбегает и под угрозой освобождения мертвых из подземного мира забирает Небесного Быка у Ану, чтобы в качестве мести обрушить его на Урук. По мнению Поля-Алена Болье , возможно, что ее образ в эпосе отражает то, что он описывает как «анти-Иштарские настроения», указывая как на часть сюжета, сосредоточенную на Небесном Быке, так и на тот факт, что Урук и Эанна жилищем Ану называются только в старовавилонской версии, в отличие от других источников, в том числе стандартного вавилонского эпоса. В более ранних шумерских повествованиях о Гильгамеше Инанна появляется соответствующим образом. В хурритской адаптации Шаушка отводится той же роли, тогда как в хеттской используется частично логографическое письмо. д ИШТАР - ли , что, по общему мнению, относится к еще одной богине, предположительно Анзили .
Схватить Нахмазулель, Нахмизулен		Клатч - богиня которая выступает в роли живой жены . Она живет на берегу космического океана, где содержит таверну. Она рассказывает Гильгамешу, как добраться до Утнапиштима, советуя ему найти лодочника Уршанаби . В старовавилонской версии эпоса она также пытается отговорить его от стремления к бессмертию, утверждая, что ему нужно признать, что смерть — это конечная судьба каждого смертного, и наслаждаться временем, проведенным на земле. Однако этот отрывок отсутствует в более поздних изданиях. В древневавилонских фрагментах эпоса она осталась безымянной, а ее имя известно только из Стандартного вавилонского издания, где оно написано с так называемым божественным определителем, обозначающим ее как теоним. Это имя могло иметь хурритское происхождение, поскольку шидури , «молодая женщина», хорошо засвидетельствовано как эпитет хурритских богинь, например Алланзу , хотя нельзя исключать и происхождение от аккадского языка, а также Ши-дури, «она моя стена». , метафорически «она моя защита», засвидетельствовано как личное имя в период Ура III . В хурритской адаптации эпоса она носит имя Нахмазулель или Нахмизулен, но она упоминается под эпитетом шидури . как в этой версии, так и на хеттском языке Гэри Бекман предполагает, что этот термин был введен в эти версии, а позже был включен в стандартный вавилонский эпос как имя собственное. Эндрю Р. Джордж отмечает, что нельзя исключать, что это название было тогда предоставлено носителями аккадского языка с народной этимологией . Сидури также засвидетельствована в месопотамских источниках как богиня, связанная с мудростью, что, по словам Джорджа, соответствует ее изображению в « Эпосе о Гильгамеше» , а также как эпитет Иштар, хотя, как установлено Уилфредом Г. Ламбертом, последняя не может обстоит дело в контексте эпоса.
Уршанаби Сурсунабу		Уршанаби — лодочник, обслуживающий Утнапишти. В конце композиции он также исполняет роль спутника Гильгамеша. Он перевозит посетителей, желающих увидеть Утнапиштим, через космический океан. После того, как Гильгамеш терпит неудачу, Утнапиштим проклинает Уршанаби, скорее всего, за то, что тот привел к нему героя, и заявляет, что больше не может выполнять свою функцию. Впоследствии он присоединяется к Гильгамешу на обратном пути в Урук, и ему адресованы заключительные строки эпоса, речь Гильгамеша, описывающая стены Урука и приглашение подняться на них. Двуязычный текст указывает на то, что его имя было искусственным шумерским переводом аккадского имени Амел-Эа, «человек Эа », со вторым элементом, цифрой 40, используемым для обозначения имени бога, связанного с этим числом, которое Это хорошо подтвержденная практика в месопотамских источниках. Вместо этого Себастьян Финк предположил, что, поскольку цифра 40 также использовалась для обозначения ⅔, имя Уршанаби вместо этого могло означать «слуга двух третей», намек на его роль помощника Гильгамеша, который был на одну треть человеком и на две трети богом. В старовавилонской версии эпоса из Сиппара того же персонажа зовут Сурсунабу, но эта версия имени больше не появляется ни в каких более поздних источниках. и может быть просто примером текстового искажения.
Утнапиштим Уллу		Утанапиштим — переживший великий потоп, которому боги даровали бессмертие, последний из царей, правивших до потопа. В стандартной вавилонской версии встреча между ним и Гильгамешем представляет собой кульминацию всей истории и, как таковая, намного длиннее, чем предыдущие встречи Гильгамеша с Сидури и Уршанаби. После встречи с Гильгамешем он критикует его стремление к бессмертию как глупое и указывает, что из-за этого он пренебрег обязанностями короля. Он объясняет ему, что смерть — неизбежная часть жизни, как установлено богами. Он также рассказывает им историю великого потопа, который он пережил. Чтобы проверить Гильгамеша, он велит ему попытаться бодрствовать в течение недели, а как только ему это не удается, он будит его и говорит, что, если он не может преодолеть сон, ему не следует думать о преодолении смерти. Однако в награду за свои деяния он дает ему шанс получить растение, которое, если его съесть, омолодит его. Имя Утнапиштима — аккадская интерпретация Зиусудры , «жизни далеких дней», самого раннего месопотамского «героя потопа». Однако это не прямой перевод, и чаще всего его понимают как «он нашел жизнь». Согласно традиции, задокументированной в Шумерском списке царей, он описывается как сын Убар-Туту, последнего царя перед потопом. В хеттской и хурритской адаптации его эквивалент носит имя Уллу, «именительный падеж единственного числа мужского рода аккадского местоимения дальний дейксис », которое можно перевести как «тот, что там» или «далекий». Его бессмертие представлено как награда за то, что он пережил чуму, а не потоп, несмотря на то, что хетты были знакомы с Атрахасисом. Утанапиштим также засвидетельствован в « Книге гигантов» , которая датирует последние случаи использования клинописи, хотя единственное упоминание о нем было обнаружено в единственном фрагменте из Турфана .

Второстепенные персонажи

Персонажи в этом разделе расположены в алфавитном порядке и включают божеств, упомянутых только по имени.

Имя	Изображение	Обзор
Папа		Адад — месопотамский бог погоды . В рассказе о великом потопе, представленном Гильгамешу Утнапиштимом, он несет ответственность за начало шторма, который привел к этому катаклизму. Хотя Адад не играет никакой важной роли где-либо еще в месопотамских версиях эпоса о Гильгамеше , его хурритский аналог Тешуб «повсеместно» встречается в соответствующей адаптации, хотя из-за все еще недостаточного знания хурритского языка и состояния сохранности детали его сюжета неизвестный.
штукаджиг		Ану — месопотамский бог неба, считающийся далеким творцом и царем богов . Иштар получает от него Небесного Быка, угрожая освободить мертвых из подземного мира, если он не выполнит ее требования. упоминаются Хотя в эпосе Ану и его жена Анту как родители Иштар, это была не самая распространенная приписываемая ей генеалогия, и в большинстве источников вместо этого она признавалась дочерью Нанны и Нингаль .
Анту		Анту был супругом Ану. В эпосе она упоминается, когда Иштар требует, чтобы ей разрешили использовать Небесного Быка, чтобы наказать Гильгамеша. Однако она не упоминается ни в каких текстах из Урука, написанных до первого тысячелетия до нашей эры. и стал одним из главных божеств этого города только после религиозной реформы, произошедшей в пятом веке до нашей эры.
Аруру		Аруру описывается в стандартном вавилонском издании как богиня, ответственная за создание Энкиду из глины от имени других божеств. Этот поступок представлен как безличный, и ее нельзя считать матерью Энкиду, что отражено, например, в уничижительных замечаниях Хумбаба о его происхождении, в которых подчеркивается, что у него не было родителей. Как резюмировал Джереми Блэк , в контексте эпоса Аруру — это «родовая богиня-мать». Однако изначально она была отдельным божеством, связанным с растительностью, а не с рождением или творением.
Есть		Айя — месопотамская богиня зари и жена Шамаша . В стандартном вавилонском эпосе Нинсун просит ее заступиться перед мужем за Гильгамеша, что отражает современную религиозную практику. Умоление Аи выступить посредником между верующими и Шамашем хорошо засвидетельствовано в других источниках и находит параллели в формулах, направленных на других богинь, например Белет-екалли , в связи с их мужьями.
Бык Небес		Небесный Бык — мифическое существо, представляющее созвездие, известное сегодня как Телец . Будучи выпущенным на волю Иштар, бык неистовствует в Уруке, но Гильгамешу и Энкиду удается победить его. Более ранняя версия этого эпизода записана в шумерской поэме « Гильгамеш и Небесный Бык» . Один экземпляр последнего текста из Ниппура , датированный периодом Ура III , является старейшим из сохранившихся литературных текстов о Гильгамеше. В этом более раннем повествовании двойник Иштар Инанна вместо этого убеждает Ану позволить ей выпустить Небесного Быка, потому что Гильгамеш неистовствует в Уруке.
Белет-Серия		Белет-Сери — богиня, выполняющая роль главного писца подземного мира , считающаяся аккадским аналогом либо Гештинанны , либо Азимуа . Как служанка Эрешкигаль, она появляется вместе со своей госпожой в видении Энкиду о подземном мире, в котором, как говорят, она ведет учет мертвых.
Думузи		Думузи — бог земледелия. Гильгамеш упоминает его как одного из прошлых любовников Иштар. Он также делает ему подношение во время похорон Энкиду, называя его здесь «возлюбленным Иштар». Трио божеств, состоящее из Думузи, Гильгамеша и Нингишзиды, упоминается в ряде источников, посвященных подземному миру, включая отчет о возможной судьбе Гильгамеша в «Смерти Гильгамеша» и ряд плачей .
Да		Эа (шумерский Энки) — бог, связанный с мудростью и подземным пресноводным океаном ( абзу ). Он играет роль в истории о великом потопе, рассказанной Утнапиштимом Гильгамешу, и, как и в других мифах о потопе, несет ответственность за спасение первого от этого катаклизма. Он также появляется в стихотворении « Смерть Гильгамеша» , где во время спора между божествами о судьбе Гильгамеша после смерти, которая неясна из-за его частично божественного происхождения, он приводит доводы в пользу обращения с ним как со смертным, утверждая, что только выживший из потоп, упомянутый здесь под именем Зиусудра , заслужил право на бессмертие, и эта же привилегия не может быть распространена на других.
Старейшины Урука		Собрание старейшин города Урук упоминается, когда Гильгамеш и Энкиду готовятся отправиться в кедровый лес. Они действуют как советники короля. Сначала они пытаются отговорить его от экспедиции из-за потенциальных опасностей, с которыми он может столкнуться, на что указал Энкиду. Однако у них нет полномочий контролировать его, и в конечном итоге они поручают Энкиду защитить его во время путешествия и благополучно вернуть его в Урук. Старцы отсутствуют в хеттской адаптации из-за упорядочения событий, происходящих в Уруке. Упоминание о совете старейшин уже присутствует в поэме «Гильгамеш и Акка» . и предполагается, что наличие такого института в литературных произведениях отражает историческую реальность.
Энлиль		Энлиль — одно из главных божеств месопотамского пантеона. После смерти Хумбаба и Небесного Быка он, Эа, Ану и Шамаш спорят о правильном наказании Гильгамеша и Энкиду, и в конце концов он постановляет, что последний должен умереть. Утнапиштим приписывает ему дарование бессмертия ему и его жене после того, как они пережили потоп. Хотя в Атрахасисе Энлиль насылает потоп из-за шума, производимого людьми, в версии мифа о потопе, сохранившейся в « Эпосе о Гильгамеше» , не указывается причина его начала . В более ранней поэме « Смерть Гильгамеша » Энлиль является герою на смертном одре, чтобы заверить его, что, хотя он и должен умереть как смертный, он воссоединится с Энкиду и различными родственниками в подземном мире и что он будет вознесен в подземный мир. там ранг второстепенного божества.
Уже		Эннуги — бог земледелия связанные с ирригацией . Заклинание также приписывает ему создание личинок . В « Эпосе о Гильгамеше» — один из богов, присутствующих при принятии решения наслать великий потоп.
Эрешкигаль		Эрешкигаль – богиня подземного мира. Она появляется в компании своего писца Белет-Сери в видении Энкиду о подземном мире, которое он передает Гильгамешу перед смертью. Подношения ей и ряду других божеств подземного мира, в том числе Намтару , Хушбишагу и другим, также упоминаются в описании похорон Энкиду. Эрешкигаль также упоминается на табличке XII стандартного вавилонского издания эпоса. Этот текст представляет собой частичный аккадский перевод более ранней шумерской поэмы, и, несмотря на то, что он является последней табличкой этой версии эпоса, он не является частью его сюжета.
Ракаль		Эрракал — бог, по-видимому, связанный с разрушениями, вызванными штормами. Он упоминается в рассказе о великом потопе, где его задача — сорвать причальные шесты до начала катаклизма.
Улитка		Этана — легендарный царь Киша, который, согласно Шумерскому списку царей, правил 1500 лет сразу после потопа. Ему также засвидетельствована роль мелкого чиновника преступного мира. В « Эпосе о Гильгамеше» Энкиду упоминается как один из мертвецов, которых он видел в своем видении подземного мира, что может представлять собой отсылку к мифу, в котором он сам был главным героем, поскольку он описывает его как смертного, несмотря на его сверхъестественные достижения. . В этом повествовании он достиг небес на спине орла. Он также упоминается наряду с Гильгамешем, Энкиду, Хумбабой и рядом других легендарных царей ( Алулим , Бази и Зизи ) в « Балладе о ранних правителях» . Вполне возможно, что и он, и Гильгамеш считались второстепенными божествами подземного мира, поскольку эта судьба считалась утешением за неудачу в достижении бессмертия.
Ирнина		Ирнина — богиня победы . Нинсун упоминает ее, обращаясь к Шамашу. По словам Эндрю Р. Джорджа, в этом контексте Ирнина, скорее всего, упоминается из-за связи с подземным миром, подтвержденной в других местах, поскольку в этом отрывке речь идет о судьбе Гильгамеша после смерти.
Ишхара		Ишхара изначально была богиней-покровительницей царей Эблы , и ее поклонение распространилось на южную Месопотамию через Мари в аккадский период . В древневавилонской версии эпоса она упоминается как богиня свадеб. Скорее всего, упомянутое в нем «ложе Ишхары» является литературным выражением, относящимся к ложу, на котором был заключен брак , и как таковое не должно интерпретироваться как ссылка на предполагаемый « священный брак », постулируемый в старых публикациях.
Лугальбанда		Лугальбанда — легендарный король Урука, считающийся мужем Нинсун. В эпосе он подразумевается как отец Гильгамеша (или отчим ), а также его личное божество-покровитель. Гильгамеш посвящает ему рога убитого Небесного Быка. Однако в более старой поэме «Гильгамеш и Небесный Бык» вместо этого они предлагаются Инанне в аналогичном контексте. В более старом стихотворении «Гильгамеш и Хумбаба » герой прямо называет себя сыном Лугальбанды, клянясь «моей матерью Нинсун, которая родила меня, моим отцом, святым Лугальбандой, который породил меня». Однако существовали и другие предания о происхождении Гильгамеша. В хеттской адаптации эпоса Лугальбанда не упоминается как его отец, а вместо этого он создан богами, причем Эа, « бог солнца неба » и бог погоды выделяются , что, по-видимому, означало изменение. скорректировать текст с учетом чувств хеттов, о чем свидетельствует включение двух последних божеств. В « Списке шумерских царей » его отец упоминается только как «фантом». и хотя Лугальбанда также числится среди королей Урука, он отделен от него Думузи , и нет никаких указаний на то, что они были родственниками.
Нинурта		Нинурта — бог, связанный как с сельским хозяйством, так и с войной. Он играет второстепенную роль в создании Энкиду, который, скорее всего, предвещает его судьбу сражаться с Гильгамешем и защищать народ Урука, подобно тому, как этот бог изображался победителем в битвах с такими монстрами, как Асакку и Анзу. . Он также входит в число богов, упомянутых в рассказе Утнапишти о великом потопе.
Люди-скорпионы		Гиртабуллу, «люди-скорпионы», — это мифические существа, считающиеся слугами Шамаша, которые изображались в месопотамском искусстве с туловищем и головой человека и хвостом скорпиона. Гильгамеш встречает их пару: самца и самку. во время своего путешествия в поисках Утнапишти на гору восхода солнца Машу . Услышав, как он вспоминает свои дела, они говорят ему, что никто, предположительно, за исключением Шамаша, никогда не ходил по тропе, которую они охраняют, а затем благословляют его. По словам Гэри Бекмана, этот эпизод, скорее всего, был представлен только в стандартном вавилонском издании эпоса.
Шангашу		Шангашу, от аккадского «убийца», — это имя, применяемое в хеттской адаптации эпоса к охотнику, оставшемуся анонимным в других версиях эпоса. Он находит Энкиду в пустыне. и, посоветовавшись со своим отцом, Гильгамеш заручается помощью Шамхата , чтобы доставить его в Урук. Позже Энкиду проклинает его на смертном одре, обвиняя его и Шамхата в событиях, которые привели к его приближающейся смерти.
Шуллат и Ханиш		Шуллат и Ханиш — пара божественных близнецов, почти всегда упоминаемых вместе. Их считали воинственными и разрушительными. Они появляются в рассказе о великом потопе рядом с Ададом, возможно, выступая в этом контексте как олицетворение бури.
Это не		Силили вскользь упоминается в стандартном вавилонском эпосе как божество, которое, по-видимому, было мифическим предком лошади. Ее описывают как скорбящую мать. Ее происхождение неизвестно, и ее имя может происходить на языке, на котором говорят за пределами Месопотамии; связь с Силилитумом, слугой обожествленной радуги , считается неправдоподобной, а связь с личным именем Си -НИ-НИ (возможно, читаться как Силили), принадлежавшим человеку, который согласно документу из Ура III период родом из Шимашки . Был предложен
Дети Хумбаба		Упоминание о «семи сыновьях Хумбаба » было обнаружено во фрагменте стандартного вавилонского эпоса. обнаружен в 2011 году в Сулеймании в Ираке . Гильгамеш и Энкиду выслеживают их после смерти отца. По мнению Фарука Аль-Рави и Эндрю Р. Джорджа, они, скорее всего, воплощают его семь аур. Аналогичное упоминание о персонификациях этих сил встречается в древневавилонском фрагменте, хотя они явно не названы сыновьями Хумбабы. Ар-Рави и Джордж предполагают, что они могут быть отсылкой к хорошо известному мотиву семи сыновей Энмешарры .
Каменные		«Каменные» (аккадский: шут абни ) по-разному интерпретировались либо как сверхъестественные моряки, либо как элементы судна Уршанаби (рулевые весла, планшири, шесты, паруса, якорные камни, клинья или талисманы). В хеттской версии эпоса они явно упоминаются как анимированные статуи, выступающие в роли членов экипажа, что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, можно предположить, также справедливо и для месопотамского оригинала. Когда Гильгамеш впервые встречает Уршанаби, он во время боя разбивает Каменных. что усложняет путешествие.
Шаккан		Шаккан был богом, связанным с четвероногими и скотоводством . С ним сравнивают состояние Энкиду в первые годы его жизни среди животных. Он также упоминается Энкиду как одна из фигур, которые он видел в своем видении подземного мира, что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, могло быть ссылкой на его предстоящую кончину, поскольку Шаккан был повелителем животных, с которыми он вырос.
Море		Персонифицированное море появляется только в хеттской адаптации эпоса, в которой Гильгамеш посещает его только для того, чтобы быть проклятым после приветствия. Хурритский бог Импалури , считающийся слугой моря, также появляется в до сих пор не размещенном фрагменте этого издания. Предполагается, что включение этих фигур, отсутствующих в месопотамских оригиналах, отражает большее религиозное значение моря среди вассалов Хеттской империи в Сирии и Киццуватне .
ВОЗ		Вер был богом погоды, которому поклонялись на севере Вавилонии, в Ассирии, а также в районах Диялы и Среднего Евфрата. В старовавилонской версии эпоса он описан как повелитель Хумбаба. Эндрю Р. Джордж отмечает, что этот отрывок, по-видимому, можно согласовать с традицией, согласно которой Хумбаба был обязан своим положением Энлилю, и вполне вероятно, что даже если Вер назначил его, Энлиль был ответственен за одобрение этого решения. В контексте эпоса он, скорее всего, должен был служить заменой бога погоды, которому поклоняются в Леванте, вместо этого в других месопотамских источниках он рассматривается как форма Адада, «Адада Лесного».

Другие персонажи, связанные с Гильгамешем в месопотамской традиции.

Помимо «Эпоса о Гильгамеше» , известно множество других текстов и произведений искусства, посвященных тому же царю. Было выявлено шесть отдельных шумерских поэм о его деяниях: «Гильгамеш», «Энкиду» и «Мир преисподней» , две версии «Гильгамеша и Хумбабы» (А и Б), «Гильгамеш и Небесный Бык» , «Гильгамеш и Акка» и «Смерть Гильгамеша» . Еще одним родственным текстом может быть « Сказание о Гудаме» . хотя сам Гильгамеш в этой композиции не фигурирует. Хотя сюжет более позднего эпоса включал в себя многие элементы их сюжетов, некоторые из них в конечном итоге остались без внимания.

Персонажи в этом разделе взяты из этих произведений и расположены в алфавитном порядке.

Имя	Изображение	Обзор
Как		Акка был царем Киша Согласно Шумерскому списку царей, . Он появляется в поэме «Гильгамеш и Акка» , где описывается его неудавшаяся попытка подчинить Урук. После своего поражения он просит, чтобы его отпустили из-за того, что в какой-то момент прошлого он предложил убежище Гильгамешу, и его просьба удовлетворяется. Поражение Акки также упоминается в шумерском «Списке царей », где он является последним правителем династии Киш, и после его правления «царская власть перешла к Уруку» после битвы, хотя Гильгамеш упоминается только как шестой из правители последнего города, а не сразу после него.
Бируртуртур		Чтение имени Бирдуртурра неясно. Он появляется как один из стражей Гильгамеша в «Гильгамеше и Акке» .
Энмебарагеси		Энмебарагеси была старшей сестрой Гильгамеша согласно версии А Гильгамеша и Хумбабы . В этом тексте она упоминается как одна из двух женщин, которых Гильгамеш предлагает отправить ему в жены. Неизвестно, какие отношения существовали между ней и одноименным правителем Киша, если таковые вообще существовали. Были предприняты попытки примирить двух Энмебарагеси, утверждая, что правитель по имени Энмебарагеси был женщиной, но, по мнению Петра Михаловского, эта теория неправдоподобна и основана на буквалистском подходе к художественной литературе. Вместо этого он предполагает, что это имя использовалось в этом контексте как шутка над Хумбабой, когда Гильгамеш притворялся, что у него есть сестра, имя которой на самом деле было именем конкурирующего короля. Также возможно, что в основе сцены лежит неизвестный каламбур или другая доселе неизвестная шутка. Царь Энмебарагеси считается исторической фигурой, поскольку были обнаружены его надписи, но 900-летнее правление, приписываемое ему в Шумерском списке царей, является вымышленным. Традиция, согласно которой Гильгамеш победил его, задокументирована в гимне «Шульги О» , хотя в других местах этот поступок приписывается царю Думузи . Подобно стихотворению о конфликте между Гильгамешем и Аккой, эти упоминания могут быть отражением длительной исторической борьбы за власть между государствами Урук и Киш.
Замедлять		Лугалгабагал, «король доблестный», был придворным менестрелем Гильгамеша, согласно «Гильгамешу и Небесному Быку» . В этом стихотворении он поет, пока герой пьет, что может быть подсказкой о контексте, в котором исполнялось произведение. Он также сообщает ему о прибытии Небесного Быка. В остальном он упоминается только в « Повести о Гудаме» . где он осуждает прожорливость одноименного персонажа. Эту композицию сравнивают с Гильгамешем и Небесным Быком , хотя сам герой в ней не упоминается. Утверждалось, что Гудам, чье имя означает «он бык», был аналогом Небесного Быка, и что эти две сказки были прямыми вариантами друг друга, хотя это предложение не является общепринятым. Кроме того, герой, который противостоит ему, - это не Гильгамеш, а анонимный загадочный «рыбак-рыбак Инанны», которого исследователи иногда связывают с Рыбаком Думузи или с рыбаком, который помогает ей с приобретением храма Эанны в Инанне и Ане .
Пестур		Пештур, «инжир», была младшей сестрой Гильгамеша согласно версии А Гильгамеша и Хумбабы . В этом тексте ее имя написано с божественным определителем. Она упоминается как одна из двух женщин, которых Гильгамеш предлагает отправить в жены одноименному противнику, другую — Энмебарагеси. Предполагается, что это сатирическое изображение обычая выдавать дочерей царей замуж за иностранных правителей в период Ура III, и было отмечено, что имя Пештура напоминает имя одной из дочерей короля Шульги , péš .TUR.TUR ( «маленькая мышка»). Она также упоминается в «Гильгамеше и Небесном Быке» , где она упоминается Лугалгабагалом, и, возможно, в « Сказании о Гудаме» . Хотя о литературной Пештур (или ее предполагаемом историческом вдохновителе) известно немногое, тем не менее предполагается, что она была традиционным персонажем, хорошо известным писцам в старовавилонский период, о чем свидетельствует ее присутствие более чем в одном сочинении. Алхена Гадотти дополнительно отмечает, что две сестры Гильгамеша необычны как персонажи, появляющиеся в корпусе древневавилонских шумерских литературных текстов, поскольку в остальном в нем упоминаются только пять смертных женщин, включая ряд исторических фигур ( Энхедуанна , Ниншатапада , которая была дочерью Син- кашид из Урука, а также, возможно, жена и мать некоего Лудингира, соответственно Навиртума и Шат-Иштар) и Сагбуру из одного из сказаний об Энмеркаре .
Сын-леки-обработано		Син-леки-уннинни считался автором стандартного вавилонского издания эпоса о Гильгамеше , о чем говорится в литературных каталогах, сохранившихся в неоассирийских копиях. Хотя его имя указывает на то, что он, скорее всего, жил в касситский период. в поздней традиции его анахронично считали современником Гильгамеша, в частности, как его ученый, о чем свидетельствует Список королей и мудрецов Урука. из периода Селевкидов. О нем больше ничего не известно, кроме того, что начиная с седьмого века до нашей эры ряд членов интеллектуальной элиты Урука, например некоторые из калу , считали его своим предком.
Ур-Нунгал Ур-лугал		Согласно шумерскому «Списку царей» , Ур-Нунгал, также известный как Ур-лугал, был сыном Гильгамеша и его преемником на троне. Под вариантом имени Ур-лугал он назван сыном Гильгамеша в надписи Туммал . текст старой вавилонской школы, описывающий строительство или ремонт различных храмов и святилищ Энлиля в Ниппуре , а также аналогичные действия, предпринятые их сыновьями для Нинлиль в соседнем Туммале. Предполагается, что большая часть текста, включая этот раздел, не отражает историческую реальность. Ур-Нунгал также появляется в поэме « Смерть Гильгамеша» . где он отвечает за подготовку похорон своего отца.

Ссылки

Библиография

• Аль-Рави, Фарук Н.Х.; Джордж, Эндрю Р. (2014). «Назад в кедровый лес: начало и конец таблички V стандартного вавилонского эпоса о Гильгамеше» (PDF) . Журнал клинописных исследований . 66 (1). Издательство Чикагского университета: 69–90. дои : 10.5615/jcunestud.66.2014.0069 . ISSN   0022-0256 . S2CID   161833317 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 . Проверено 10 апреля 2023 г.
• Бачварова, Мэри Р. (2016). От хеттов до Гомера: анатолийские корни древнегреческого эпоса . Кембридж. дои : 10.1017/CBO9781139048736 . ISBN  978-1-316-39847-0 . OCLC   958455749 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Хатти» . Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 37–58. дои : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN  9781575065434 .
• Бекман, Гэри (2019). Хеттский Гильгамеш . Атланта, Джорджия: Lockwood Press. ISBN  978-1-948488-07-5 . OCLC   1103440509 .
• Блэк, Джереми (2005). «Песни богини Аруру». В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-83-8 . OCLC   56414097 .
• Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Остин. ISBN  0-292-70794-0 . ОСЛК   26140507 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Финк, Себастьян (2014). «Гильгамеш и Уршанаби» . Обзор ассириологии и восточной археологии (на немецком языке). 108 . Presss Universitaires de France: 67–69. дои : 10.3917/сборка.108.0067 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   44646361 . Проверено 4 апреля 2023 г.
• Фрам, Экхарт (2018). «Повесть о двух землях и двух тысячах лет: Происхождение Пазузу» . Месопотамская медицина и магия. Исследования в честь Маркхэма Дж. Геллера . Древняя магия и гадание. Том. 14. Брилл. стр. 272–291. дои : 10.1163/9789004368088_015 . ISBN  9789004368088 . S2CID   201576309 .
• Гадотти, Альена (2006). «Гильгамеш, Гудам и певец в шумерской литературе». В Михаловском, Петр; Вельдхейс, Ник (ред.). Подходы к шумерской литературе: исследования в честь Стипа (HLJ Vanstiphout) . Лейден: Брилл. стр. 67–83. дои : 10.1163/9789047410683_007 . ISBN  90-474-1068-8 . OCLC   568279426 .
• Гадотти, Альена (2011). «Портреты женственности в шумерской литературе» . Журнал Американского восточного общества . 131 (2). Американское восточное общество: 195–206. ISSN   0003-0279 . JSTOR   23044641 . Проверено 7 апреля 2023 г.
• Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
• Джордж, Эндрю Р.; Танигучи, Джунко; Геллер, MJ (2010). «Собаки Нинкилима, часть вторая: Вавилонские ритуалы борьбы с полевым вредителями» . Ирак . 72 . Издательство Кембриджского университета: 79–148. дои : 10.1017/s0021088900000607 . ISSN   0021-0889 . S2CID   190713244 .
• Кац, Дина (1987). «Гильгамеш и Акка: Уруком управляли два собрания?» . Журнал ассириологии и восточной археологии . 81 (2). Presss Universitaires de France: 105–114. ISSN   0373-6032 . JSTOR   2328-1781 . Проверено 12 апреля 2023 г.
• Лензи, Алан (2008). «Список царей и мудрецов Урука и позднемесопотамские ученые» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (2). Брилл: 137–169. дои : 10.1163/156921208786611764 . ISSN   1569-2116 .
• Михаловский, Петр (2003). «Человек по имени Энмебарагеси» . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Фестиваль Клауса Вильке . Висбаден: Харрасовиц. ISBN  3-447-04659-7 . OCLC   51728225 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN   2196-6761 . S2CID   164771112 .
• Вельдхус, Ник (2001). «Разгадка сна: новая интерпретация смерти Бильгамеса» . Журнал клинописных исследований . 53 . Американские школы восточных исследований: 133–148. дои : 10.2307/1359980 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359980 . S2CID   162334425 . Проверено 12 апреля 2023 г.
• Вассерман, Натан (2005). «Потомок молчания, порождение рыбы, сын газели...: различное происхождение Энкиду в эпосе о Гильгамеше» . В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-83-8 . OCLC   56414097 .