Сказка о Гудаме

Сказание о Гудаме , также известное как Гудамский эпос. ^{[ 1 ]} или Инанна и Гудам , ^{[ 2 ]} — месопотамский миф, известный по двум старовавилонским копиям из Ниппура . В нем рассказывается история о Гудаме, неизвестном персонаже, который неистовствует в Уруке . Менестрель Лугалгабагал критикует его поведение, но его замечания только еще больше его злят. Наконец его останавливает рыбак Инанны . Сама богиня впоследствии решает сохранить ему жизнь, когда он начинает умолять, и отправляет его жить в канаву недалеко от Забалама . Многие аспекты этой истории являются предметом споров в ассириологии , включая природу Гудама и личность рыбака. возможные связи « Сказания о Гудаме» Отмечаются также с другими текстами. В частности, «Гильгамеш и Небесный Бык» считается близкой параллелью, причем некоторые авторы прямо считают эти два текста вариантами одного повествования.

История

« Сказание о Гудаме» — клинописный текст, написанный на шумерском языке в древневавилонский период , классифицированный ассириологами как миф . ^{[ 3 ]} На данный момент обнаружено две копии, обе в Ниппуре , однако только одна (CBS 13859) представляет собой целую табличку, а другая (Ni 4409) представляет собой сломанный фрагмент левой стороны таблички. ^{[ 4 ]} Кроме того, в древневавилонском литературном каталоге, скорее всего, содержится первая строка сочинения, которая не сохранилась ни на одной табличке. ^{[ 5 ]} Он сохранился лишь частично и был отреставрирован как гуд-дам ири. ^к [...] , ^{[ 6 ]} изначально, возможно, гуд-дам ири ^к ба-ра-э, «Гудам вышел в город». ^{[ 7 ]} В каталоге он помещается между первыми строками «Гильгамеша и Акки» и «Гильгамеша и Хумбаба» ( версия Б ). ^{[ 2 ]}

Текст был впервые опубликован Арно Пёбелем в 1914 году, а второй перевод впоследствии подготовил Маурус Витцель [ pl ] в 1938 году, хотя оба они опирались только на первый обнаруженный образец и теперь считаются устаревшими. ^{[ 8 ]} В двадцатом веке ему было посвящено немного других исследований, хотя в 1976 году Сэмюэл Ной Крамер идентифицировал дополнительный фрагмент Ni 4409, который остается единственной известной дополнительной копией. ^{[ 8 ]} Часть стихотворения была также переведена Вольфгангом Хеймпелем для соответствующей статьи в Reallexikon der Assyriologie und Near Eastern Archeology . ^{[ 3 ]} Первое полное современное издание было опубликовано в 1990 году Виллемом Рёмером. ^{[ 9 ]} Впоследствии в 2001 году был подготовлен еще один для Электронного текстового корпуса шумерской литературы . ^{[ 8 ]}

Сюжет

« Сказание о Гудаме» вращается вокруг одноименного существа Гудама, которое не упоминается ни в каких других источниках. ^{[ 10 ]} По интерпретации Бендта Альстера, оно, скорее всего, начинается с описания подготовки к празднику Инанны , в котором участвует Гудам, хотя точная его роль в нем неизвестна. ^{[ 7 ]} Альтернативно, его могли не пригласить принять в этом участие. ^{[ 11 ]} Впоследствии он входит на склад и начинает неистовствовать в поисках пива и спиртных напитков, но из-за потери первых строк повествования неясно, при каких обстоятельствах начались эти действия. ^{[ 10 ]} Затем Гудама окружают вооруженные жители Урука, и он слышит речь менестреля Лугалгабагала, в которой осуждается его ненасытность: ^{[ 12 ]}

Певец повторил песню, поиграл на струнах:
«То, что ты ел, то, что ты ел
Вы не ели хлеба, вы ели свою собственную плоть.
То, что ты пил, то, что ты пил
Ты не пил пиво, ты пил собственную кровь.
Гудам, на улице Урука за тобой следовала толпа.
Толпы окружили вас оружием!
Давай, не делай этого! То, что женщина приказала мне (сказать), о люди, я пришла (сказать)!» ^{[ 13 ]}

Женщина, о которой он упоминает, предположительно Инанна. ^{[ 14 ]} Его вмешательство приводит Гудама в ярость. ^{[ 13 ]} Он заявляет, что разрушит Эанну в Уруке и храм в Забаламе. ^{[ 15 ]} и начинает убивать людей вокруг себя своим оружием ( шар ₂ -ур ₂ ), пока не вмешивается герой. ^{[ 13 ]} Анонимный главный герой, описанный как «младший рыбак, рыбак Инанны» ( šu-ḫa ₆ tur-re šu-ḫa ₆ ^динана-ке ₄ ), ^{[ 1 ]} поражает его двусторонним топором. ^{[ 16 ]} Гудам начинает плакать и умоляет Инанну пощадить его, предлагая взамен привести ее крупный рогатый скот и овец из гор. ^{[ 17 ]} Заключительная часть истории плохо сохранилась, хотя, очевидно, Инанна принимает его предложение и отправляет его жить в канаву в поле недалеко от Забалама. ^{[ 18 ]} Она заявляет, что его матери придется нанять осла и купить для него мешок. ^{[ 17 ]} Текст завершается славословием Инанне : ^{[ 7 ]}

Инанна, позвольте мне похвалить ваш героизм!
Ваша похвала сладка! ^{[ 17 ]}

Интерпретация

Судя по значению имени Гудама «он бык » , вполне возможно, что он был существом, похожим на быка. ^{[ 9 ]} Эндрю Р. Джордж прямо описывает его как мифического быка. ^{[ 19 ]} Однако в тексте не содержится никакой информации о его внешности. ^{[ 10 ]} Бендт Альстер считал маловероятным, что Гудам был быком, предпочитая относиться к нему как к фигуре, похожей на людей и божеств . ^{[ 20 ]} Он предположил, что он мог быть сатирическим отражением настоящего врага города Урука, например Элама . ^{[ 21 ]} Тем не менее, он предварительно выразил поддержку предположению, что он может быть связан с хорошо известным мотивом в месопотамском искусстве — человеком-быком . ^{[ 22 ]} Лаура Фельдт предполагает, что он был либо мифическим наполовину быком, наполовину человеком, либо богом, образно описанным как быкоподобный. ^{[ 23 ]}

Исследования также по-разному интерпретируют роль Лугалгабагала: Алхена Гадотти предполагает, что он служил Инанне, поскольку он прямо заявляет, что действует от имени женщины, когда разговаривает с Гудам. ^{[ 14 ]} Бендт Альстер также предположил, что речь шла об Инанне, хотя и утверждал, что менестрель был слугой Гудама и пытался быть посредником между ним и Инанной. ^{[ 15 ]} но в итоге оскорбил его. ^{[ 21 ]}

Еще один аспект «Сказания о Гудаме» , ставший предметом научных исследований, — это личность рыбака. ^{[ 16 ]} Джанни Маркези предположил, что его можно идентифицировать как Рыбака Думузи (не путать с богом Думузи ), легендарного царя Урука родом из Куары, упомянутого в Шумерском списке царей, но отсутствующего в литературных текстах, с фразой тур- являются результатом древнего текстуального искажения поврежденного TUR(/dumu/)- zi , поскольку начала знаков re и zi выглядят одинаково, и в случае повреждения их можно спутать. ^{[ 1 ]} Однако вместо этого Алхена Гадотти предлагает читать эту фразу как шу-пеш тур и предполагает, что это может быть намек на Пештур, сестру Гильгамеша, известную из Гильгамеша и Хумбаба , хотя она признает отсутствие дингир ( «божественный определяющий ») которое предшествует ее имени в другом месте, является возможным препятствием для такой интерпретации. ^{[ 24 ]} Вместо этого Бендт Альстер предположил, что Шупештур — это личное имя. ^{[ 17 ]} и предлагает связать эту фигуру с рыбаками, помогающими Инанне в мифе об Инанне и Ане , когда она сталкивается с Южным Ветром . ^{[ 25 ]} Однако он предположил, что «маленький рыбак» не имеет космологического значения, несмотря на возможную связь с вышеупомянутым мифом, который, по его мнению, мог затрагивать подобные темы. ^{[ 11 ]} В конечном итоге ни одно из предложений не может быть окончательно доказано. ^{[ 24 ]}

Еще одна тема, которая была предметом споров, - это термин, используемый для обозначения оружия Гудама, шарура . ^{[ 26 ]} В остальном это имя засвидетельствовано только в связи с Нингирсу и тесно связанным с ним Нинуртой , а также другими связанными с ними божествами, такими как Забаба , причем « Сказание о Гудаме» является потенциальным исключением из этого правила. ^{[ 27 ]} Лаура Фельдт утверждает, что это можно считать сознательной отсылкой, поскольку « Повесть о Гудаме» , возможно, является сатирическим отражением мифов, сосредоточенных на Нинурте, таких как «Лугал-э» , «Ангим» или «Эпос об Анзу» . ^{[ 28 ]} Однако она исключает возможность того, что это было отражением гипотетического мифа о битве Инанны и Нинурты. ^{[ 28 ]}

Тот факт, что Гудам остался в живых, предположительно, отражает его раскаяние, в отличие от антагониста другого мифа, сосредоточенного на Инанне, Шукалетуда . ^{[ 29 ]} Бендт Альстер предположил, что упоминание о том, что мать Гудама купила для него осла и мешок, является указанием на то, что его конечная судьба должна быть унизительной, поскольку она представляет собой обратную сторону хорошо засвидетельствованного мотива матери, восхваляющей победившего главного героя, и что его статус будет понижен с статуса «гордого героя» до странствующего торговца. ^{[ 30 ]} Однако, по мнению Алхены Гадотти, этот отрывок следует воспринимать как указание на то, что Гудам теперь беспомощен, как ребенок, и поэтому ему придется зависеть от своей матери. ^{[ 31 ]} Сет Ричардсон утверждает, что судьба Гудама отражает его «неотесанный» характер и указывает на то, что он был непригоден для жизни в городе, и рассматривает это как пример отрывка, отражающего восприятие сельской местности как небезопасной по сравнению с городскими районами. ^{[ 32 ]}

Возможные связи с другими мифами

связь « Сказания о Гудаме» с мифами о герое Гильгамеше . Предложена ^{[ 1 ]} хотя этот герой в нем отсутствует. ^{[ 19 ]}^{[ 14 ]} В древневавилонском каталоге литературных текстов « Сказание о Гудаме» указано рядом с сочинениями, посвященными Гильгамешу. ^{[ 31 ]} повествовательное сходство между ним и поэмой «Гильгамеш и Небесный Бык» . В частности, было отмечено ^{[ 19 ]} Некоторые авторы доходят до того, что описывают их как два варианта одного и того же повествования. ^{[ 9 ]} хотя, по мнению Алхены Гадотти, несмотря на правдоподобную интертекстуальную связь между двумя текстами, маловероятно, что « Сказание о Гудаме» было просто альтернативной или более старой версией мифа о Гильгамеше, а некоторые из ее элементов вместо этого параллельны другим произведениям месопотамской литературы. ^{[ 33 ]} Сходства включают роль, возможно, быкоподобного Гудама и Небесного Быка. ^{[ 9 ]} Также было отмечено, что Лугалгабал играет одинаковую роль в обоих текстах, поскольку его участие предшествует вмешательству героя против быкоподобного существа; он не упоминается ни в каких других источниках, и его имя не упоминается как обычное имя за пределами литературных текстов. ^{[ 14 ]}

сходство между мольбами Гудама и Хумбаба в мифе о Гильгамеше и Хумбаба . Также было отмечено ^{[ 34 ]} Однако последнее не увенчалось успехом, поскольку, хотя Гильгамеш был готов пощадить его, Энкиду убеждал его вместо этого убить его. ^{[ 29 ]}

Также было высказано предположение, что Гудам мог отчасти быть образцом изображения Энкиду в аккадских источниках. ^{[ 33 ]} Общепризнано, что между составом отдельных шумерских стихотворений и « Эпосом о Гильгамеше» произошло изменение , поскольку Энкиду, первоначально изображавшийся как человек и слуга Гильгамеша, стал описываться как сверхъестественный дикий человек , который, по словам Эндрю Р. Джордж , вероятно, отражает включение элементов из другого, в настоящее время неопознанного источника. ^{[ 35 ]} Алхена Гадотти сравнивает сцену, в которой жители Урука окружают Гудама, с описанием прибытия Энкиду в Урук в стандартной вавилонской версии эпоса о Гильгамеше . ^{[ 36 ]} Однако она отмечает, что в силу требований сюжета последнего произведения Энкиду изображен как доброжелательная фигура, в отличие от Гудама. ^{[ 26 ]}

Еще одно мифическое существо, сравниваемое с Гудамом, — это бычье чудовище из « Плача по Уруку» . ^{[ 9 ]} Это существо, называемое э-не (возможно, личное имя), сравнивается с быком и разрушило город от имени богов в далеком прошлом, прежде чем он был разрушен войной и наводнением, что является основной темой произведения. плач. ^{[ 37 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маркези 2004 , с. 166.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 302.
^ Jump up to: ^а ^б Хеймпель 1971 , с. 675.
^ Гадотти 2006 , с. 67.
^ Гадотти 2006 , стр. 67–68.
^ Альстер 2004 , с. 22.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Альстер 2004 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Альстер 2004 , с. 21.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Гадотти 2006 , с. 68.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2006 , с. 69.
^ Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 38.
^ Гадотти 2006 , стр. 69–70.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2006 , с. 70.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Гадотти 2006 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 29.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , стр. 72–73.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Альстер 2004 , с. 27.
^ Гадотти 2006 , с. 80.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 2003 , с. 12.
^ Альстер 2004 , с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 39.
^ Альстер 2004 , стр. 34–35.
^ Фельдт 2004 , стр. 40.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 73.
^ Альстер 2004 , стр. 35–36.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 76.
^ Висном 2020 , с. 41.
^ Jump up to: ^а ^б Фельдт 2004 , с. 41.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 79.
^ Альстер 2004 , стр. 30–31.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 81.
^ Ричардсон 2009 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , стр. 81–82.
^ Гадотти 2006 , с. 78.
^ Джордж 2003 , с. 142.
^ Гадотти 2006 , с. 75.
^ Гадотти 2006 , с. 74.

Библиография

Альстер, Бендт (2004). «Гудам и Небесный Бык» . В Дерксене, Ян Геррит (ред.). Ассирия и за ее пределами: исследования, представленные Могенсу Тролле Ларсену . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 90-6258-311-3 . OCLC 57477273 .
Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 9 апреля 2023 г.
Фельдт, Лаура (2004). «Приложение: Интертекстуальные ссылки в «Сказании о Гудаме: случай Нинурты» . В Дерксене, Ян Геррит (ред.). Ассирия и за ее пределами: исследования, представленные Могенсу Тролле Ларсену . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 90-6258-311-3 . OCLC 57477273 .
Гадотти, Альена (2006). «Гильгамеш, Гудам и певец в шумерской литературе». В Михаловском, Петр; Вельдхейс, Ник (ред.). Подходы к шумерской литературе: исследования в честь Стипа (HLJ Vanstiphout) . Лейден: Брилл. стр. 67–83. дои : 10.1163/9789047410683_007 . ISBN 90-474-1068-8 . OCLC 568279426 .
Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
Хеймпель, Вольфганг (1971), «Гудам» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 апреля 2023 г.
Маркези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные» . Ориенталия . 73 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 153–197. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076896 . Проверено 8 апреля 2023 г.
Ричардсон, Сет (2009). «Мир вавилонских деревень» . В Лейке, Гвендолин (ред.). Вавилонский мир . Рутледж. дои : 10.4324/9780203946237 . ISBN 978-1-134-26128-4 .
Висном, Лаура Селена (2020). Оружие слова. Интертекстуальная конкуренция в вавилонской поэзии: исследование Анзу, Энума элиш, Эрры и Ишума . Лейден. ISBN 978-90-04-41297-2 . OCLC 1120783834 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Внешние ссылки

Инана и Гудам в электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[FOOTNOTEMarchesi2004166-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маркези 2004 , с. 166.

[FOOTNOTEBlack2006302-2] Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 302.

[FOOTNOTEHeimpel1971675-3] Jump up to: ^а ^б Хеймпель 1971 , с. 675.

[FOOTNOTEGadotti200667-4] Гадотти 2006 , с. 67.

[FOOTNOTEGadotti200667–68-5] Гадотти 2006 , стр. 67–68.

[FOOTNOTEAlster200422-6] Альстер 2004 , с. 22.

[FOOTNOTEAlster200428-7] Jump up to: ^а ^б ^с Альстер 2004 , с. 28.

[FOOTNOTEAlster200421-8] Jump up to: ^а ^б ^с Альстер 2004 , с. 21.

[FOOTNOTEGadotti200668-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Гадотти 2006 , с. 68.

[FOOTNOTEGadotti200669-10] Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2006 , с. 69.

[FOOTNOTEAlster200438-11] Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 38.

[FOOTNOTEGadotti200669–70-12] Гадотти 2006 , стр. 69–70.

[FOOTNOTEGadotti200670-13] Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2006 , с. 70.

[FOOTNOTEGadotti200672-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Гадотти 2006 , с. 72.

[FOOTNOTEAlster200429-15] Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 29.

[FOOTNOTEGadotti200672–73-16] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , стр. 72–73.

[FOOTNOTEAlster200427-17] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Альстер 2004 , с. 27.

[FOOTNOTEGadotti200680-18] Гадотти 2006 , с. 80.

[FOOTNOTEGeorge200312-19] Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 2003 , с. 12.

[FOOTNOTEAlster200433-20] Альстер 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEAlster200439-21] Jump up to: ^а ^б Альстер 2004 , с. 39.

[FOOTNOTEAlster200434–35-22] Альстер 2004 , стр. 34–35.

[FOOTNOTEFeldt200440-23] Фельдт 2004 , стр. 40.

[FOOTNOTEGadotti200673-24] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 73.

[FOOTNOTEAlster200435–36-25] Альстер 2004 , стр. 35–36.

[FOOTNOTEGadotti200676-26] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 76.

[FOOTNOTEWisnom202041-27] Висном 2020 , с. 41.

[FOOTNOTEFeldt200441-28] Jump up to: ^а ^б Фельдт 2004 , с. 41.

[FOOTNOTEGadotti200679-29] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 79.

[FOOTNOTEAlster200430–31-30] Альстер 2004 , стр. 30–31.

[FOOTNOTEGadotti200681-31] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , с. 81.

[FOOTNOTERichardson200918-32] Ричардсон 2009 , с. 18.

[FOOTNOTEGadotti200681–82-33] Jump up to: ^а ^б Гадотти 2006 , стр. 81–82.

[FOOTNOTEGadotti200678-34] Гадотти 2006 , с. 78.

[FOOTNOTEGeorge2003142-35] Джордж 2003 , с. 142.

[FOOTNOTEGadotti200675-36] Гадотти 2006 , с. 75.

[FOOTNOTEGadotti200674-37] Гадотти 2006 , с. 74.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]