Энлиль и Нинлиль

Энлиль (с копытами и рогами Бога-Быка) и Нинлиль на фреске 2-го тысячелетия до нашей эры из Суз (в Лувре )

Энлиль и Нинлиль , Миф об Энлиле и Нинлиль , или Энлиль и Нинлиль: Рождение Нанны — шумерский миф о творении , написанный на глиняных табличках в середине-конце 3-го тысячелетия до нашей эры .

Сборник

Первые строки мифа были обнаружены в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета , каталоге вавилонского отдела (CBS), табличке под номером 9205 из их раскопок в храмовой библиотеке в Ниппуре . Оно было переведено Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликовано как «Шумерские религиозные тексты» в « Разных вавилонских надписях » , номер семь, под названием «Миф об Энлиле и Нинлиль ». ^{[ 1 ]} Размер планшета составляет 6,5 дюйма (17 см) на 4,5 дюйма (11 см) на 1,2 дюйма (3,0 см) в самой толстой точке. Бартон отметил, что Теофил Г. Пинчес опубликовал часть эквивалентной аккадской версии той же истории в 1911 году, отметив, что «эти два текста в целом хорошо согласуются, хотя кое-где есть небольшие различия». ^{[ 2 ]}

Другая табличка из той же коллекции, номер 13853, была использована Эдвардом Кьерой для восстановления части второй колонки таблички Бартона в «Шумерских эпосах и мифах» , номер 77. ^{[ 3 ]} Сэмюэл Ной Крамер включил таблетки CBS 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы с табличек в Ниппурскую коллекцию Музея Древнего Востока в Стамбуле , каталожный номер 2707. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Другая табличка, использованная в качестве клинописного источника мифа, хранится в Британском музее , BM 38600, подробности о которой были опубликованы в 1919 году. ^{[ 6 ]} Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа в его нынешнюю форму: последний составной текст Мигеля Сивила, созданный в 1989 году, с последними переводами Виллема Рёмера в 1993 году и Иоахима Крехера в 1996 году. ^{[ 7 ]}

История

История начинается с описания города Ниппур, его стен , реки , каналов и колодца , изображаемого как дом богов и, по словам Крамера, «кажется, он существовал до сотворения человека». А. Р. Джордж предполагает : «Согласно известной традиции, представленной мифом об Энлиле и Нинлиль, было время, когда Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это позволяет предположить, что он существовал с самого начала». Он рассматривает Ниппур как «первый город» ( уру -саг, «глава города (верх)») Шумера. ^{[ 8 ]} Эту концепцию Ниппура повторяет Джоан Гудник Вестенхольц, описывая это место как «civitas dei», существовавшее до « axis mundi ». ^{[ 9 ]}

«Был город, был город — тот, в котором мы живем. Нибру (Ниппур) был городом, в котором мы живем. Дур-джикнимбар был городом, в котором мы живем. Ид-сала — это его священная река , Кар-джектина — ее пристань, Кар-асар — ее пристань, Пу-лал — ее колодец с пресной водой, ид-нунбир-тум. и если мерить от нее, то это там его обрабатываемая земля стоит 50 сар в каждую сторону. Энлиль был одним из его юношей, а Нинлиль была одной из его молодых женщин » . ^{[ 10 ]}

История продолжается представлением богини Нун-бар-се-гуну, предупреждающей свою дочь Нинлиль о вероятности романтических ухаживаний со стороны Энлиля, если она забредет слишком близко к реке. Нинлиль сопротивляется первому приближению Энлиля, после чего он умоляет своего министра Нуску переправить его через реку, на другом берегу пара встречается и плывет вниз по течению, то ли купаясь, то ли в лодке, затем вместе ложится на берегу, целуется и зачинает Суэн - Акимбабар, бог луны . Затем история переходит к Энлилю, идущему по Экуру , где другие боги арестовывают его за его отношения с Нинлиль и изгоняют из города за ритуальную нечистоту.

«Энлиль шел по Ки -уру. Пока Энлиль бродил по Ки -уру, пятьдесят великих богов и семь богов, вершивших судьбы, арестовали Энлиля в Ки -уре. Энлиль, ритуально нечистый, покиньте город! Нунамнир , ритуально нечистый, покинь город! Энлиль, в соответствии с решением, Нунамнир, в соответствии с решением, Энлиль ушел. последовало » . ^{[ 10 ]}

Далее следует три подобных эпизода, когда Энлиль покидает город, говоря о нем как о хранителе городских ворот ( «хранитель священной преграды» или «человек чистого замка» ), человеке, охраняющем Ид-куру – шумерскую реку подземный мир (похожий на реку Стикс в греческой мифологии ) – и, наконец, SI.LU.IGI, перевозчик подземного мира (похожий на Харона ). Каждый раз Энлиль говорит этим персонажам : «Когда придет твоя госпожа Нинлиль и спросит обо мне, не говори ей, где я!» . Нинлиль следует за ним и спрашивает каждого : «Когда проходил ваш господин Энлиль?» На это Энлиль (переодетый) говорит ей : «Мой господин вообще не разговаривал со мной, о прекраснейшая. Энлиль вообще не разговаривал со мной, о прекраснейшая», на что Нинлиль предлагает заняться с ним сексом , и каждый раз они задумывают другого бога. Двое из отпрысков — боги подземного мира, Нергал -Мекламта-эа и Ниназу . Третьего бога, Энбилулу , называют «смотрителем каналов» , однако Джереми Блэк связал этого бога с управлением ирригацией. ^{[ 11 ]} Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиль.

«Ты господин! Ты король! Энлиль, ты господин! Ты царь! Нунамнир, ты господин! Ты царь! Ты верховный господин, ты могущественный господин! Господь, который заставляет расти лен, господин, который заставляет расти ячмень Ты господин неба, господин изобилия, господин земли! Ты господин земли, господин изобилия, господин небес! Энлиль — царь! Господь, чьи высказывания не могут быть изменены! Его изначальные высказывания не будут изменены! За хвалу, произнесенную Нинлиль-матери, хвала Великой Горе, Отцу Энлилю ! ^{[ 10 ]}

Обсуждение

Джереми Блэк обсуждает проблемы серийной беременности и многоплодия, а также сложную психологию мифа. Он также отмечает, что нет никакого морального подтекста в том, что Энлиль ритуально нечист. ^{[ 11 ]} Ева Василевска отметила местонахождение сказки: «Черное и Зеленое предполагает, что шумеры расположили свой подземный мир в восточных горах, где, как считалось, существовал вход в Кур . Таким образом, он (Энлиль) был «Царем чужих земель/гор». ', где находился подземный мир, в который он был сослан и из которого вернулся». ^{[ 12 ]} Роберт Пейн предположил, что первоначальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки. ^{[ 13 ]}

Герман Беренс предложил ритуальный контекст мифа, в котором драматические отрывки разыгрывались во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре. ^{[ 14 ]} Джерролд Купер выступал за более социологическую интерпретацию, объясняя создание богов, которые, кажется, заменяли Энлиля. Он предполагает, что цель работы - «рассказать происхождение четырех богов» и что она «объясняет, почему один ( Суен) сияет на небесах, а остальные трое обитают в Преисподней» . Купер также утверждает, что в тексте используются местные географические топонимы в отношении преисподней. ^{[ 15 ]}

На основе анализа Торкильда Якобсена предположил, что этот миф является доказательством того, что шумерское общество запретило добрачный секс Дейл Лаундервилль в дискуссии под названием «Направление сексуального влечения на создание сообщества» . Он обсуждает атрибуты богов : «(1) бог луны считался омолаживающим живые существа; (2) Нергал иногда ассоциировался с ростом сельского хозяйства, но чаще с чумой , мором , голодом и внезапной смертью ; (3) Ниназу и ( 4) Энбилулу были силами, обеспечивавшими успешное земледелие ». Он заключает, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиль, указывая на то, что природа добивается своего даже там, где социальные условности пытаются сдержать сексуальное желание. ^{[ 16 ]}

Дальнейшее чтение

Беренс, Герман. 1978. Энлиль и Нинлиль. Шумерский миф из Ниппура. Серия Studia Pohl Major 8. Рим: Издательство Библейского института.
Боттеро, Жан и Крамер, Сэмюэл Ной. 1989, переиздано в 1993 году. Когда боги создали человека, ред. Издания Галлимар. п. 105-115.
Купер, Джерролд С. 1980. «Критический обзор. Герман Беренс, Энлиль и Нинлиль и т. д.». В Журнале клинописных исследований 32. 175–188.
Геллер, MJ 1980. «Обзор Беренса 1978». В архиве востоковедения 27. 168–170.
Грин, Маргарет Уитни. 1982. "Обзор Беренса 1978". В Bibliotheca Orientalis 39. 339–344.
Холл, Марк Гленн. 1985. Исследование шумерского бога луны Нанны/Суэна. Филадельфия: Пенсильванский университет. п. 524-526.
Хеймердингер, Джейн В. 1979. Фрагменты шумерской литературы из Ниппура. Периодические публикации Вавилонского фонда 4. Филадельфия: Университетский музей. 1, 37.
Якобсен, Торкильд. 1987. Арфы, которые когда-то .. Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен/Лондон: Издательство Йельского университета. п. 167-180.
Рёллиг, Вольфганг. 1981. "Обзор Беренса 1978". В журнале Немецкого восточного общества 131. 430.
Рёмер, Виллем Х.Ф. 1993а. «Мифы и эпос на шумерском языке». В мифах и былинах I. Тексты из среды Ветхого Завета III, 3-го императора Оттона (ред.). Гютерсло: Издательство Гютерсло Герд Мон. п. 421-434.

См. также

Ссылки

^ Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, с. 52 . Издательство Йельского университета . Проверено 23 мая 2011 г.
^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Теофил Г. Пинчес в Трудах Общества библейской археологии, том 33 f. 85 . Общество.
^ Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 77, с. 5 . Издательство Чикагского университета . Проверено 28 мая 2011 г.
^ Сэмюэл Ной Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле . Американские школы восточных исследований . Проверено 28 мая 2011 г.
^ Сэмюэл Ной Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-049-1 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1919 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, ф. 190 . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества.
^ Энлиль и Нинлиль - Электронные и печатные источники - Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.
^ А. Р. Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты . Издательство Питерс. стр. 442–. ISBN 978-90-6831-410-6 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000). Джоан Гудник Вестенхольц, Мифы об основании месопотамских городов, божественные планировщики и строители людей в книге «Основание города: мифы и обряды в древнем мире» . Издания UPC. стр. 48–. ISBN 978-84-8301-387-8 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Энлиль и Нинлиль, Блэк Дж. А., Каннингем Г., Робсон Э. и Золиоми Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. стр. 106–. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Ева Василевска (2000). Истории создания Ближнего Востока . Издательство Джессики Кингсли. стр. 77–. ISBN 978-1-85302-681-2 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Роберт Пейн (1959). Строители каналов: история инженеров каналов на протяжении веков, с. 22 . Макмиллан . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии . Рутледж. стр. 47–. ISBN 978-0-415-19811-0 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Чарльз Пенглас (24 марта 1997 г.). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде . Психология Пресс. стр. 40–. ISBN 978-0-415-15706-3 . Проверено 29 мая 2011 г.
^ Дейл Лаундервилль (1 июля 2010 г.). Целибат в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции . Литургическая пресса. стр. 28–. ISBN 978-0-8146-5697-6 . Проверено 29 мая 2011 г.

Внешние ссылки

[Barton1918-1] Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, с. 52 . Издательство Йельского университета . Проверено 23 мая 2011 г.

[England)1908-2] Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Теофил Г. Пинчес в Трудах Общества библейской археологии, том 33 f. 85 . Общество.

[Chiera1964-3] Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 77, с. 5 . Издательство Чикагского университета . Проверено 28 мая 2011 г.

[Kramer1944-4] Сэмюэл Ной Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле . Американские школы восточных исследований . Проверено 28 мая 2011 г.

[Kramer1961-5] Сэмюэл Ной Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-049-1 . Проверено 29 мая 2011 г.

[Ireland1931-6] Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1919 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, ф. 190 . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества.

[7] Энлиль и Нинлиль - Электронные и печатные источники - Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.

[George1992-8] А. Р. Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты . Издательство Питерс. стр. 442–. ISBN 978-90-6831-410-6 . Проверено 29 мая 2011 г.

[BorrásBarcelona2000-9] Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000). Джоан Гудник Вестенхольц, Мифы об основании месопотамских городов, божественные планировщики и строители людей в книге «Основание города: мифы и обряды в древнем мире» . Издания UPC. стр. 48–. ISBN 978-84-8301-387-8 . Проверено 29 мая 2011 г.

[ETCSL-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с Энлиль и Нинлиль, Блэк Дж. А., Каннингем Г., Робсон Э. и Золиоми Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.

[BlackBlack2006-11] Перейти обратно: ^а ^б Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. стр. 106–. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 29 мая 2011 г.

[Wasilewska2000-12] Ева Василевска (2000). Истории создания Ближнего Востока . Издательство Джессики Кингсли. стр. 77–. ISBN 978-1-85302-681-2 . Проверено 29 мая 2011 г.

[Payne1959-13] Роберт Пейн (1959). Строители каналов: история инженеров каналов на протяжении веков, с. 22 . Макмиллан . Проверено 29 мая 2011 г.

[Leick1998-14] Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии . Рутледж. стр. 47–. ISBN 978-0-415-19811-0 . Проверено 29 мая 2011 г.

[Penglase1997-15] Чарльз Пенглас (24 марта 1997 г.). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде . Психология Пресс. стр. 40–. ISBN 978-0-415-15706-3 . Проверено 29 мая 2011 г.

[Launderville2010-16] Дейл Лаундервилль (1 июля 2010 г.). Целибат в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции . Литургическая пресса. стр. 28–. ISBN 978-0-8146-5697-6 . Проверено 29 мая 2011 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]