Балтийское финское язычество

Лось — распространенное изображение во многих петроглифах балтийских финнов .

Балтийско-финское язычество , или балтийско -финское многобожие, было коренной религией различных балтийских финских народов , в частности финнов , карел , эстонцев , вепсов и ижорцев , до христианизации . Это была политеистическая религия, поклонявшаяся множеству различных божеств . был бог грома и неба ; Укко Главным божеством Среди других важных божеств были Джумала , Ахти и Тапио . Джумала был богом неба ; сегодня слово «Джумала» относится к монотеистическому Богу . Ахти был богом моря , воды и рыбы. Тапио был богом леса и охоты .

Язычество балтийских финнов включало некролатрию (поклонение мертвым) и шаманизм ( tietäjä(t) , буквально «тот, кто знает»), и религия не всегда была единообразной в тех регионах, где она практиковалась, поскольку обычаи и верования различались в разные периоды. время и регионы. Балтийское финское язычество имеет некоторые общие черты с соседними балтийскими , норвежскими и германскими языческими верованиями.

Органическая традиция была отодвинута на второй план из-за христианизации, начиная с ок. 12 века и окончательно сломался к началу 20 века, когда народная магия и устные традиции вымерли. Балтийское финское язычество послужило источником вдохновения для современного языческого движения Суоменуско ( фин . «Вера Финляндии »), которое представляет собой попытку реконструировать старую религию финнов. Тем не менее, оно основано на вторичных источниках.

Божества

Балтийские финские язычники были политеистами и верили в множество различных божеств. Большинство божеств управляли определенным аспектом природы; например, Укко был богом неба и грома ( «укконен» и «уконилма » («воздух Укко») до сих пор используются в современном финском языке как термины для обозначения гроз ). Эти божества часто были панфиннскими, и им поклонялись многие племена в разных регионах. Балтийские финские язычники также были анимистами , поклоняясь местным божествам природы в святилищах, посвященных этому конкретному божеству. Считается, что эти святыни представляют собой в основном «древесных богов»: деревянные статуи или резные фигурки, выполненные на деревьях или пнях и изображающие человеческие фигуры, которые почти не сохранились. В Похьянкуру была найдена одна подтвержденная деревянная статуя каменного века, и задокументирован фольклор о поклонении древесным богам. Другой вид святилищ — это «камни-чашки» (фин. fi:kuppikivi ), большие натуральные камни, в которых просверлены углубления размером с чашу. вотивные подношения В этих чашках оставляли еды или питья. Несмотря на христианизацию, подношения на этих кубках продолжались до начала 20 века.

Главные божества

Несколько ключевых божеств почитались всеми балтийскими финскими народами и некоторыми другими финскими народами , эти панфинские божества контролировали многие аспекты природы.

Ильмаринен , главное божество в финском язычестве.

• Главным божеством был Укко (также [считавшийся] известным как Перкеле ), который был правителем неба и грома. Соответствующая фигура известна в бесчисленном множестве других культур мира.
• Другим божеством, которое казалось очень значимым для балтийских финских язычников, но о котором современные ученые знают очень мало, был Юми , чье имя связано с « Юмала », современным финским словом, обозначающим монотеистического Бога.
• Было много других важных божеств, которые управляли определенным аспектом мира природы. Таких, как божество воды часто называли Ахти , а божество леса – Тапио .
• Другие главные божества включали Акраса , бога плодородия; Миликки , богиня лесов и охоты; Куу , богиня луны; и Лемпо , бог дикой природы и стрельбы из лука.
• Божества, превратившиеся в Великих героев, которые в мифологии когда-то были людьми, такие как Вяйнямёйнен и Ильмаринен , также были объектами поклонения, подобно поклонению греческих язычников мифическим человеческим героям, таким как Геракл . Ильмаринен ранее был богом неба, и его заменил Укко.

Старик

Основная статья: Укко

Укко — главное божество в балтийском финском язычестве, бог неба , погоды (в основном грома , дождя и облаков) и бог урожая и плодородия . Ему также дали эпитет Илиджумала («Верховный Бог» или «Высший Бог»). ) по крайней мере, в финском , карельском и ингерманландском региональных вариантах языческой веры. был связан с посевным сезоном весной он По словам Микаэля Агриколы, . Укко также имел характеристики бога войны , и ему молились о помощи в битве.

Укко также часто путают с Богом христианства , однако степень дискутируется, например, Укко иногда дают эпитет Isäinen ylinen Luoja («Отцовский Верховный Создатель», ссылка на Бога-Отца ), и служил небесным судьей, в котором у него было бы небесное царство, и держал караджат («суд») в облаках вместе с различными духами.

Укко Илиюмала (слева) в Р. В. Экмана «Калевала» картине Лемминкяйнен на огненном озере .

Укко, возможно, в значительной степени произошел от различных балтийских народов . ( Известно , что латышский Перконс ) и литовский ( Перкунас) , являющиеся одним и тем же божеством грома , являются источником финского слова Перкеле (которое также [считается] еще одним когноменом Укко). До влияния балтов у различных финских народов [вероятно] также был более ранний, оригинальный бог неба. Ильмаринен , известный как кузнец в « Калевале» , является самым ранним из известных богов неба у различных финских народов. Удмуртский бог неба Инмар соответствует финскому Ильмаринену . Воспоминания о статусе Ильмаринена как небесного божества сохранились в мифах Калевалы , например, вера в то, что он выковал небосвод и Сампо .

Тапио

Тапио — главное божество в балтийском финском язычестве, царь и бог леса и охоты . Тапио молились об удаче на охоте , поскольку он контролировал дичь . Тапио часто приносили в жертву животных , например птиц . Tapionpöytä ((' Picea abies ') , буквально «стол Тапио») — ели, на которых приносились жертвы Тапио. Тапио имел чрезвычайно важное значение из-за племенного характера балтийских финских народов в то время, когда Тапио поклонялись, поскольку охота и дичь были чрезвычайно важны для выживания, что делало Тапио одним из самых важных божеств.

Тапио владел различными духами и сам тоже был духом, обладая Тапио ваки («духи/эльфы Тапио»), духовные существа занимали центральное место в добыче охотника, а духи Тапио, как считалось, жили в самых ущельях глубоких лес и заботился о растениях и животных, во тьме глухого леса, который назывался Тапиола . Тапиола была королевством, которым правил Тапио, и иногда использовалось в качестве названия Финляндии балтийскими финскими языческими верующими в раннем средневековье .

Список божеств Агриколы

В 1551 году Микаэль Агрикола опубликовал список божеств присутствующих по всей Тавастии и Карелии , большинство божеств также были широко распространены и известны тем, кто исповедовал языческую веру за пределами этих регионов.

Современный финский перевод	английский перевод
Идолов здесь много, / Раньше они служили повсюду. Им поклонились Хямала, как мужчины, так и женщины. ТАПИО из леса зазвенел рыболовными снастями / и АХТИ вытащил рыбу из воды. ВЯИНЭМЁНИЕН выковал потоки, / РАХКО расколол луну на черноту. LIEKKIÖ травы, корни и деревья / Hallilti и тому подобное. ИЛЬМАРИНЕН сделал мир и воздух / и путники эдесвей. ТУРСАС дал победу в войне, / КРАТТИ печаль была в товаре. ЭЛЬФ контролировал происходящее в комнате, / как ДЬЯВОЛ, многие сходили с ума. КАПИТ тоже съел у них луну. / КАЛЕВАНПОЯТ луга и другие избиения.	Многим идолам здесь когда-то поклонялись повсюду и вблизи. Их почитали тавастианцы, как мужчины, так и женщины. ТАПИО дал дичь из леса / а АХТИ принес рыбу из воды. ВЯИНЭМЕЙНЕН песни подделал, / РАХКО луну затемнил. ЛИЕККИЁ управлял травами, корнями и деревьями / и другими в том же роде. ИЛЬМАРИНЕН создавал мир и погоду / и вел путников. ТУРСАС давал победу в войне, / КРАТТИ охранял сокровища. ТОНТУ управлял хозяйством, как ПИРУ , который многих ввел в заблуждение. КАПИТ тоже пожрал луну. / КАЛЕВАНПОЯТ поразил луга и многое другое.
А у карелов это были/идолы, которым они молились. РОНГОТЕУС из ржи дал, / ПЕЛЛОНПЕККО прозвучал рост ячменя. ВИРАНКАННОС овес резали, / иначе нас от овса освободили. ÄKRÄS горох, фасоль, репа, / капуста, ткань и конопля edestoi. КОНДОС луга и поля сделали, / как увидело их неверие. И когда весеннее семя было посеяно, / тогда чаша УКО была выпита. За это привезли вакку УКОН , / так горничная и батарея напились. Тогда там совершилось много позора, / как было и слышно и видно. Когда женщина РАУНИ УККО фыркнула, / рафинированное УККО треснуло снизу. Таким образом, он обеспечивал воздух и воду. / КЕКРИ увеличило прирост поголовья скота. ХИИСИ озвучил победу лесников, / ВЕДЕНЕМЯ вывел рыбу в сеть. НЬЮРИККИ отдал белок из леса, / ХИТТАВАЙНЕН принес зайцев из куста.	Но это были кумиры карел /которым они молились. РОНГОТЕУС дал рожь, / ПЕЛЛОНПЕККО даровал рост ячменя. ВИРАНКАННОС заботился об овсе, / иначе овса не было бы. АКРАС создал горох, фасоль и репу, / вырастил капусту, лен и коноплю. КОНДОС сделал вырубками поля и луга, / так как увидел их неверие. А когда весенний посев был посеян, / тогда УККО был выпит тост . Для этого привезли праздник УККО , / так служанка и старуха напились. Тогда много позора совершилось там, / как было слышно и видно. Когда РАУНИ , женщина УККО , возбудилась, / УККО благородно плеснул со дна. Таким образом, он дал погоду и количество осадков. / КЕКРИ увеличил прирост скота. ХИИСИ даровал победу над лесным народом, / ВЕДЕНЕМА вытащил рыбу в сеть. НЬЮРИККИ подарил белок из леса, / ХИТТАВАЙНЕН принес зайцев из куста.
Разве тот народ не безумен, / который верит и молится об этом? К тому ДЬЯВОЛ и грех привлекли их, / что они склонились и поверили всему этому. Еду возили на могилы умерших, / где они причитали, болтали и плакали. ПРОШЛОЕ и приношения свои получили, / потому что вдовы заботятся и выходят замуж. Подавалось и многое другое, / КАМНИ ,пни,звезды и луна.	Не это ли разъяренный народ, / который верит и молится этим? К этому ПИРУ и грех их привлек, / что они поклонились и поверили в этих. Еду возили на могилы умерших, / где они причитали, скорбели и плакали. MENNINKÄISET также получали свои жертвы, / потому что вдовы горевали и снова выходили замуж. Они также служили многим другим вещам, / СВЯТЫМ КАМНЯМ , пням, звездам и луне.

Держатель

Основная статья: Держатель

местным анимистическим божествам, известным как халтияс Также поклонялись или халтиас. Халтиджас будет действовать как духи, гномы или эльфийские существа, охраняя, помогая, владея или защищая что-то или кого-то.

Эти халтии могли быть мужчинами или женщинами и могли принимать форму человека или другого животного. Халтияс можно встретить повсюду в природе, как в биотических, так и в абиотических частях. У каждого человека есть халтия, обычно называемая халтиджасиэлу (душа халтия) или луонтохалтия (природа халтия), которая является одной из трех частей души человека. Традиция смешивается со шведским tomte : финское tonttu было существом, аналогичным халтии, но обитавшим в здании, например, в доме ( kotitonttu ) или в сауне ( saunatonttu ).

Владелец земли

Определенный «хальтиат», известный как «маан халтия» (буквально «хранитель земли»), охранял собственность человека, включая его дом и домашний скот. по обету подношения Этим халтиям в святилище будут подноситься в знак благодарности за оказанную помощь, а также для того, чтобы халтия не причинила вреда.

Иногда халтии некоторых семей и ферм действовали против других семей и их ферм, например, крадя их богатство или делая животных бесплодными. Считалось, что многие местные халтии изначально были священными духами предков. В некоторых случаях халтия была первым жителем дома. Иногда при строительстве нового дома можно было «нанять» местного духа природы для работы в качестве маан халтия.

Люди

У разных элементов и сред были свои халтии. Халтии были сгруппированы в типы или расы, называемые ваки . «Вяки» имеет несколько связанных значений: «сила», «сила», «толпа», «военный отряд»; в магическом контексте оно неоднозначно относилось к магической силе и числам. Были, например, разные вяки воды, леса и кладбища.

Вякис мог разозлиться, если бы люди в его районе вели себя неуважительно. Например, проклятие вблизи воды рассердило ваки воды. В гневе вякис мог вызвать болезни и другие несчастья, постигшие человеческую жертву. Некоторые ваки всегда злились, как ваки огня, объясняя, почему каждый раз, когда вы прикасаетесь к огню, он обжигает, независимо от того, насколько уважительно вы к нему относитесь.

Каждое племя вяки принадлежало к определенной среде, и если они терялись, возникали проблемы. Например, большинство ваки были не на своем месте, если они прикреплялись к человеку, и они причиняли человеку болезнь, потому что находились не в том месте. Болезни устранялись отправкой вяки обратно на свои места. Шаманы, лечившие болезни, возвращали космическое равновесие. Например, считалось, что при контакте с землей, например, при падении на лицо, к человеку могут распространиться болезни, вызванные «ваки» земли. Точно так же считалось, что лойли ( пар в сауне ) содержит дух вяки (лойлин хэнки), который может вызвать инфицирование открытых ран.

В соответствии с концепцией разделения вяки на две части (на власть и народ халтияс) древние финны считали, что мир полностью анимистичен, поскольку никакая сила природы или разумная жизнь не существуют без вяки или халтияса. Другими словами, во вселенной ничего не происходило без того, чтобы это не было вызвано группой духов. Даже душа человека состояла из множества духов.

Вселенная

Вселенная обозначена согласно финской мифологии.
А. Небесный свод Б. Небесный полюс С. Мировая опора	Д. Кинахми Э. Похъёла F. Известный мир	Г. Линтукото Х. Туонела

Рождение Вселенной

В финской мифологии существуют две разные теории создания Вселенной и Земли. Сюда входит Сукелтаджамютти , в котором бог послал чернозобую гагару в Алкумери ( финское : Первозданное море ), чтобы собрать грязь и песок для строительства земли. Этот миф распространен в различном сибирском ( чукчском , югогирском и айнском ), татарском и североамериканском фольклоре.

Другая теория сотворения гласит, что мир родился из яйца птицы водоплавающей . Первоначально считалось, что этот миф пришел из Индии, однако он проник и к уральским народам , однако этот миф был хорошо известен только среди саамов , финнов , коми и мордвы .

Конец света

Говорят, что в финской мифологии нет эсхатологии (конца света). Однако, основываясь на сходстве других уральских верований, можно предположить, что финское язычество включало идею о том, что мир находится в циклическом состоянии и что он будет повторяться через регулярные промежутки времени.

Душа, смерть и загробная жизнь

Душа

Смотрите также: Дуализм души

Языческое верование финнов о душе диктовало, что человеческая душа состоит из трех разных частей: хэнки , луонто и итсэ . Каждый из троих был самостоятельным существом. Подобные представления о множественных автономных душах встречаются и у других народов, говорящих на уральских языках , таких как ханты и манси , которые верят в две души: тень и лили (лойлы).

Хенки (переводится как «жизнь», «дыхание» или «дух», иногда также называемый лойлы ) — жизненная сила человека, которая проявляется в виде дыхания, биения сердца и тепла его тела. Хенки была получена до рождения и ушла в момент смерти. Слово hengetön может использоваться как синоним слова «мертвый» (букв. «один без хенки») даже сейчас в финском языке .

Луонто (в переводе «природа») был духом-хранителем или защитником. Луонто также называют халтией человека. Считалось, что у сильного волевого, артистичного или иного талантливого человека была сильная халтия , которая даровала ему удачу и навыки для хорошего выполнения своих задач. Слабое луонто можно было усилить различными заклинаниями и ритуалами. Луонто мог покинуть тело человека, не умирая, но его длительное отсутствие могло вызвать такие проблемы, как алкоголизм и другие зависимости. В отличие от хэнки , луонто получали не до рождения, а либо во время появления первых зубов, либо во время получения имени. Таким образом, новорожденный ребенок считался особенно уязвимым. Эти концепции имеют схожую основу с идеей хамр (жизненная сила) и хаминджа (удача) в скандинавских верованиях.

Это был дух, полученный во время рождения или через несколько дней после него. Считалось, что он определяет личность, а получение его делает человека личностью. В современном финском языке слово itse означает «сам», но в старые времена оно отличалось от самого себя, минус . Как и луонто , итсе могло покинуть тело, не умирая, но длительное отсутствие могло вызвать болезни и страдания. Депрессии, например, рассматривались как результат потери себя . Если человеку диагностировали исетон или луоннотон (без итсе или без луонто ), шаман или мудрец мог попытаться найти недостающую часть души и вернуть ее. Хотя итсе и луонто обычно терялись после травмирующего события, можно было целенаправленно отделить итсе от тела. Это требовалось, если нужно было найти недостающую часть души. Ице также могло покинуть тело и появиться как этиайнен (своего рода ложное прибытие). В момент смерти человека его ие присоединялось к другому умершему члену семьи или, в некоторых случаях, оставалось среди живых в виде призрака; во многом похоже на норвежскую концепцию Последователь .

Похороны

В некоторых традициях существовала привычка останавливаться на полпути при транспортировке трупа из жилища на кладбище. Здесь карсикко на большой сосне была сделана разметка . Маркировка предназначалась для того, чтобы люди помнили человека; и в случае, если дух проснется и попытается вернуться домой с кладбища, он увидит свою собственную метку карсикко, затем поймет, что он мертв, и вместо этого попытается найти путь в царство духов. Лес с отмеченными карсикко деревьями был своего рода сверхъестественным барьером между жилищами живых и могильниками.

После смерти человека наступал переходный период от тридцати до сорока дней, пока его душа искала Туонелу, страну мертвых, и пыталась найти там свое место. В этот период душа могла посещать своих живых родственников либо в виде призрака, либо в образе животного.

Душа посещала родственников, особенно если была несчастна. Чтобы доставить удовольствие несчастной душе, нужно было проявить уважение, не говоря дурно об умершем или принося жертву в его честь. имя духа.

После этого переходного периода душа навсегда переселилась в Туонелу. Однако душа все равно могла вернуться, если бы она была несчастна или если бы ее попросили вернуться родственники, нуждавшиеся в помощи.

Некоторым душам не удавалось обосноваться или их не приветствовали в Туонеле, и они продолжали преследовать, т. е. ублюдочные дети, убитые и похороненные за пределами кладбища, обычно оказывались постоянными призраками какого-то места, обычно крича от ужаса, пока кто-нибудь не выкопал их тела, благословляет их и хоронит на кладбище.

Почитание предков

Люди боялись привидений, но духи предков могли помочь и своим живым родственникам, и их просили помочь. Шамана можно было отправить в Туонелу , чтобы попросить знаний у духов или даже взять дух в мир живых как луонто . Духу мертвого нужно было оказывать честь, принося ему/ей жертвы. Места, где приносились жертвы предкам, назывались Хииси (= священный лес , также своего рода храм под открытым небом, часто включал в себя Жертвенный камень, ухрикиви , коллективный памятник умершим из семьи). Христианство считало хииси злыми существами и местами. Старые священные места часто осквернялись, поскольку использовались в качестве строительных площадок для церквей новой религии, а старые священные деревья вырубались.

Мать Лемминкяйнена — Аксели Галлен-Каллела . Изображение подземного мира Туонела из мифа, найденного в Калевале .

Загробная жизнь

Основная статья: Туонела

Финны верили в место загробной жизни под названием Туонела , или иногда его еще называют Манала. В большинстве традиций он располагался под землей или на дне озера, хотя иногда говорили, что он существовал на другом берегу темной реки. Туонелой правили бог Туони и его жена, богиня Туонетар .

Туонела была темным и безжизненным местом, где мертвецы находились в состоянии вечного сна. Шаманам иногда удавалось достичь духов своих умерших предков, путешествуя в Туонелу в состоянии транса, созданном ритуалами. Ему пришлось переправиться через реку Туонела, обманув перевозчика. Находясь в Туонеле, шаману приходилось быть осторожным, чтобы не попасться: живым там не рады. Пойманные шаманы могли закончить тем, что разлагались в желудке гигантской щуки без надежды вернуться к нормальной жизни. Если шаман умирал во время ритуала транса, считалось, что его поймали охранники Туонелы.

Иллюстрация героя Вяйнямёйнена из финской мифологии.

Мифология

Основная статья: финская мифология

У язычников-финнов было много мифов о своих богах и великих героях. Поскольку они жили в неграмотном обществе, истории преподавали устно как фольклор и не записывали. Финская мифология пережила христианизацию, будучи рассказанной как мифы. Многие из этих мифов были позже записаны в 19 веке как « Калевала» как национальный эпос Финляндии , которая была создана Элиасом Лённротом .

Святилища

Наскальная живопись в Астувансалми с изображением лося. люди и лодка.

Наскальные рисунки

Основная статья: Финское наскальное искусство

Наскальные рисунки были распространены в язычестве балтийских финнов и часто выполнялись из красной глины в каменном веке . Эти картины часто символизируют обычных животных, таких как олени и рыбы, а также людей и отпечатки ладоней. Народная поэзия, возможно, также сохранилась на этих камнях, однако она не сохранилась на этих наскальных рисунках, а вместо этого передавалась из поколения в поколение через устную традицию. Считается, что большая часть этих наскальных рисунков была создана культурой гребенчатой ​​керамики .

Дьявол

Основная статья: Хииси

Хииси или священные леса были местами, куда люди часто ходили во время паломничества или служили местом захоронения для принесения жертв . В этих священных лесах часто существовало специальное огороженное пространство для жертвоприношений, куда запрещалось входить, за исключением тех, кто приносил жертвоприношения божествам. В фольклоре балтийских финнов места хииси также сравнивались с созданием хиидетов ( гигантов ), а в устной традиции , что йотуни или гиганты жили в местах хииси. считалось

водно-болотные угодья

Водно-болотные угодья , такие как болота , топи , источники и ручьи, были святыми местами, особенно для использования в жертвоприношениях. Археологические находки кремня и трутня показали, что они использовались для казни и избавления от нежелательных людей в племени. детей, рожденных вне брака, или детей с ограниченными возможностями На водно-болотных угодьях также убивали . слово «Суоми» ( финское : Финляндия Считается, что ) происходит от слова «Суо» ( финское : болото ).

Священные животные

Медведи

Медведь Отсо был священным животным для финских язычников.

Финны в значительной степени полагались на охоту для выживания до и во время Средневековья . Таким образом, животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для их выживания, и к ним относились с уважением.

Медведь священным считался и почитался в языческих верованиях финнов. Пейжайсет , поминальный праздник, проводимый в честь убитого животного, наиболее распространенным животным, которому устраивали пейжайсет, был медведь, а во время пейжайсета медведя съедали, а кости закапывали, а череп помещали на почитаемую сосну, известную как каллохонка , каллохонки были священными местами, и это, возможно, было метафорой мирового дерева . Пейжайсеты также являются важной частью других финно-угров ( ханты и манси ) и сибиряков ( югуров ).

По языческому народному поверью, первый медведь приходил в жилища людей, чтобы творить зло, однако Великан хлопнул медведя по уху, и медведю пришлось молить о пощаде. Договор был заключен: медведь обещал оставаться в лесу впредь , питаться ягодами и выкапывать обыкновенных муравьев ; Медведь тоже пообещал всю зиму спать спокойно в своем гнезде. Однако, если бы он вернулся, люди бы расстреляли его и проткнули копьями. В противном случае оно сдержало свое обещание, которое теперь иногда поедал скот из леса, со своей территории. В этой истории также рассказывается о том, почему домашние животные привлекли внимание людей: чтобы спастись от медведя.

Другие животные

В Карелии и Восточной Финляндии охотники перед охотой молились эмуу , прародителю видов животных, на которых охотятся, о помощи. Слово emuu карельского происхождения и родственно слову эмо, означающему «мать-животное». У каждого вида был свой эмуу.

По древним рисункам- петроглифам видно, что лось было очень важным животным. Лось также очень важен для других народов региона, таких как коми , которые изображают своего бога неба Дженмара получеловеком-полулосьем. Он выглядит гораздо больше, чем медведи, и предполагается, что медведь был настолько священным животным, что его было запрещено изображать. Также имя медведя было почти запрещено произносить, поэтому было придумано множество эвфемизмов . Самое обычное слово балтийских финнов, обозначающее медведя в современном языке, карху , является лишь одним из многих эвфемизмов и означает «грубый мех». Среди множества названий медведя отсо, вероятно, есть исходное «настоящее» имя, о чем свидетельствует широкое распространение слова «отсо» и родственных ему слов среди многих уральских языков . Многие эвфемизмы для слова «медведь» являются местными.

Лебедь и яйцо по мотивам петроглифов Карелии.

Многие водоплавающие птицы были священными для финнов и других балтийских финнов . Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что если убить водоплавающую птицу, то вскоре умрешь. Самой священной водоплавающей птицей был лебедь. Благодаря своей длинной шее он мог смотреть на все уровни мира, включая Туонелу , страну мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, существует множество историй о птице, создавшей мир. Очень распространен уральский миф о том, как охотник (фин. Лемминкяйнен , Мари Салий) отправляется в подземный мир, чтобы жениться на женщине, и встречает первобытную водоплавающую птицу на реке подземного мира. Охотник стреляет в водоплавающую птицу из своего лука, но водоплавающая птица убегает, и с охотником происходят ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир создан птичьим яйцом . В других традициях считалось, что мир создан на грязи, которую птица набирала в клюв во время ныряния.

В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку и что эта же птица забирает с собой душу, когда этот человек умирает. Эту несущую душу птицу называли сиелулинту , «птица души». В некоторых традициях люди носили с собой артефакты, изображающие их сиелулинту. Считалось, что Сиэлулинту охраняет их души, пока они спят. После смерти человека артефакт-птицу помещали на крест на могиле человека. Такие кресты с птицами-душами до сих пор существуют на кладбищах Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования все еще существовали бок о бок спустя сотни лет после христианизации финского и карельского народов.

Шаманизм

Продающий ветер

Шаманизм играл большую роль в балтийском финском язычестве, как он играл (и до сих пор играет) в сибирских ( чукчах , югагирах и айнах ), а также в других финно-угорских языческих религиях. Тиетая , буквально «тот , ( шаман кто знает») — мудрый и уважаемый человек в обществе, который, как полагают, имеет особые отношения с духовным миром. Шаманы впадают в транс, чтобы общаться с духами и предками или совершить путешествие в царство духов. Шаман впадает в этот транс с помощью ведьминских барабанов, медвежьих зубов и лап, а также танцев. Во время транса шаманы могут просить совета у своих предков или различных духов природы. Они верят, что у природы есть ответы на все вопросы. Шаманами обычно были люди высокого положения в местном обществе, часто землевладельцы; считалось, что богатство является свидетельством магических сил.

Шаманы чаще всего играли роль врачей и получали медицинскую информацию через транс, посещая духов и божеств. Шаманы также имели важное религиозное влияние, поскольку тиетаджи были гадалками , пророками и священниками .

Среди западных соседей финнов, норвежцев Скандинавии были , было распространено мнение, что финны волшебниками . В скандинавских сагах включение финского элемента почти всегда означает сверхъестественный аспект истории. По рассказам, иностранные мореплаватели покупали у финнов веревки, завязанные тремя узлами. Развязав один узел, моряк мог поднять ветер и заставить свой корабль идти быстрее. Однако раскрытие всех трех узлов вызвало бы бурю. Финских волшебников знали и боялись соседние народы Балтийского моря .

христианизация

Дополнительная информация: Северный крестовый поход.

Христианизация Финляндии, Эстонии и Карелии началась в Финляндии с приходом христианских миссионеров в Финляндию примерно в 1000-х годах.

В Финляндии

Шведские крестоносцы вошли в Финляндию в ок. В 1157 году , после завоевания Финляндии Швецией, христианство начало оказывать влияние на всю Финляндию, однако местная языческая религия сохранялась. Христианство начало приобретать больше влияния и силы для обращения с основанием епископства Турку в 1276 году. и с протестантской Реформацией , когда Микаэль Агрикола перевел Новый Завет (« Se Wsi Testati ») на финский язык.

В Карелии

После завоевания Восточной Карелии и Новгородской республикой различных войн финско- новгородских восточное православие начало оказывать влияние на большую часть Карелии.

Письменная информация о язычестве балтийских финнов начала собираться в 1800-х годах, особенно в Карелии, когда христианство уже было основной религией среди большей части финно-угорского сообщества. Несмотря на это, особенно в православной Карелии , сохранилось множество старых поверий и мифов. Истории об Иисусе и Вяйнямёйнене , а также истории об Укко и Боге христианства жили рядом и иногда даже смешивались. Много сведений о языческой вере сохранилось в составе народных сказаний , которые, особенно в Карелии .

Песни и заклинания

Основная статья: Финские заклинания

В XVII-XIX веках народная магия балтийских финнов часто включала в себя пение или пение заклинаний. Эти заклинания могут принести исцеление или предвещать экстатический транс тиятаджи ( шамана , буквально «тот, кто знает»). В двадцатом веке американский исследователь из Миннесоты на основе интервью с финским иммигрантом сообщил о певческих заклинаниях для призыва скота, предотвращения икоты и холода.

Балтийские финны, неоязыческие движения

Основная статья: Современное финское язычество

В 20 веке, с ростом неоязыческого движения по всему миру, финское неоязычество возникло как реконструированная форма старой религии. В основном это практикуется в Финляндии , где с 2013 года она имеет официальный статус религии меньшинства. Финское неоязычество составляет относительно небольшой процент населения, большинство из которых являются членами государственной лютеранской церкви или не исповедуют никакой религии. В 2020 году зарегистрированная религиозная община финского неоязычества «Кархун канса» ( «Народ медведя ») насчитывала около 80 членов.

Юмиойс . , символ таараизма и Маауска

В Эстонии эстонское неоязычество также зародилось в начале 20 века, эстонское неоязычество адаптировало многие верования и мифы древней веры. Существуют две основные секты эстонского неоязычества, в том числе маауск и таараизм. Маауск считается «зонтиком» местных религиозных движений, охватывающим божества, поклонение природе и земную религию, в то время как таараизм — это монистическая вера, сосредоточенная вокруг Тарапиты , языческого бога, похожего на финского Укко . В 2021 году в Эстонии было 3860 самопровозглашенных приверженцев Маауска и 1770 приверженцев Таарауска.

Праздники

В Финляндии, находившейся под властью Швеции , практика балтийского финского язычества была запрещена с 1600-х годов, однако все еще существовали священные рощи , где в 1700-х годах практиковалась языческая вера, которую церковники и власти пытались искоренить. Среди нынешних официальных основных праздников в Финляндии Ласкиайнен , Иванов день , Кекри и Рождество изначально были праздниками, принадлежавшими языческой вере балтийских финнов.

Многие древние традиции праздников с годами вымерли, однако такие праздники, как Талвеннапа , Ваккаюхлат , Хелавалкеат и Кархунпайва до сих пор иногда отмечаются с помощью деревенских ассоциаций или отмечаются неоязычниками.

См. также

• Эстонская мифология
• Финские божества
• Уральское неоязычество