Провидец
Тиетая (мн. т. tietäjät , «провидец», «мудрец», буквально «знающий») — магически могущественная фигура в традиционной финской культуре , чьи сверхъестественные способности возникают из его великих знаний. [ 1 ]
Роли
[ редактировать ]Деятельность тиетая заключалась в первую очередь в лечении и профилактике болезней, но также включала помощь в сельском хозяйстве, рыбалке и охоте; борьба с колдовством; поддержка одобренных браков и разрыв неодобренных связей; выявление воров; и обеспечение успеха таким предприятиям, как путешествия или строительство. [ 2 ] Их заклинания могли призывать таких помощников, как мертвые, ваки , Укко , Иисус Христос, Дева Мария или духи животных. [ 3 ]
Многие тайтаят знали стихотворения Калевалы -метра, а также мифические истории, заклинания и целебные заклинания. Одна из ключевых отраслей знаний тиетая касалась этиологии ( сыннит , с. синты ) природных явлений. Считалось, что существами и явлениями можно управлять, если знать их происхождение. Например, болезнь можно победить, если читать или петь ее синти . Эти знания тщательно охранялись. Тиетаят , колдуны и целители считались защитниками своего рода космического равновесия. У разных видов существ было свое место во вселенной, и если существа оказывались не на своем месте, возникали проблемы. Роль целителя часто заключалась в том, чтобы вернуть существ в нужное место. Мудрец обычно знал разные требования к различным заклинаниям, в которых часто нужно было совершать ритуалы и читать заклинания, часто также использовать магические вещества или магические предметы. Их практики часто сравнивают с шаманизмом .
История
[ редактировать ]Тиетая « впервые упоминается в книге Габриэля Максениуса 1733 года De effectibus fascino naturalibus» . [ 4 ] Люди, известные как тиетаят, существовали в реальной жизни, хотя сейчас этот институт «почти вымер». [ 5 ] Традициям калевалайской поэзии и связанному с ней институту тайтяджи агрессивно противостояли в лютеранской ранней современной Швеции (которая включала современную Финляндию), но они были интегрированы в русскую православную культуру в Карелии и Ингрии , частично ассимилируясь с христианской культурой, а частично процветая вместе с ней. [ 6 ] Остатки традиции тиетая также сохранялись среди лесных финнов вплоть до двадцатого века. [ 7 ]
История учреждения до восемнадцатого века неясна. Нынешний научный консенсус, основанный на сравнительных антропологических и лингвистических данных, заключается в том, что финноязычные культуры когда-то разделяли более широкую центральную и северную евразийскую традицию шаманизма , для которой наиболее характерно то, что специалисты по ритуалам, как полагают, покидают свои тела в духовной форме. Такие люди в протоуральском языке , вероятно, обозначались словом * nojta (ср. финское noita «ведьма» и саамское noaidi ). Однако, хотя традиции тиетая явно имеют важные общие черты с шаманизмом, тиетаджа считалось, что не покидают свои тела; их сверхъестественная сила возникла скорее из-за владения заученными заклинаниями и ритуалами. Считается, что эти аспекты традиции, а, следовательно, и институт тайетая, каким мы его знаем, возникли в результате контакта с германоязычными культурами, которые оказали огромное лингвистическое влияние на протофинский язык и на другие аспекты финской культуры. в первых тысячелетиях до нашей эры и нашей эры. Это не означает, что тайетая -институт был идентичен своим германским моделям и не менялся с течением времени. Дальнейшее влияние, например, пришло из более позднего контакта с христианством. [ 8 ]
Появления в мифах и литературе
[ редактировать ]Тиетаят также появляется в финской мифологии , самым известным мифологическим тиетая является Вяйнямёйнен , «мифический основатель учреждения», который «обеспечил идентичность модель для своих практиков». [ 9 ] В калевалайской поэзии его обычно называют шаблонными эпитетами старый Вяйнямёйнен, | прорицатель, старый как время («верный старый Вяйнямёйнен, | прорицатель, старый как время»).
Tietäjät в последние годы тщательно изучалась Анной-Лееной Сиикала. [ 10 ] и Лора Старк . [ 11 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Знающий» . Британская энциклопедия . Проверено 12 июля 2013 г.
- ^ Клайв Толли, Шаманизм в скандинавских мифах и магии , FF Communications, 296-297, 2 тома (Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 2009), I 82.
- ^ Анна-Леена Сиикала, Мифические образы и шаманизм: взгляд на поэзию Калевалы , FF Communications, 280 (Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia, 2002), стр. 195.
- ^ Клайв Толли, Шаманизм в скандинавских мифах и магии , FF Communications, 296-297, 2 тома (Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 2009), I 81.
- ^ Лягушка, «Вы видите то, что я вижу?» Мифический пейзаж в ближайшем мире», Фольклор , 43 (2009), 7-26 (стр. 10), http://www.folklore.ee/folklore/vol43/frog.pdf ; https://www.academia.edu/3687106/Do_You_See_What_I_See_The_Mythic_Landscape_in_the_Immediate_World .
- ^ Фрог, «Шаманы, христиане и промежуточные вещи: от финно-германских контактов к обращению Карелии», в «Обращениях: в поисках идеологических изменений в раннем средневековье », изд. Лешек Слупецкий и Рудольф Симек, Studia Mediaevalia Septentrionalia, 23 (Вена: Фассбендер, 2013), стр. 53–97, https://www.academia.edu/4049431 (на 57).
- ^ «Лесные финны как передатчики финской культуры от Саво через Центральную Скандинавию до Делавэра» (PDF) . Ассошиэйтед Юниверсити Прессс, Инк . Проверено 12 июля 2013 г.
- ^ Фрог, «Шаманы, христиане и промежуточные вещи: от финно-германских контактов к обращению Карелии», в «Обращениях: в поисках идеологических изменений в раннем средневековье », изд. Лешек Слупецкий и Рудольф Симек, Studia Mediaevalia Septentrionalia, 23 (Вена: Фассбендер, 2013), стр. 53–97, https://www.academia.edu/4049431 (особенно 61–67).
- ^ Фрог, «Шаманы, христиане и промежуточные вещи: от финно-германских контактов к обращению Карелии», в «Обращениях: в поисках идеологических изменений в раннем средневековье », изд. Лешек Слупецкий и Рудольф Симек, Studia Mediaevalia Septentrionalia, 23 (Вена: Фассбендер, 2013), стр. 53–97, https://www.academia.edu/4049431 (на 75).
- ^ Анна-Леена Сиикала, Мифические образы и шаманизм: взгляд на поэзию Калевалы , FF Communications, 280 (Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia, 2002).
- ^ Лаура Старк, Волшебное Я: Тело, Общество и Сверхъестественное в сельской Финляндии раннего Нового времени , FF Communications, 290 (Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia, 2006).