Секуляризм в Албании
| Эта статья является частью серии, посвященной |
| Культура Албания |
|---|
 |
 Албания •  Портал общества |
Албания была светским государством с момента своего основания в 1912 году, несмотря на различные изменения в политической системе. В течение 20 века после обретения независимости (1912 г.) демократические, монархические, а затем и тоталитарные коммунистические режимы следовали систематической секуляризации нации и национальной культуры. Албанское понимание секуляризма находится под сильным влиянием французского laïcité . [1]
В настоящее время Албания является светской парламентской республикой , в которой государство гарантирует свободу вероисповедания. Конституция признает равенство религиозных общин, а государство нейтрально в вопросах веры. [2]
История
[ редактировать ]Османская эпоха
[ редактировать ]
В эпоху Османской империи албанцы были разделены по религии в системе Милле , в которой мусульмане должны были использовать шариат, а христиане - каноническое право. Албанский национализм , как он возник, хотел преодолеть религиозные разногласия среди албанцев между членами местных мусульман-суннитов , православных христиан , мусульман-бекташей и римско-католических христианских общин, поскольку османы использовали религию, чтобы разделить их. Албанские националисты утверждали, что вызывающий разногласия сектантский религиозный фанатизм чужд албанской культуре, и пропагандировали то, что некоторые историки называют «гражданской религией» албанизма. [3] Пашко Васы В знаменитом стихотворении «О мой Шкыпни» албанцам предлагается «дать клятву не обращать внимания [буквально «смотреть»] на церковь или мечеть», потому что «вера албанцев - это албанство». [3] ( Албанский : религия албанца - албанский или по -гег-албански : религия албанца - албанский ).
Сами Фрашери в своей работе 1899 года «Албания, что было, что есть и что станет» представлял себе Албанию, в которой не будет официальной религии и где образование будет светским. [4]
Независимость
[ редактировать ]
После того, как Албания стала независимой в 1912 году, правительство решило, что старые османские законы будут действовать до тех пор, пока правительство не примет новые законы. Но было решено, что Кадис будет рассматривать только дела, связанные с религией, а гражданские дела будут рассматриваться только государственными судами. [5] В Конституции Албании 1920 года не было официальной религии, а разделение государства и религиозных общин осуществлялось в рамках свободы религии. Конституция 1922 года впервые установила основные контуры модели секуляризма, адаптированной к проблемному религиозному плюрализму в стране: в государстве не было официальной религии; все религии были свободны; но они были исключены из любой роли в системе юридической юрисдикции или политики. В частности, претензии государства на нейтралитет были нацелены на привилегии, которыми мусульманское большинство пользовалось во время уходящей Империи. [6]
Ветряная птица
[ редактировать ]Реформы модернизации получили новый импульс после того, как Ахмет Зогу пришел к власти сначала в качестве президента с 1924 по 1928 год, а затем в качестве самопровозглашенного короля Албании с 1928 по 1939 год. Во время своего правления Зог принял ренессансные идеалы единства и религиозности. и европейскую современность, и превратил их в саму идеологию государства. Он также добавил авторитарную мощь для обеспечения соблюдения албанской версии laïcité, а именно: 1) государственного нейтралитета; 2) множество религиозных прав; и 3) кооптация религиозных общин в целях государства.
Конституция 1925 года установила более строгий государственный контроль за деятельностью религиозных групп и расширила полномочия Зога по «обучению» религиозных властей и «предотвращению» их посягательств на национальное «единство». Возросшие полномочия Зога на посту короля страны после 1928 года дали ему больше полномочий для оказания давления на религиозные общины, чтобы они следовали государственному видению «истинно европейского государства». В частности, Статут Королевства 1928 года ужесточил государственный надзор за религиозными общинами, а религиозное образование было передано под контроль Министерства образования. Указ 1929 года об управлении религиозными общинами передал их в ведение Министерства юстиции и запретил духовенству преследовать политические цели. Сам король взял на себя исключительные полномочия по замене председателей религиозных общин при необходимости. Он также взял на себя задачу напомнить общинам об их национально-патриотических задачах: «Не забывайте, что, исполняя святой долг… отечество должно быть превыше всего». Интеллектуалы в целом поддержали модернистский подход государства сверху вниз и утверждали, что у мусульман не было другого выбора, кроме как реформироваться в соответствии с «принципами нынешней европейской жизни». [7]
В 1924 году правительство во главе с Ахметом Зоголли (впоследствии королем Зогом) приняло указ, согласно которому религиозным общинам Албании будет предоставлен особый статус, дающий государству право контролировать запрет религиозно-политической деятельности. У них также не будет юрисдикции в албанском государстве, никаких субсидий или отношений с внешними организациями или лицами.
В 1928 году была принята новая конституция, которая провозгласила короля Зога и отменила исламское право , каноническое право и албанское обычное право, приняв вместо них гражданский кодекс, основанный на швейцарском , как это . сделала Турция Ататюрка в том же году десятилетие. Новая конституция провозгласила: [8]
Албанское государство не имеет официальной религии . Все религии и религиозные убеждения уважаются и их свобода
практика гарантирована. Религия никоим образом не может использоваться в качестве запрета или юридического препятствия любого рода.
Религия и религиозные убеждения не могут быть каким-либо образом использованы для реализации политических целей.
На конгрессе 1929 года мусульманская община под давлением правительства приняла образец албанизма, включая его поворот в сторону европейской современности и цивилизационного прогресса. В соответствии с реформами, требуемыми государством, съезд суннитов 1929 года, который был де-факто организован государством, принял весьма противоречивые реформы, включая использование албанского языка в качестве официального языка для проповедей, объединение всех местных медресе в единое учреждение. и закрытие мечетей. Перестановки в уставе мусульманской общины требовали от ее главы «быть верным королю, отечеству и уважать Конституцию с национальным сознанием». Гражданский кодекс 1929 года отменил также оставшиеся полномочия исламских судов, лишив мусульманскую иерархию любых форм политической и юридической власти. [9]
В 1930 году Министерство образования Албании издало указ, обязывающий религиозные общины финансировать свои собственные религиозные школы и уроки. Закон сильно ударил по мусульманской общине, поскольку они не могли их финансировать, и в результате в 1938 году всего 2-3 медресе . во всей Албании осталось [10]
С 1933 по 1936 год все частные школы были запрещены, что на практике означало, что католические школы не могли работать в Албании. Правительство Зога было вынуждено отступить под давлением Италии и международного сообщества. [8]
Итальянская и немецкая оккупация
[ редактировать ]Отношения с государством и религиозными общинами улучшились после оккупации 1939 года, поскольку и итальянцы, и немцы хотели иметь хорошие отношения с религиозными общинами Албании. Во время оккупации продолжалось ограниченное количество религиозных уроков. [11]
| Последний бюджет Зога | Первый итальянский бюджет | Эволюция от Зога в итальянскую эпоху | |
|---|---|---|---|
| Мусульмане-сунниты | 50 000 франков | 375 000 франков | + 750% |
| Албанская Православная Церковь | 35 000 франков | 187 500 франков | + 535% |
| Католическая церковь в Албании | - | 156 000 франков | - |
| Орден Бекташи в Албании | - | - | - |
Коммунистическая эпоха
[ редактировать ]В коммунистическую эпоху Албания превратилась из простого светского государства в 1967 году в государство, поддерживающее государственный атеизм , в котором вся публичная религиозная практика была запрещена, хотя некоторая частная практика сохранилась. [13] Энвер Ходжа использовал книгу Пашко Васы «О мой Шкипни» и реализовал ее строфу «Вера албанцев - это албанство» буквально как государственную политику. [14] [15] Коммунистический режим провозгласил единственной религией албанцев албанство . [16]
1946-1967
[ редактировать ]Закон об аграрной реформе августа 1946 г. национализировал большую часть имущества религиозных учреждений, в том числе имения монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, подвергнуты пыткам и казнены, а все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны. [17] Религиозным общинам или отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании.
Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было сделано исключительно в компетенции государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами.Хотя в подходе Первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические различия, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами число священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а все католики были заклеймены как фашисты. [17]
Полный запрет религии начиная с 1967 года.
[ редактировать ]Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов Партии Труда Албании , к концу 1967 года все церкви, мечети, текке , монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо превращены в склады, гимназии или мастерские. [18] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщил об этом событии литературный ежемесячник «Нэндори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире». [17] Крупным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма ( албанский : Muzeu Ateist ) в Шкодере, городе, который правительство считало наиболее религиозно консервативным. [13] [19]
Снятие запрета
[ редактировать ]После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, называя ее «личным и семейным делом». Священнослужителям-эмигрантам было разрешено вернуться в страну в 1988 году и совершать религиозные службы. Мать Тереза , этническая албанка, посетила Албанию в 1989 году, где ее приняли министр иностранных дел и вдова Ходжи. В декабре 1990 года запрет на публичные религиозные обряды был официально снят, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы. [20]
Конституционные принципы
[ редактировать ]Конституция предусматривает свободу религии, и правительство в целом уважает это право. Официальной религии не существует, и все религии равны; однако преобладающие религиозные общины (мусульмане-сунниты, бекташи, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социального статуса, основанного на их историческом присутствии в стране. [21]
Действующая конституция Албании (с 1998 г.) предусматривает, что:
- В Республике Албания нет официальной религии.
- Государство нейтрально в вопросах убеждений и совести и гарантирует свободу их выражения в общественной жизни.
- Государство признает равенство религиозных общин.
- Государство и религиозные общины взаимно уважают независимость друг друга и работают вместе на благо всех и каждого.
- Отношения между государством и религиозными общинами регулируются на основе соглашений, заключаемых между их представителями и Советом Министров. Эти соглашения ратифицированы Ассамблеей.
- Религиозные общины являются юридическими лицами. Они обладают независимостью в управлении своей собственностью в соответствии со своими принципами, правилами и канонами в той мере, в какой не ущемляются интересы третьих лиц. [22]
Дебаты о секуляризме
[ редактировать ]В целом в албанском обществе секуляризм считается очень важным и гарантом религиозной терпимости и сосуществования. Однако в обществе ведутся дебаты о его масштабах и о том, насколько всеобъемлющим он должен быть. [23]
Религиозные символы в школах
[ редактировать ]Правительство Албании в 2011 году хотело принять новый закон об образовании, который запретил бы использование религиозных символов в школах. Это способствовало новым дебатам о светскости образования и о возможной религиозной дискриминации, поскольку они могут запретить хиджаб . [24] Правительство исключило из нового закона часть, запрещающую религиозные символы, после протеста религиозных общин. [25]
По данным опроса Ipsos, проведенного в Албании в 2011 году, 53,6% ответивших «полностью поддержали» запрет на использование религиозных символов в государственных школах, 20,7% поддержали его «в некоторой степени», а 21,5% выступили против. [26]
Уроки религии в государственных школах
[ редактировать ]Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. Религия обычно не преподается в государственных школах, но были попытки включить религию в образование. [27]
В 2012 году религиозные общины предложили включить предмет «Религиозная культура» в довузовское образование и получили поддержку тогдашнего министра образования Микерема Тафаджа. Это вызвало бурные дебаты о природе предмета, с вопросами о том, разрешено ли это конституцией и какое влияние это может иметь. [28]
В 2016 году правительство Эди Рамы предложило проводить уроки по «Истории религии», которые, по словам министра образования Линдиты Николлы , «не повлекут за собой религиозного прозелитизма». Пилотный проект по этому новому религиозному школьному предмету начал реализовываться во втором семестре 2016-2017 годов в некоторых школах для учащихся 6 и 10 классов. [29]
См. также
[ редактировать ]Религии
[ редактировать ]- Христианство в Албании
- Римский католицизм в Албании
- Православие в Албании
- Ислам в Албании
- Протестантизм в Албании
- Безверие в Албании
- Иудаизм в Албании
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Александр Джувани: Светскость и секуляризация школ и светская мораль - Tirana Observer» . www.tiranaobserver.al . Проверено 30 июля 2017 г.
- ^ «Конституция Албании, статья 10: Государство и религия» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 30 июля 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Дуйцингс, нем. «Религия и политика« албанства » ». В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанская идентичность: миф и история . Страницы 61-62. Страница 62: «Националистическая риторика объявляла ее [религию/милле] неважной (и что религиозный фанатизм чужд албанской душе)», страница 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода «гражданскую религию» Албанизм, воплощенный в знаменитом и влиятельном националистическом стихотворении Пашко Васы «О мой Шкипни» («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, пробудитесь от сна. Давайте все будем братьями и поклянемся не думать ни о церкви, ни о мечети. Вера албанца – это албанство! ' "
- ^ «Тиранский обзор книг | Албания, что было, что есть и что станет», Сами Фрашери . www.valbonanathanaili.com . Проверено 30 июля 2017 г.
- ^ История государства и права в Албании; Луараси . Тирана: Университетское издательство. 2007. ISBN 978-99927-856-8-3 .
- ^ «ОТКРОВЕНИЕ ЛУШНЕВОГО СТАТУТА» (PDF) .
- ^ «Laïcité в албанском стиле: модель многорелигиозного европейского дома?» (PDF) . стр. 7–8.
- ^ Jump up to: а б «Политика короля Зога I по секуляризации и модернизации государства | Рыба из воды» . arvivi.peshkupauje.com (на албанском языке) . Проверено 30 июля 2017 г.
- ^ «Политика короля Зога I по секуляризации и модернизации государства | Рыба из воды» . arvivi.peshkupauje.com (на албанском языке) . Проверено 29 января 2018 г.
- ^ «Медресе в Албании в 1924-1947 годах» . www.dritaislame.al . Проверено 30 июля 2017 г.
- ^ «Медресе в Албании в 1924–1947 годах — Эдмон Шарка» . Эдмонд Шарка . 12 ноября 2013 г. Проверено 31 июля 2017 г.
- ^ Фишер, Бернд Юрген (1999). Албания в войне, 1939-1945 гг . Издательство Университета Пердью. ISBN 978-1-55753-141-4 .
- ^ Jump up to: а б Викерс, Миранда; Петтифер, Джеймс (2000), Албания: от анархии к балканской идентичности , NYU Press, стр. 99, 109, ISBN 081478805X
- ^ Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании» . Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 28 (4): 536.
- ^ Кроушоу, Роберт (2006). «Досье Х. Метаистории, литературы, этнографии, культурного наследия и балканских границ» . В Байроне, Реджинальд; Кокель, Ульрих (ред.). Переговорная культура: перемещение, смешение и память в современной Европе . Мюнстер: LIT Verlag. п. 63. ИСБН 9783825884109 .
- ^ Рейнольдс, Дэвид (2001). Один делимый мир: глобальная история с 1945 года . Нью-Йорк: WW Norton & Company. п. 233. ИСБН 9780141982724 .
- ^ Jump up to: а б с «Албания – антирелигиозная кампания Ходжи» . Проверено 14 мая 2015 г.
- ^ «Албания – Культурная и идеологическая революция» . Проверено 14 мая 2015 г.
- ^ Мустафа, наставник (2008). «Что осталось от религии в «атеистическом» государстве и возвращение религии в посткоммунистической Албании». В Репиче, Яка; Бартулович, Аленка; Саёвец Альтшул, Катарина (ред.). МЕСС и РАМЗЕС II. Том. 7, Средиземноморская этнологическая летняя школа . Университет в Любляни, Филозофский факультет. п. 67. ИСБН 978-961-237-279-8 . Проверено 10 июля 2015 г.
- ^ «Албания – возрождение религии» . Данные о стране . Проверено 14 мая 2015 г.
- ^ «ОТЧЕТ О МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ АЛБАНИИ ЗА 2015 ГОД» (PDF) . Государственный департамент США • Бюро демократии, прав человека и труда .
- ^ «Конституция Албании, статья 10: Государство и религия» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 31 июля 2017 г.
- ^ «Религия, секуляризм и общественное пространство» (PDF) . Фонд Фридриха Эберта . Сентябрь 2011 г. – июнь 2012 г.
- ^ (www.dw.com), Немецкая волна. «Дискриминационный законопроект? Дебаты о религиозных символах в албанских школах | Наука и образование | DW | 18.01.2011» . DW.COM (на албанском языке) . Проверено 31 июля 2017 г.
- ^ «Тафадж: Мы не одобряем статью о религиозных символах - Архив новостей Албании» . www.arkivalajmeve.com . Проверено 31 июля 2017 г.
- ^ «Национальное строительство - Албания» (PDF) . Ипсос : 50 р.
- ^
В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : «Отчет о международной религиозной свободе за 2004 год: Албания» . Государственный департамент США . 2004 . Проверено 2 июня 2017 г. - ^ «Религиозный предмет в школах. Тафадж принимает просьбу священнослужителей | Рыба из воды» . arvivi.peshkupauje.com (на албанском языке) . Проверено 31 июля 2017 г.
- ^ «ВИДЕО/ В албанских школах началось преподавание религии» . Глаз | Последние новости . 06 февраля 2017 г. Проверено 2 августа 2017 г.
