Скандинавская мифология
Мифология |
---|
Скандинавская , нордическая или скандинавская мифология — это совокупность мифов, принадлежащих северогерманским народам , происходящих из древнескандинавской религии и продолжающихся после христианизации Скандинавии , а также в нордическом фольклоре современного периода. Скандинавская мифология, самое северное продолжение германской мифологии и происходящее из протогерманского фольклора , состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые рукописи, археологические изображения и народные традиции. . В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как бог-громовержец Тор , с вороновым бог Один боком , богиня Фрейя и множество других божеств .
Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на тяжелом положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотнары , существа, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. Космос в скандинавской мифологии состоит из Девяти Миров окружающих центральное священное дерево Иггдрасиль , . Единицы времени и элементы космологии персонифицированы в виде божеств или существ. Рассказываются различные формы мифа о творении, где мир создан из плоти первобытного существа Имира , а первые два человека — Аск и Эмбла . Предсказано, что эти миры возродятся после событий Рагнарека , когда между богами и их врагами произойдет грандиозная битва, и мир будет окутан пламенем только для того, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, а два человека вновь заселят мир.
Скандинавская мифология стала предметом научных дискуссий с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. С помощью сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые определили элементы германской мифологии, восходящие еще к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтизма викингов вновь пробудило интерес к этому предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти во всей современной популярной культуре . Мифы в дальнейшем возродились в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .
Терминология
[ редактировать ]Историческую религию скандинавов обычно называют скандинавской мифологией . Другие термины — скандинавская мифология , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Северогерманская мифология [ 4 ] или скандинавская мифология . [ 5 ]
Источники
[ редактировать ]Скандинавская мифология в основном засвидетельствована в диалектах древнескандинавского языка , северогерманского языка, на котором говорили скандинавские народы в европейское средневековье и прародителя современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов было создано в Исландии , где устная традиция, идущая от дохристианских жителей острова, была собрана и зафиксирована в рукописях. Это произошло в основном в 13 веке. К этим текстам относятся « Прозаическая Эдда» , составленная в 13 веке исландским ученым, законодателем и историком Снорри Стурлусоном , и « Поэтическая Эдда» , сборник стихов из более раннего традиционного материала, анонимно собранный в 13 веке. [ 6 ]
« Прозаическая Эдда» была составлена как прозаическое руководство для создания скальдической поэзии — традиционной древнескандинавской поэзии, сочиненной скальдами . Первоначально сочиненная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитеративные стихи , кеннинги и несколько метрических форм. « Прозаическая Эдда» представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто ссылается на стихи, найденные в « Поэтической Эдде» . « Поэтическая Эдда» почти полностью состоит из стихов с добавлением некоторых прозаических повествований, и эта поэзия — эддическая поэзия — использует меньше кеннингов . По сравнению со скальдической поэзией эддическая поэзия относительно не приукрашена. [ 6 ]
В « Прозаической Эдде» присутствуют слои эвгемеризации — процесса, в котором божества и сверхъестественные существа представляются либо реальными, владеющими магией людьми, которые были обожествлены во времени, либо существами, демонизированными посредством христианской мифологии . [ 7 ] Такие тексты, как Heimskringla , составленная в 13 веке Снорри, и Gesta Danorum , составленная на латыни Саксоном Грамматиком в Дании в 12 веке, являются результатом интенсивной эвгемеризации. [ 8 ]
Многочисленные дополнительные тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, от исландских семейных историй ( Саги об исландцах ) до сказок периода миграции , в которых упоминаются такие исторические личности, как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Предметы и памятники, такие как рунический камень Рёк и амулет Квиннеби, содержат рунические надписи — тексты, написанные руническим алфавитом , коренным алфавитом германских народов , — в которых упоминаются фигуры и события из скандинавской мифологии. [ 9 ]
Предметы из археологических данных также могут быть интерпретированы как изображения предметов из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира, найденные среди языческих захоронений, и маленькие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисир , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. . [ 10 ] С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии сравнение с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также может дать понимание. [ 11 ] Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. [ 12 ] [ 13 ]
Из множества мифических сказок и поэм, которые предположительно существовали в Средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше, сохранилось лишь небольшое количество стихов и сказок. [ 14 ] Более поздние источники, относящиеся к современному периоду, такие как средневековые заклинания, записанные как использованные норвежкой Рагнхильд Трегагос, осужденной за колдовство в Норвегии в 14 веке, и заклинания, найденные в исландском Гальдрабок гримуаре 17 века, также иногда содержат ссылки на скандинавскую мифологию. . [ 15 ] Другие следы, такие как топонимы с именами богов, могут предоставить дополнительную информацию о божествах, например, о потенциальной связи между божествами, основанной на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и связи с геологическими особенностями. [ 16 ]
Мифология
[ редактировать ]Боги и другие существа
[ редактировать ]Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимает тяжелое положение богов и их взаимодействие с различными другими существами, такими как йотнары , которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и топонимов, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, бог грома , который изображается неустанно преследующим своих врагов со своим сокрушающим горы громовым молотом Мьёльниром в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, врагов богов и человечества, и женат на красивой золотоволосой богине Сиф . [ 17 ]
Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, с волчьими и вороньими боками, с копьем в руке, Один преследует знания во всех девяти мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вниз головой на девять дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль, чтобы получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и который тесно связан со смертью. мудрость и поэзия. Один изображается как правитель Асгарда и лидер Асов . Жена Одина — могущественная богиня Фригг , которая может видеть будущее, но никому не рассказывает, и вместе у них есть любимый сын Бальдр . После серии снов Бальдра о его неминуемой смерти, его смерть спланирована Локи , и после этого Бальдр проживает в Хель , царстве, которым управляет сущность с таким же именем . [ 18 ]
Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит плащ с перьями и практикует сейд . Она едет в битву, чтобы выбирать среди убитых, и приводит избранного на поле своей загробной жизни Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Ода и ищет его в далеких землях. [ 19 ] Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и его связь с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит человечеству мир и удовольствие. Глубоко влюблённый, увидев прекрасную ётунн Герд , Фрейр ищет и завоевывает её любовь, но ценой своей будущей гибели. [ 20 ] Их отец — могущественный бог Ньёрд . Ньёрд прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра - неназванная сестра Ньёрда (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его союзе с богиней лыжного спорта и охоты Скади . Их отношения неудачны, поскольку Скади не может находиться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - вдали от берега моря. [ 21 ] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известную как Ваниры . Хотя асы и ваны сохраняют четкую идентичность, они объединились в результате войны между асом и ваном . [ 22 ]
Хотя о них упоминается меньше, в исходном материале фигурирует множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. в «Списке германских божеств ».) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки, Идунн и ее мужа, скальдического бога Браги ; золотозубый бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей ; древний бог Тир , потерявший правую руку, связывая великого волка Фенрира ; и богиня Гефьон , которая образовала современную Зеландию , Данию . [ 23 ]
Упоминаются различные существа помимо богов. Эльфы и гномы часто упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов описывают как сияющих и красивых, тогда как гномы часто действуют как кузнецы глины. [ 24 ] Часто появляется группа существ, которых по-разному называют йотнарами , турсарами и троллями (по-английски их часто называют « гигантами »). Эти существа могут либо помогать, либо сдерживать, либо занять свое место среди богов. [ 25 ] Норны и вышеупомянутые , дисир валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут пересекаться или различаться, все они являются коллективными существами женского пола, связанными с судьбой. [ 26 ]
Космология
[ редактировать ]В скандинавской космологии все существа живут в Девяти мирах , которые сосредоточены вокруг космологического дерева Иггдрасиль . Боги населяют райское царство Асгард, тогда как человечество населяет Мидгард , регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять Миров населены такими существами, как эльфы и гномы . В мифах часто рассказывается о путешествиях между мирами, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитают многочисленные существа, такие как оскорбительная белка-посыльный Рататоск и ястреб Ведрфёльнир . Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут норны , женские существа, связанные с судьбой. [ 27 ] Персонифицируются элементы космоса, такие как Солнце ( Сол , богиня), Луна ( Мани , бог) и Земля ( Йёрд , богиня), а также единицы времени, такие как день ( Дагр , богиня). бог) и ночь ( Нотт , йётунн). [ 28 ]
Загробная жизнь – сложная тема в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в темное царство Хель — царство, которым правит существо женского пола с тем же именем , могут быть переправлены валькириями в боевой зал Одина Валгаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания на ее поле Фольквангр. . [ 29 ] Богиня Ран может претендовать на тех, кто умирает в море, а богиню Гефьон , как говорят, после их смерти сопровождают девственницы. [ 30 ] В текстах также упоминается реинкарнация . [ 31 ] Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждают, что циклическое время было исходным форматом мифологии. [ 32 ] В исландских источниках представлены различные формы космологической истории сотворения мира ссылки на будущее разрушение и возрождение мира — Рагнарёк . , а в некоторых текстах часто упоминаются [ 33 ]
Человечество
[ редактировать ]Согласно « Прозаической Эдде» и «Поэтической Эдды» поэме «Вёлуспа» , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; коряги, найденные тройкой богов и наделенные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарёк этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир . Было предсказано, что благодаря этим двум человечеству вновь заселится новая и зеленая земля. [ 34 ]
См. также
[ редактировать ]- Аллитеративный стих
- Генеалогическое древо скандинавских богов
- Проект Рунеберг
- Список германских божеств
- Список имен валькирий в скандинавской мифологии
- Греческая мифология
- Римская мифология
- Лошадь в скандинавской мифологии
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . CWK Глируп . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
- ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262 . Финская академия наук . ISBN 9514108094 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 3 октября 2020 г. .
- ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография . Гарленд Паб. ISBN 0824091736 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
- ^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . стр. 98–99. ISBN 157113199X .
Еще большее значение имеет Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую хорошую услугу... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияло его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.
- ^ Колум, Падрайк (2012). Северные боги и герои . Курьерская компания . ISBN 9780486119359 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
- ^ Jump up to: а б Фолкс (1995) , стр. vi–xxi и Турвиль-Петре (1964) , стр. 1–34.
- ^ Фолкс (1995) , стр. 101-1. xvi–xviii.
- ^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 27–34.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 11–12, Тервилл-Петре (1964) , стр. 17–21, и MacLeod & Mees (2006) , стр. 27–28, 216.
- ↑ О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Линдоу (2001) , стр. 95–97. О молотках см. Simek (2007) , стр. 218–19, и Lindow (2001) , стр. 288–89.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007) , стр. 84, 278.
- ^ Пухвель (1989) , стр. 189–221.
- ^ Мэллори (2005) , стр. 128–42.
- ^ Турвиль-Петре (1964) , с. 13.
- ^ Относительно Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006) , стр. 37. О Гальдрабоке см. Цветы (1989) , с. 29.
- ^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 2–3, 178.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 287–91.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 128–29, 247–52.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 118, 126–28.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 121–22.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 241–43.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 311–12.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007) , стр. 67–69, 73–74.
- ^ Симек (2007) , стр. 108–09, 180, 333, 335.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 95–97, 243–46. Симек (2007) , стр. 62–62, 236–37, 349.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 319–32. Симек (2007) , стр. 375–76.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
- ^ О Хеле см. Линдоу (2001) , стр. 172, и Орчард (1997) , с. 79. О Валгалле см. Lindow (2001) , стр. 308–09, и Orchard (1997) , стр. 171–72. О Фолквангре см. Lindow (2001) , стр. 118 и Орчард (1997) , с. 45.
- ^ О Ране см. Линдоу (2001) , стр. 258–59, и Орчард (1997) , стр. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997) , p. 52.
- ^ Орчард (1997) , с. 131.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 42–43.
- ^ Линдоу (2001) , стр. 1–2, 40, 254–58.
- ^ Симек (2007) , с. 189.
Общие источники
[ редактировать ]- Ранее: Снорри Стурлусон . Перевод Фолкса, Энтони Обыватель . 1995. ISBN 0-460-87616-3 .
- Цветы, Стивен (1989). Гальдрабок: исландский гримуар . С. Вайзер. ISBN 0-87728-685-Х .
- Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 .
- Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 17 октября 2015 г.
- Мэллори, JP (2005). В поисках индоевропейцев: язык, археология и миф . Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27616-1 .
- Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN 0-304-34520-2 .
- Пухвель, Яан (1989). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 0-8018-3938-6 .
- Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Холт, Райнхарт и Уинстон.
- Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анжелы. Д.С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Общие второстепенные работы
[ редактировать ]- Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги скандинавов . Лондон: Континуум. ISBN 978-1-84725-247-0 .
- Адальстейнссон, Йон Хнефилл (1998). Кусок лошадиной печени: миф, ритуал и фольклор в старых исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Тервилл-Петре ). Рейкьявик: Институт социальных наук. ISBN 9979-54-264-0 .
- Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х .
- Брэнстон, Брайан (1980). Боги Севера . Лондон: Темза и Гудзон. (Переработано из более раннего издания в твердом переплете 1955 года). ISBN 0-500-27177-1 .
- Кристиансен, Эрик (2002). Скандинавы в эпоху викингов . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 1-4051-4964-7 .
- Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, том. 1: Мифы . Оденсе: Оденсе Univ. Нажимать. ISBN 87-7838-008-1 .
- Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Балтимор: Пингвин. Новое издание Penguin Books 1990 года. ISBN 0-14-013627-4 . (Несколько рунических камней )
- Дэвидсон, HR Эллис (1969). Скандинавская мифология . Лондон и Нью-Йорк: Хэмлин. ISBN 0-87226-041-0 . Переиздан в 1996 году под названием «Викинги и скандинавская мифология» . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл.
- Дэвидсон, HR Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе . Сиракьюс, Нью-Йорк: Сиракузский университет. Нажимать. ISBN 0-8156-2438-7 .
- Дэвидсон, HR Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-04937-7 .
- де Врис, Ян. Древнегерманская религиозная история , 2 т., 2-е. изд., Очерк германской филологии, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
- Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Univ. Пенсильвания Пресс. ISBN 0-8122-1714-4 .
- Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Эд. и транс. Эйнар Хауген. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-03507-0 .
- Гримм, Джейкоб (1888). Тевтонская мифология , 4 тт. Пер. С. Сталлибрас. Лондон. Перепечатано Кессинджером в 2003 году. ISBN 0-7661-7742-4 , ISBN 0-7661-7743-2 , ISBN 0-7661-7744-0 , ISBN 0-7661-7745-9 . Перепечатано Dover Publications, 2004 г. ISBN 0-486-43615-2 (4 тома), ISBN 0-486-43546-6 , ISBN 0-486-43547-4 , ISBN 0-486-43548-2 , ISBN 0-486-43549-0 .
- Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография , фольклорные библиографии гирлянд, 13. Нью-Йорк: гирлянда. ISBN 0-8240-9173-6 .
- Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 . (Словарь скандинавской мифологии.)
- Мирачандра (2006). Сокровище скандинавской мифологии, том I ISBN 978-3-922800-99-6 .
- Моц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германского мифа . Вена: Фассбендер. ISBN 3-900538-57-3 .
- О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 1-84511-357-8 .
- Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл. ISBN 0-304-36385-5 .
- Пейдж, Род-Айленд (1990). Скандинавские мифы (Легендарное прошлое) . Лондон: Британский музей; и Остин: Издательство Техасского университета. ISBN 0-292-75546-5 .
- Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN 91-506-1626-9 .
- Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Пер. Анжела Холл. Кембридж: DS Брюэр. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .
- Симрок, Карл Йозеф (1853–1855) Справочник по немецкой мифологии .
- Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов . Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN 9122020063 (т. 1); ISBN 9122020071 (т. 2).
- Турвиль-Петре, Э.О. Габриэль (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. Перепечатано в 1975 году, Вестпорт, Китай: Greenwood Press. ISBN 0-8371-7420-1 .
Романтизм
[ редактировать ]- Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология, или Религия наших предков . Чикаго: СК Григгс.
- Гербер, Х.А. (1909). Мифы скандинавов: Из Эдд и саг . Лондон: Джордж Г. Харрап. Перепечатано в 1992 году, Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN 0-486-27348-2 .
- Кири, A&E (1909), Герои Асгарда . Нью-Йорк: Компания Macmillan. Перепечатано в 1982 году издательством Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8 . Перепечатано в 1979 году Пэном Макмилланом. ISBN 0-333-07802-0 .
- Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские истории, пересказанные из Эдд . Мид и компания. Перепечатано в 1999 г., Нью-Йорк: Hippocrene Books. ISBN 0-7818-0770-0 .
- Маккензи, Дональд А. (1912). Тевтонский миф и легенда . Нью-Йорк: WH Wise & Co., 1934. Перепечатано в 2003 году издательством Тихоокеанского университета. ISBN 1-4102-0740-4 .
- Ридберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология , пер. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co., перепечатано в 2001 г., Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2 . Перепечатано в 2004 г., издательством Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4 .
Современные пересказы
[ редактировать ]- Брэдиш, Сара Пауэрс (1900). Древнескандинавские истории . Нью-Йорк: Американская книжная компания / Интернет-архив .
- Колум, Падрайк (1920). Дети Одина: Книга северных мифов , иллюстрированная Вилли Погани . Нью-Йорк: Макмиллан. Перепечатано Аладдином в 2004 году. ISBN 0-689-86885-5 .
- Кроссли-Холланд, Кевин (1981). Скандинавские мифы . Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 0-394-74846-8 . Также выпущено как «Книга скандинавских мифов пингвинов: Боги викингов» . Хармондсворт: Пингвин. ISBN 0-14-025869-8 .
- д'Олер, Ингри и Эдгар (1967). « Книга скандинавских мифов д'Олера ». Нью-Йорк, Нью-Йоркское обозрение книг.
- Мунк, Питер Андреас (1927). Скандинавская мифология: легенды о богах и героях , скандинавская классика. Пер. Сигурд Бернхард Хустведт (1963). Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. ISBN 0-404-04538-3 .
- Гейман, Нил (2017). Скандинавская мифология . WW Нортон и компания. ISBN 0-393-60909-X .
- Сиран, Нора Луиза (2000). Рагнарёк Эйнара
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные со скандинавской мифологией , на Викискладе?