Скандинавская мифология

Камень с изображением Тьянгвиде с иллюстрациями из скандинавской мифологии.

Скандинавская , нордическая или скандинавская мифология — это совокупность мифов, принадлежащих северогерманским народам , происходящих из древнескандинавской религии и продолжающихся после христианизации Скандинавии , а также в нордическом фольклоре современного периода. Скандинавская мифология, самое северное продолжение германской мифологии и происходящее из протогерманского фольклора , состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые рукописи, археологические изображения и народные традиции. . В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как бог-громовержец Тор , с вороновым бог Один боком , богиня Фрейя и множество других божеств .

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на тяжелом положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотнары , существа, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. Космос в скандинавской мифологии состоит из Девяти Миров окружающих центральное священное дерево Иггдрасиль , . Единицы времени и элементы космологии персонифицированы в виде божеств или существ. Рассказываются различные формы мифа о творении, где мир создан из плоти первобытного существа Имира , а первые два человека — Аск и Эмбла . Предсказано, что эти миры возродятся после событий Рагнарека , когда между богами и их врагами произойдет грандиозная битва, и мир будет окутан пламенем только для того, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, а два человека вновь заселят мир.

Скандинавская мифология стала предметом научных дискуссий с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. С помощью сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые определили элементы германской мифологии, восходящие еще к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтизма викингов вновь пробудило интерес к этому предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти во всей современной популярной культуре . Мифы в дальнейшем возродились в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .

Терминология

Историческую религию скандинавов обычно называют скандинавской мифологией . Другие термины — скандинавская мифология , ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Северогерманская мифология ^{[ 4 ]} или скандинавская мифология . ^{[ 5 ]}

Источники

( Рунный камень Рёк Ög 136 ), расположенный в Реке , Швеция, содержит Младшего Футарка руническую надпись , которая содержит различные отсылки к скандинавской мифологии.

Скандинавская мифология в основном засвидетельствована в диалектах древнескандинавского языка , северогерманского языка, на котором говорили скандинавские народы в европейское средневековье и прародителя современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов было создано в Исландии , где устная традиция, идущая от дохристианских жителей острова, была собрана и зафиксирована в рукописях. Это произошло в основном в 13 веке. К этим текстам относятся « Прозаическая Эдда» , составленная в 13 веке исландским ученым, законодателем и историком Снорри Стурлусоном , и « Поэтическая Эдда» , сборник стихов из более раннего традиционного материала, анонимно собранный в 13 веке. ^{[ 6 ]}

« Прозаическая Эдда» была составлена как прозаическое руководство для создания скальдической поэзии — традиционной древнескандинавской поэзии, сочиненной скальдами . Первоначально сочиненная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитеративные стихи , кеннинги и несколько метрических форм. « Прозаическая Эдда» представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто ссылается на стихи, найденные в « Поэтической Эдде» . « Поэтическая Эдда» почти полностью состоит из стихов с добавлением некоторых прозаических повествований, и эта поэзия — эддическая поэзия — использует меньше кеннингов . По сравнению со скальдической поэзией эддическая поэзия относительно не приукрашена. ^{[ 6 ]}

Титульный лист поздней рукописи Прозаической *Эдды,* написанной Снорри Стурлусоном (13 век), изображающей древнескандинавских богов Одина , Хеймдалля , Слейпнира и других фигур из скандинавской мифологии.

В « Прозаической Эдде» присутствуют слои эвгемеризации — процесса, в котором божества и сверхъестественные существа представляются либо реальными, владеющими магией людьми, которые были обожествлены во времени, либо существами, демонизированными посредством христианской мифологии . ^{[ 7 ]} Такие тексты, как Heimskringla , составленная в 13 веке Снорри, и Gesta Danorum , составленная на латыни Саксоном Грамматиком в Дании в 12 веке, являются результатом интенсивной эвгемеризации. ^{[ 8 ]}

Многочисленные дополнительные тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, от исландских семейных историй ( Саги об исландцах ) до сказок периода миграции , в которых упоминаются такие исторические личности, как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Предметы и памятники, такие как рунический камень Рёк и амулет Квиннеби, содержат рунические надписи — тексты, написанные руническим алфавитом , коренным алфавитом германских народов , — в которых упоминаются фигуры и события из скандинавской мифологии. ^{[ 9 ]}

Предметы из археологических данных также могут быть интерпретированы как изображения предметов из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира, найденные среди языческих захоронений, и маленькие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисир , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. . ^{[ 10 ]} С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии сравнение с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также может дать понимание. ^{[ 11 ]} Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Из множества мифических сказок и поэм, которые предположительно существовали в Средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше, сохранилось лишь небольшое количество стихов и сказок. ^{[ 14 ]} Более поздние источники, относящиеся к современному периоду, такие как средневековые заклинания, записанные как использованные норвежкой Рагнхильд Трегагос, осужденной за колдовство в Норвегии в 14 веке, и заклинания, найденные в исландском Гальдрабок гримуаре 17 века, также иногда содержат ссылки на скандинавскую мифологию. . ^{[ 15 ]} Другие следы, такие как топонимы с именами богов, могут предоставить дополнительную информацию о божествах, например, о потенциальной связи между божествами, основанной на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и связи с геологическими особенностями. ^{[ 16 ]}

Мифология

Боги и другие существа

Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимает тяжелое положение богов и их взаимодействие с различными другими существами, такими как йотнары , которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и топонимов, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, бог грома , который изображается неустанно преследующим своих врагов со своим сокрушающим горы громовым молотом Мьёльниром в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, врагов богов и человечества, и женат на красивой золотоволосой богине Сиф . ^{[ 17 ]}

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, с волчьими и вороньими боками, с копьем в руке, Один преследует знания во всех девяти мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вниз головой на девять дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль, чтобы получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и который тесно связан со смертью. мудрость и поэзия. Один изображается как правитель Асгарда и лидер Асов . Жена Одина — могущественная богиня Фригг , которая может видеть будущее, но никому не рассказывает, и вместе у них есть любимый сын Бальдр . После серии снов Бальдра о его неминуемой смерти, его смерть спланирована Локи , и после этого Бальдр проживает в Хель , царстве, которым управляет сущность с таким же именем . ^{[ 18 ]}

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит плащ с перьями и практикует сейд . Она едет в битву, чтобы выбирать среди убитых, и приводит избранного на поле своей загробной жизни Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Ода и ищет его в далеких землях. ^{[ 19 ]} Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и его связь с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит человечеству мир и удовольствие. Глубоко влюблённый, увидев прекрасную ётунн Герд , Фрейр ищет и завоевывает её любовь, но ценой своей будущей гибели. ^{[ 20 ]} Их отец — могущественный бог Ньёрд . Ньёрд прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра - неназванная сестра Ньёрда (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его союзе с богиней лыжного спорта и охоты Скади . Их отношения неудачны, поскольку Скади не может находиться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - вдали от берега моря. ^{[ 21 ]} Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известную как Ваниры . Хотя асы и ваны сохраняют четкую идентичность, они объединились в результате войны между асом и ваном . ^{[ 22 ]}

Хотя о них упоминается меньше, в исходном материале фигурирует множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. в «Списке германских божеств ».) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки, Идунн и ее мужа, скальдического бога Браги ; золотозубый бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей ; древний бог Тир , потерявший правую руку, связывая великого волка Фенрира ; и богиня Гефьон , которая образовала современную Зеландию , Данию . ^{[ 23 ]}

Упоминаются различные существа помимо богов. Эльфы и гномы часто упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов описывают как сияющих и красивых, тогда как гномы часто действуют как кузнецы глины. ^{[ 24 ]} Часто появляется группа существ, которых по-разному называют йотнарами , турсарами и троллями (по-английски их часто называют « гигантами »). Эти существа могут либо помогать, либо сдерживать, либо занять свое место среди богов. ^{[ 25 ]} Норны и вышеупомянутые , дисир валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут пересекаться или различаться, все они являются коллективными существами женского пола, связанными с судьбой. ^{[ 26 ]}

Космология

В скандинавской космологии все существа живут в Девяти мирах , которые сосредоточены вокруг космологического дерева Иггдрасиль . Боги населяют райское царство Асгард, тогда как человечество населяет Мидгард , регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять Миров населены такими существами, как эльфы и гномы . В мифах часто рассказывается о путешествиях между мирами, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитают многочисленные существа, такие как оскорбительная белка-посыльный Рататоск и ястреб Ведрфёльнир . Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут норны , женские существа, связанные с судьбой. ^{[ 27 ]} Персонифицируются элементы космоса, такие как Солнце ( Сол , богиня), Луна ( Мани , бог) и Земля ( Йёрд , богиня), а также единицы времени, такие как день ( Дагр , богиня). бог) и ночь ( Нотт , йётунн). ^{[ 28 ]}

Загробная жизнь – сложная тема в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в темное царство Хель — царство, которым правит существо женского пола с тем же именем , могут быть переправлены валькириями в боевой зал Одина Валгаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания на ее поле Фольквангр. . ^{[ 29 ]} Богиня Ран может претендовать на тех, кто умирает в море, а богиню Гефьон , как говорят, после их смерти сопровождают девственницы. ^{[ 30 ]} В текстах также упоминается реинкарнация . ^{[ 31 ]} Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждают, что циклическое время было исходным форматом мифологии. ^{[ 32 ]} В исландских источниках представлены различные формы космологической истории сотворения мира ссылки на будущее разрушение и возрождение мира — Рагнарёк . , а в некоторых текстах часто упоминаются ^{[ 33 ]}

Человечество

Согласно « Прозаической Эдде» и «Поэтической Эдды» поэме «Вёлуспа» , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; коряги, найденные тройкой богов и наделенные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарёк этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир . Было предсказано, что благодаря этим двум человечеству вновь заселится новая и зеленая земля. ^{[ 34 ]}

См. также

Ссылки

^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . CWK Глируп . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262 . Финская академия наук . ISBN 9514108094 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 3 октября 2020 г. .
^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография . Гарленд Паб. ISBN 0824091736 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . стр. 98–99. ISBN 157113199X . Еще большее значение имеет Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую хорошую услугу... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияло его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.
^ Колум, Падрайк (2012). Северные боги и герои . Курьерская компания . ISBN 9780486119359 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фолкс (1995) , стр. vi–xxi и Турвиль-Петре (1964) , стр. 1–34.
^ Фолкс (1995) , стр. 101-1. xvi–xviii.
^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 27–34.
^ Линдоу (2001) , стр. 11–12, Тервилл-Петре (1964) , стр. 17–21, и MacLeod & Mees (2006) , стр. 27–28, 216.
↑ О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Линдоу (2001) , стр. 95–97. О молотках см. Simek (2007) , стр. 218–19, и Lindow (2001) , стр. 288–89.
^ Линдоу (2001) , стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007) , стр. 84, 278.
^ Пухвель (1989) , стр. 189–221.
^ Мэллори (2005) , стр. 128–42.
^ Турвиль-Петре (1964) , с. 13.
^ Относительно Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006) , стр. 37. О Гальдрабоке см. Цветы (1989) , с. 29.
^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 2–3, 178.
^ Линдоу (2001) , стр. 287–91.
^ Линдоу (2001) , стр. 128–29, 247–52.
^ Линдоу (2001) , стр. 118, 126–28.
^ Линдоу (2001) , стр. 121–22.
^ Линдоу (2001) , стр. 241–43.
^ Линдоу (2001) , стр. 311–12.
^ Линдоу (2001) , стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
^ Линдоу (2001) , стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007) , стр. 67–69, 73–74.
^ Симек (2007) , стр. 108–09, 180, 333, 335.
^ Линдоу (2001) , стр. 95–97, 243–46. Симек (2007) , стр. 62–62, 236–37, 349.
^ Линдоу (2001) , стр. 319–32. Симек (2007) , стр. 375–76.
^ Линдоу (2001) , стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
^ О Хеле см. Линдоу (2001) , стр. 172, и Орчард (1997) , с. 79. О Валгалле см. Lindow (2001) , стр. 308–09, и Orchard (1997) , стр. 171–72. О Фолквангре см. Lindow (2001) , стр. 118 и Орчард (1997) , с. 45.
^ О Ране см. Линдоу (2001) , стр. 258–59, и Орчард (1997) , стр. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997) , p. 52.
^ Орчард (1997) , с. 131.
^ Линдоу (2001) , стр. 42–43.
^ Линдоу (2001) , стр. 1–2, 40, 254–58.
^ Симек (2007) , с. 189.

Общие источники

Ранее: Снорри Стурлусон . Перевод Фолкса, Энтони Обыватель . 1995. ISBN 0-460-87616-3 .
Цветы, Стивен (1989). Гальдрабок: исландский гримуар . С. Вайзер. ISBN 0-87728-685-Х .
Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 .
Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 17 октября 2015 г.
Мэллори, JP (2005). В поисках индоевропейцев: язык, археология и миф . Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27616-1 .
Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN 0-304-34520-2 .
Пухвель, Яан (1989). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 0-8018-3938-6 .
Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Холт, Райнхарт и Уинстон.
Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анжелы. Д.С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7 .

Дальнейшее чтение

Общие второстепенные работы

Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги скандинавов . Лондон: Континуум. ISBN 978-1-84725-247-0 .
Адальстейнссон, Йон Хнефилл (1998). Кусок лошадиной печени: миф, ритуал и фольклор в старых исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Тервилл-Петре ). Рейкьявик: Институт социальных наук. ISBN 9979-54-264-0 .
Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х .
Брэнстон, Брайан (1980). Боги Севера . Лондон: Темза и Гудзон. (Переработано из более раннего издания в твердом переплете 1955 года). ISBN 0-500-27177-1 .
Кристиансен, Эрик (2002). Скандинавы в эпоху викингов . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 1-4051-4964-7 .
Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, том. 1: Мифы . Оденсе: Оденсе Univ. Нажимать. ISBN 87-7838-008-1 .
Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Балтимор: Пингвин. Новое издание Penguin Books 1990 года. ISBN 0-14-013627-4 . (Несколько рунических камней )
Дэвидсон, HR Эллис (1969). Скандинавская мифология . Лондон и Нью-Йорк: Хэмлин. ISBN 0-87226-041-0 . Переиздан в 1996 году под названием «Викинги и скандинавская мифология» . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл.
Дэвидсон, HR Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе . Сиракьюс, Нью-Йорк: Сиракузский университет. Нажимать. ISBN 0-8156-2438-7 .
Дэвидсон, HR Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-04937-7 .
де Врис, Ян. Древнегерманская религиозная история , 2 т., 2-е. изд., Очерк германской филологии, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Univ. Пенсильвания Пресс. ISBN 0-8122-1714-4 .
Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Эд. и транс. Эйнар Хауген. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-03507-0 .
Гримм, Джейкоб (1888). Тевтонская мифология , 4 тт. Пер. С. Сталлибрас. Лондон. Перепечатано Кессинджером в 2003 году. ISBN 0-7661-7742-4 , ISBN 0-7661-7743-2 , ISBN 0-7661-7744-0 , ISBN 0-7661-7745-9 . Перепечатано Dover Publications, 2004 г. ISBN 0-486-43615-2 (4 тома), ISBN 0-486-43546-6 , ISBN 0-486-43547-4 , ISBN 0-486-43548-2 , ISBN 0-486-43549-0 .
Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография , фольклорные библиографии гирлянд, 13. Нью-Йорк: гирлянда. ISBN 0-8240-9173-6 .
Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 . (Словарь скандинавской мифологии.)
Мирачандра (2006). Сокровище скандинавской мифологии, том I ISBN 978-3-922800-99-6 .
Моц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германского мифа . Вена: Фассбендер. ISBN 3-900538-57-3 .
О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 1-84511-357-8 .
Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл. ISBN 0-304-36385-5 .
Пейдж, Род-Айленд (1990). Скандинавские мифы (Легендарное прошлое) . Лондон: Британский музей; и Остин: Издательство Техасского университета. ISBN 0-292-75546-5 .
Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN 91-506-1626-9 .
Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Пер. Анжела Холл. Кембридж: DS Брюэр. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .
Симрок, Карл Йозеф (1853–1855) Справочник по немецкой мифологии .
Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов . Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN 9122020063 (т. 1); ISBN 9122020071 (т. 2).
Турвиль-Петре, Э.О. Габриэль (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. Перепечатано в 1975 году, Вестпорт, Китай: Greenwood Press. ISBN 0-8371-7420-1 .

Романтизм

Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология, или Религия наших предков . Чикаго: СК Григгс.
Гербер, Х.А. (1909). Мифы скандинавов: Из Эдд и саг . Лондон: Джордж Г. Харрап. Перепечатано в 1992 году, Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN 0-486-27348-2 .
Кири, A&E (1909), Герои Асгарда . Нью-Йорк: Компания Macmillan. Перепечатано в 1982 году издательством Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8 . Перепечатано в 1979 году Пэном Макмилланом. ISBN 0-333-07802-0 .
Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские истории, пересказанные из Эдд . Мид и компания. Перепечатано в 1999 г., Нью-Йорк: Hippocrene Books. ISBN 0-7818-0770-0 .
Маккензи, Дональд А. (1912). Тевтонский миф и легенда . Нью-Йорк: WH Wise & Co., 1934. Перепечатано в 2003 году издательством Тихоокеанского университета. ISBN 1-4102-0740-4 .
Ридберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология , пер. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co., перепечатано в 2001 г., Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2 . Перепечатано в 2004 г., издательством Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4 .

Современные пересказы

Брэдиш, Сара Пауэрс (1900). Древнескандинавские истории . Нью-Йорк: Американская книжная компания / Интернет-архив .
Колум, Падрайк (1920). Дети Одина: Книга северных мифов , иллюстрированная Вилли Погани . Нью-Йорк: Макмиллан. Перепечатано Аладдином в 2004 году. ISBN 0-689-86885-5 .
Кроссли-Холланд, Кевин (1981). Скандинавские мифы . Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 0-394-74846-8 . Также выпущено как «Книга скандинавских мифов пингвинов: Боги викингов» . Хармондсворт: Пингвин. ISBN 0-14-025869-8 .
д'Олер, Ингри и Эдгар (1967). « Книга скандинавских мифов д'Олера ». Нью-Йорк, Нью-Йоркское обозрение книг.
Мунк, Питер Андреас (1927). Скандинавская мифология: легенды о богах и героях , скандинавская классика. Пер. Сигурд Бернхард Хустведт (1963). Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. ISBN 0-404-04538-3 .
Гейман, Нил (2017). Скандинавская мифология . WW Нортон и компания. ISBN 0-393-60909-X .
Сиран, Нора Луиза (2000). Рагнарёк Эйнара

Внешние ссылки

СМИ, связанные со скандинавской мифологией , на Викискладе?

[1] Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . CWK Глируп . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.

[2] Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262 . Финская академия наук . ISBN 9514108094 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 3 октября 2020 г. .

[3] Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография . Гарленд Паб. ISBN 0824091736 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.

[4] Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . стр. 98–99. ISBN 157113199X . Еще большее значение имеет Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую хорошую услугу... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияло его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.

[5] Колум, Падрайк (2012). Северные боги и герои . Курьерская компания . ISBN 9780486119359 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.

[EDDAS-IN-TIME-6] Перейти обратно: ^а ^б Фолкс (1995) , стр. vi–xxi и Турвиль-Петре (1964) , стр. 1–34.

[FOOTNOTEFaulkes1995xvi–xviii-7] Фолкс (1995) , стр. 101-1. xvi–xviii.

[FOOTNOTETurville-Petre196427–34-8] Турвиль-Петре (1964) , стр. 27–34.

[SAGAS-AND-RUNES-9] Линдоу (2001) , стр. 11–12, Тервилл-Петре (1964) , стр. 17–21, и MacLeod & Mees (2006) , стр. 27–28, 216.

[HAMMER-AND-DISIR-10] О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Линдоу (2001) , стр. 95–97. О молотках см. Simek (2007) , стр. 218–19, и Lindow (2001) , стр. 288–89.

[MERSEBURG-11] Линдоу (2001) , стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007) , стр. 84, 278.

[INDO-EUROPEAN-COMP-MYTH-12] Пухвель (1989) , стр. 189–221.

[13] Мэллори (2005) , стр. 128–42.

[FOOTNOTETurville-Petre196413-14] Турвиль-Петре (1964) , с. 13.

[RAGNHILD-AND-GALDRABOK-15] Относительно Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006) , стр. 37. О Гальдрабоке см. Цветы (1989) , с. 29.

[FOOTNOTETurville-Petre19642–3,_178-16] Турвиль-Петре (1964) , стр. 2–3, 178.

[FOOTNOTELindow2001287–91-17] Линдоу (2001) , стр. 287–91.

[FOOTNOTELindow2001128–29,_247–52-18] Линдоу (2001) , стр. 128–29, 247–52.

[FOOTNOTELindow2001118,_126–28-19] Линдоу (2001) , стр. 118, 126–28.

[FOOTNOTELindow2001121–22-20] Линдоу (2001) , стр. 121–22.

[FOOTNOTELindow2001241–43-21] Линдоу (2001) , стр. 241–43.

[FOOTNOTELindow2001311–12-22] Линдоу (2001) , стр. 311–12.

[FOOTNOTELindow200186–88,_135–37,_168–72,_198–99,_297–99-23] Линдоу (2001) , стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.

[24] Линдоу (2001) , стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007) , стр. 67–69, 73–74.

[FOOTNOTESimek2007108–09,_180,_333,_335-25] Симек (2007) , стр. 108–09, 180, 333, 335.

[NORNS-DISIR-VALKYRIES-26] Линдоу (2001) , стр. 95–97, 243–46. Симек (2007) , стр. 62–62, 236–37, 349.

[YGGDRASIL-27] Линдоу (2001) , стр. 319–32. Симек (2007) , стр. 375–76.

[FOOTNOTELindow200191–92,_205–06,_222–23,_278–80-28] Линдоу (2001) , стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.

[HEL-VALHALLA-FÓLKVANGR-29] О Хеле см. Линдоу (2001) , стр. 172, и Орчард (1997) , с. 79. О Валгалле см. Lindow (2001) , стр. 308–09, и Orchard (1997) , стр. 171–72. О Фолквангре см. Lindow (2001) , стр. 118 и Орчард (1997) , с. 45.

[RÁN-AND-GEFJON-30] О Ране см. Линдоу (2001) , стр. 258–59, и Орчард (1997) , стр. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997) , p. 52.

[FOOTNOTEOrchard1997131-31] Орчард (1997) , с. 131.

[FOOTNOTELindow200142–43-32] Линдоу (2001) , стр. 42–43.

[FOOTNOTELindow20011–2,_40,_254–58-33] Линдоу (2001) , стр. 1–2, 40, 254–58.

[FOOTNOTESimek2007189-34] Симек (2007) , с. 189.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

v т и Мифология Европы
Sovereign states	Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bosnia and Herzegovina Bulgaria Croatia Cyprus Czech Republic Denmark Estonia Finland France Georgia Germany Greece Hungary Iceland Ireland Italy Kazakhstan Latvia Liechtenstein Lithuania Luxembourg Malta Moldova Monaco Montenegro Netherlands North Macedonia Norway Poland Portugal Romania Russia San Marino Serbia Slovakia Slovenia Spain Sweden Switzerland Turkey Ukraine United Kingdom
States with limited recognition	Abkhazia Kosovo Northern Cyprus South Ossetia Transnistria
Dependencies and other entities	Åland Faroe Islands Gibraltar Guernsey Isle of Man Jersey Svalbard

v т и Викинги
Culture	Blót Brisingamen Danegeld Dís Eddas Einherjar Futhark Elder Futhark Younger Futhark Germanic deities Gothi Hnefatafl Holmgang Mjölnir Norsemen Norse funeral (ship burial) Norse mythology Norse rituals Old Norse Old Norse religion Raven banner Sagas Skald Seeress Skíðblaðnir Thrall Valhalla Valkyrie Viking Age Viking art Viking runestones Viking Age trade Yggdrasil
Ships and navigation	Knarr Longship Viking ships Viking ship replica Visby lenses
Homelands and colonies	North Sea Empire Iceland Greenland Orkney Islands Shetland Faroe Islands North America L'Anse aux Meadows Vinland Jomsborg Kievan Rus'
Expansion	Viking expansion British Isles Danelaw Anglia Mercia York Isle of Man Scotland Wessex France Brittany Normandy Rhineland Pomerania Estonia Iberia Dublin Italy
Battles	Tactics and warfare Battle of Aclea First Battle of Alton Battle of Anglesey Sound Battle of Ashdown Battle of Assandun Battle of Basing Battle of Barry Battle of Bauds Battle of Benfleet Battle of Brávellir Battle of Brentford (1016) Battle of Brissarthe Battle of Brunanburh Battle of Buttington Battle of Cathair Cuan Battle of Chippenham Battle of Clontarf Battle of Confey Battle of Corbridge Battle of Cynwit Battle of Derby Battle of Dollar Battle of Edington Battle of Englefield Battle of Epiphany Battle of Fitjar Battle of Florvåg Battle of Fulford Battle of Fýrisvellir Battle of Glenmama Battle of Hafrsfjord Battle of Helgeå Battle of Hingston Down Battle of the Holme Battle of Hjörungavágr Battle of Islandbridge Battle of Largs Battle of Leuven (891) Battle of London Bridge Battle of Lüneburg Heath Battle of Lyrskov Heath Battle of Mag Femen Battle of Maldon Battle of Meretun Battle of Nesjar Battle of Niså Battle of Norditi Battle of Pinhoe Battle of Rastarkalv Battle of Reading (871) Battle of Renfrew Battle of Remich Battle of Ringmere Battle of Rochester Battle of Sasireti Battle of Saucourt-en-Vimeu Battle of Skyhill Battle of Stainmore Battle of Stamford (894) Battle of Stamford (918) Battle of Stamford Bridge Battle of Stiklestad Battle of Strangford Lough Battle of Svolder Battle of Sulcoit Battle of Tara (Ireland) Battle of Tarbat Ness Battle of Tempsford Battle of Tettenhall Battle of Thetford Battle of Thimeon Battle of Trans-la-Forêt Battle of York Burning of Luimneach Viking raid on Galicia and Asturias Raids in the Rhineland Raid on Seville Sack of Santiago de Compostela Siege of Asselt Siege of Chartres (911) Siege of Constantinople (860) Sack of Paris Siege of Paris Cnut the Great's invasion of England
Arms, armour and fortifications	Berserker Great Heathen Army Hersir Hird Viking Age arms and armour Halberd Atgeir Skeggöx Dane axe Gjermundbu helmet Yarm helmet Sword Ulfberht Ingelrii Ring Fortress Raid Warfare and Tactics Shield-maiden Svinfylking Formation Varangian Guard
Historical figures	Airdeconut Amlaíb Cenncairech Amlaíb Cuarán Amlaíb Conung Aud the Deep-Minded (Ketilsdóttir) Auisle Bagsecg Berle-Kari Birka female Viking warrior Bjørn (floruit 856–58) Bjorn Asbrandsson Bjarni Herjólfsson Björn Ironside Bjorn the Easterner Cnut Egill Skallagrímsson Eohric of East Anglia Eric Bloodaxe Erik the Red Eric I of Denmark Eiríkr Hákonarson Freydís Eiríksdóttir Freygeirr Garðar Svavarsson Godfrid Haraldsson Godfrid, Duke of Frisia Grímur Kamban Gudrid Thorbjarnardóttir Gunnar Hámundarson Guthred Guthrum Hakon Rognvaldsson Haakon the Good Haakon Sigurdsson Halfdan Long-Leg Halfdan Ragnarsson Hagrold Harald Bluetooth Harald Fairhair Harald Hardrada Harald Wartooth Hastein Hemming Halfdansson Hrafna-Flóki Vilgerðarson Hvitserk Ingvar the Far-Travelled Ingólfr Arnarson Ivar the Boneless Jomsvikings Ketilsdóttir Ketill Flatnose Ketil Trout (Iceland) Lagertha Leif Erikson Magnus Barefoot Naddodd Náttfari Olaf Tryggvason Olav Haraldsson Olaf the White Olof Skötkonung Orm Storolfsson Ohthere of Hålogaland Ottir Palnatoke Ragnar Lodbrok Ragnar Ragnarsson Ragnhild Eriksdotter Ragnall ua Imair Raud the Strong Reginheri Rognvald Eysteinsson Rollo Rorik Rusla Snæfrithr Svásadottir Sigvaldi Strut-Haraldsson Sigurd Ring Sigurd Snake-in-the-Eye Sigurd the Stout Sitric Caech Skalla-Grímr Snorri Sturluson Steinunn Refsdóttir Styrbjörn the Strong Sweyn Asleifsson Sweyn Forkbeard Þorbjörg Lítilvölva Thorfinn the Mighty Thorfinn Torf-Einarsson Thorkell the Tall Thorir Hund Thorolf Kveldulfsson Thorstein the Red Tryggvi the Pretender Turgesius Valtoke Gormsson Vagn Åkesson Veborg Ubba Uí Ímair Unn the Deep-Minded
Runestones	Ballstorp Runestone Baltic area runestones Danish Runic Inscription 66 Danish Runic Inscription 154 Danish Runic Inscription 380 Egtved Runestone England runestones Greece runestones Gunnar's bridge runestones Hagby Runestones Hakon Jarl runestones Hällestad Runestones Ingvar runestones Italy runestones Karlevi Runestone Lingsberg Runestones Norra Härene Runestone Orkesta Runestones Runestones at Aspa Runestones of Högby Sædinge Runestone Sigtrygg Runestones Simris Runestones Sjörup Runestone Småland Runic Inscription 48 Södermanland Runic Inscription 174 Södermanland Runic Inscription 333 Sparlösa Runestone Stangeland stone Stone of Eric Runestone U 582 Uppland Runic Inscription 158 Varangian runestones Västergötland Runic Inscription 40 Västra Nöbbelöv Runestone Viking runestones
Related	Viking revival Viking Ship Museum (Oslo) Viking Ship Museum (Roskilde)

v т и германские народы
Ethnolinguistic group of Northern European origin primarily identified as speakers of Germanic languages
History	Nordic Bronze Age Germania Pre-Roman Iron Age Roman Iron Age Romano-Germanic culture Germanic Iron Age Viking Age
Early culture	Architecture Art Calendar Clothing Family Festivals Folklore Proto-Germanic folklore Anglo-Saxon mythology Continental Germanic mythology Norse mythology) Funerary practices Anglo-Saxon Norse Law Anglo-Saxon Norse Literature Anglo-Saxon Norse Names Gothic Numbers Paganism Anglo-Saxon Gothic Norse Rings Scripts Gothic alphabet Runes Symbology Warfare Anglo-Saxon Gothic and Vandal Viking
Languages	Germanic parent language Proto-Germanic language East Germanic languages North Germanic languages West Germanic languages
Groups	Alemanni Brisgavi Bucinobantes Lentienses Raetovari Adrabaecampi Angles Anglo-Saxons Ambrones Ampsivarii Angrivarii Armalausi Auiones Avarpi Baemi Baiuvarii Banochaemae Bastarnae Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Condrusi Eburones Paemani Segni Morini Nervii Bateinoi Betasii Brondings Bructeri Burgundians Buri Cananefates Caritni Casuari Chaedini Chaemae Chamavi Chali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbri Cobandi Corconti Cugerni Danes Dauciones Dulgubnii Favonae Firaesi Fosi Franks Ripuarian Franks Salian Franks Frisiavones Frisii Gambrivii Geats Gepids Goths Crimean Goths Greuthungi Gutones Ostrogoths Thervingi Thracian Goths Visigoths Gutes Harii Hermunduri Heruli Hilleviones Ingaevones Irminones Istvaeones Jutes Juthungi Lacringi Lemovii Lombards Heaðobards Lugii Diduni Helisii Helveconae Manimi Nahanarvali Marcomanni Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithones Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Saxons Semnones Sicambri Sciri Sitones Suarines Suebi Sunici Swedes Taifals Tencteri Teutons Thelir Thuringii Toxandri Treveri Triboci Tubantes Tulingi Tungri Ubii Usipetes Vagoth Vandals Hasdingi Silingi Vangiones Varisci Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
Christianization	Gothic Christianity Christianization of the Franks Christianisation of Anglo-Saxon England Christianization of Scandinavia Christianization of Iceland
Category