Финская мифология

Финская мифология обычно относится к фольклору финского язычества которого , современное возрождение практикуется небольшим процентом финского народа . У него много общих черт с эстонской и другими финскими мифологиями, а также с соседними балтийскими , славянскими и, в меньшей степени, скандинавскими мифологиями.

Финская мифология сохранилась в рамках устной традиции пения мифических стихов и фольклора вплоть до XIX века.

Из животных самым священным был медведь , настоящее имя которого никогда не произносилось вслух, что считалось неблагоприятным для охоты. Медведь («карху» по-фински) рассматривался как олицетворение праотцов, и по этой причине его называли многими иносказательно: mesikämmen («медовая лапа»), otso («бровий»), kontio («житель»). земли»), мецэн культаомена («золотое яблоко леса»). Его не считали строго богом.

История обучения

Первое историческое упоминание о финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . Агрикола предоставил список предполагаемых божеств Хяме ( по-шведски Тавастия) и Карьялы (Карелия). В нем подробно описаны двенадцать божеств в каждом регионе. их предполагаемые функции кратко изложены в стихотворной форме. (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было указано только одиннадцать божеств. не считая упоминания Агриколой Пиру , Дьявола). Согласно спискам, Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. Более поздние ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически пересматривать работы Агриколы. обнаружив, что большинство фигур в его списке были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народной мифологии или пояснительных легенд, культурными героями, христианскими святыми под альтернативными именами и, в одном случае, праздником урожая.

Книга Кристфрида Ганандера Mythologia Fennica , опубликованная в 1789 году, стала первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. В XIX веке исследования финского фольклора активизировались. Такие ученые, как Элиас Лённрот , Дж. Ф. Каян , М. А. Кастрен и DED Europaeus, путешествовали по Финляндии, записывая народные стихи в исполнении певцов руно (стихотворений), многие из которых были тайтаятами (специалистами по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как сыннит , которые дают мифические объяснения происхождения многих природных явлений. На основе этого материала Лённрот отредактировал « Калевалу», а также «Кантелетар» . Богатство народной поэзии, собранное в XIX веке, часто затрагивает дохристианские языческие темы и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.

Происхождение и устройство мира

Устройство мира согласно финской мифологии.

Считалось, что мир образовался из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в зависимости от традиции. В «Калевале» птица — это нырок , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное). Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла кокко . Считалось, что небо — это верхняя оболочка яйца; попеременно его видели как палатку, которую поддерживала колонна на северном полюсе, под Полярной звездой.

Было объяснено, что движение звезд вызвано вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе возник сильный вихрь из-за вращения небесного столба. Через этот вихрь души могли покинуть мир в страну мертвых, Туонелу .

Считалось, что Земля плоская. На краю Земли находился Линтукото , «дом птиц», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь называется Линнунрата. «тропа птиц», поскольку считалось, что по ней птицы перемещаются в Линтукото и обратно. В современном финском языке слово линтукото означает воображаемое счастливое, теплое и мирное место, похожее на рай.

Птицы имели и другое значение. Птицы приносили душу человека в тело в момент рождения и забирали ее в момент смерти. В некоторых местностях необходимо было иметь рядом деревянную фигурку птицы, чтобы душа не ускользнула во время сна. Это Сиэлулинту , «душа-птица», защищала душу от заблудения в путях мечтаний.

Водоплавающие птицы очень распространены в сказках, а также на каменных рисунках и резьбе, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Туонела, земля мертвых

Основная статья: Туонела

Туонела была страной мертвых: подземным домом или городом для всех мертвых людей, без морального осуждения. Это было темное и безжизненное место, где все спали навсегда. Достаточно смелый шаман мог отправиться в Туонелу в трансе, чтобы попросить совета у предков. Для этого нужно было пересечь темную реку Туонела. Если бы у шамана была веская причина, за ними приплыла бы лодка. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, заставляя их думать, что они на самом деле мертвы.

Укко, бог неба и грома

Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. От его имени происходит финское слово, обозначающее гром, «ukkonen» (маленький Укко) или «ukonilma» (погода Укко). В «Калевале» его также называют «илиджумала» (сверхбог, Верховный Бог). Все свои появления в мифах он совершает исключительно благодаря природным эффектам.

Истоки Укко, вероятно, происходят от балтийских перконов и старшего финского бога неба Ильмаринена . В то время как Укко занял позицию Ильмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога камня. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают выковку звезд на куполе неба и волшебной мельницы изобилия Сампо .

Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнию . Пока Укко и его жена Акка («старуха») совокуплялись, разразилась гроза. Он создавал грозы, проезжая на своей колеснице по облакам. Исходным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки, принадлежащий культуре боевых топоров . Молот Укко Васара (букв. «молот»), вероятно, изначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла были заброшены каменные орудия, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, оставшееся после удара молнии. Шаманы собирали и хранили каменные топоры, поскольку считалось, что они обладают сверхъестественной силой.

Герои, боги и духи

Велламо , жена Ахти и богиня воды, изображенная в виде русалки на гербе Пяйянне Тавастии .

• Ахти (или Ахто ), бог глубин, даритель рыбы .
• Аджатар (иногда Аджаттара ), злой лесной дух.
• Акка («старушка»), женский дух, женский аналог «Укко».
• Акрас , бог плодородия и защитник растений, особенно репы.
• Антеро Випунен , умерший великан, защитник глубоких знаний и магии.
• Этияйнен
• Хииси , демон , первоначально означавший священную рощу, позже — подлый гоблин .
• Ику-Турсо , злобное морское чудовище; вероятно, то же самое, что и Турсас.
• Ильмаринен , великий кузнец , создатель неба. Спроектировал Сампо мельницу удачи . Первоначально мужской дух воздуха.
• Ильматар , женский дух воздуха; дочь первобытной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямёйнена в Калевале .
• Джумала , общее имя главного божества. Первоначально имя, данное финнами небу, богу неба и верховному богу. Позже тайвас и Укко использовались как имена неба и бога неба. Это слово означает «бог» и позже использовалось для обозначения христианского Бога . Происхождение слова неизвестно — некоторые возможные объяснения — происхождение от Джомали , верховного божества пермяков , и происхождение от эстонского слова jume .
• Калеванпойка (сын/человек Калева ), герой-гигант, способный вырубать леса и косить огромные луга, идентичный эстонскому национальному эпическому герою Калевипоэгу .
• Каве, древний бог неба, позже божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева .
• Куллерво , трагический антигерой. Модель Турина Турамбара из » Толкиена « Сильмариллиона .
• Куутар , богиня Луны .
• Лемминкяйнен ( Ахти Саарелайнен , Каукомиели ), дерзкий герой.
• Лемпо стал синонимом демона в христианскую эпоху.
• Лалли , финн, согласно легенде, убивший святого Генриха Уппсальского на льду озера Кёйлиё.
• Лоухи , матриарх Похъёлы , хозяйка Подземного мира.
• Ловиатар , слепая дочь Туони и мать Девяти болезней .
• Луоннотар , дух природы, женский творец.
• Меннинкяйнен , сказочный дух, гном, гном какой-то.
• Мецянваки, дух леса, лесное существо.
• Миликки , жена Тапио, богини леса.
• Нюрикки , бог охоты, был сыном Тапио.
• Някки , грозный дух заводей, колодцев и мостов (злобное и красивое женственное существо с женским телом и рыбьей спиной, которое в эстонской мифологии льстит мужчинам в воду). То же, что и Никс .
• Отсо , дух медведя (один из многих многословных эпитетов).
• Пяйватяр , богиня Солнца
• Пекко (или Пеллон Пекко ), бог сельскохозяйственных культур, особенно ячменя и пивоварения.
• Перкеле , Дьявол . Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с появлением христианской религии. Родственен балтийским перкунам и германскому Тору .
• Пеллерво (или Сампса Пеллервойнен ), бог урожая.
• Дворовый гном , хранитель двора.
• Пиру , дух, демон . Вероятно, более позднее заимствованное слово, связанное со словом «дух».
• Рахко , карельский бог времени; Рахко смолит луну, описывает фазы луны.
• Сурма , олицетворение насильственной смерти.
• гном , хранитель сауны . Саунный
• Тапио , бог леса.
• Теллерво , богиня леса, дочь Тапио и Миликки.
• Тонтту , в целом добрый опекун . Первоначально покровитель обрабатываемой земли, хранитель участка.
• Туонетар — имя, относящееся как к любовнице, так и к дочери Туони.
• Туони , олицетворение Смерти .
• Турсас , тавастийский бог войны. Может быть то же самое, что германский Тир .
• Тууликки , дочь Тапио и Миликки, богини животных.
• Укко («старик») бог неба и грома, родственный Тору (эстонское Таара ).
• Велламо , жена Ахти, богини моря, озер и бурь. Нынешнее изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-хяме .
• Веденемо («мать вод»), карельская богиня воды Карельского региона, напоминает русалку, с телом рыбы, туловищем и головой женщины. Подобно греческой сирене, она поет и соблазняет людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы умилостивить Веденемо, и ее появление считалось крайне плохим предзнаменованием.
• Вяйнямёйнен , старый и мудрый человек, обладавший могучим, волшебным голосом. Также относится к эстонскому Ванемуйне . Центральный персонаж финского фольклора, главный герой « Калевалы» .

Места

• Кёпелинвуори ( Раатикко ); куда уходят женщины, умирающие девственницами, а позже место, где ведьмы встречаются на Пасху.
• Туонела ; (также Манала, Похьола ) обитель мертвых, Подземный мир.
• Вяйнёля (также известная как Земля Калевалы )
• Север
• Аарнивалкеа , вечный огонь, обозначающий место зарытого сокровища.
• Линтукото , мифическое место, где, как считалось, зимой жили перелетные птицы, это слово на финском языке используется как метафора счастливого места.

Животные

• Бурый медведь ; медведь считался самым священным из животных в финской мифологии, упоминался лишь эвфемизмами (см. табу и ноа-имя ). За убийством медведя следовал большой пир в честь медведя ( пейжайсет ), где значительная часть торжества заключалась в убеждении духа медведя в том, что он умер случайно, а не был убит. После этого череп медведя повесили высоко на сосне, чтобы его дух мог вернуться на небеса. Калевала на медведе.
• Лебедь Туонелы ; ( «Лебедь Туонелы» ).
• Лось Хииси ; ( Спрятать лося ).

Артефакты

• Сампо — магический артефакт , приносивший удачу своему владельцу. Согласно « интерпретации Лённрота в Калевале» , это была мельница, производившая муку , соль и золото из воздуха.
• Вяйнямёйнена Волшебное кантеле , сделанное им из пасти огромной щуки и волос барышни.
• Большой меч Вяйнямёйнена, сияющий, как солнце, и необычайно острый.

См. также

• Эстонская мифология
• Финское язычество
• Современное финское язычество

Ссылки

• Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кит Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано Финским литературным обществом в 1993 году.
• Хольмберг, Уно. (1964). Финно-угорский, сибирский . Мифология всех рас , Том. IV (под редакцией Джона Арнотта Маккалоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
• Пентикайнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , расширенное изд. Перевод Ритвы Пум. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
• Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: Эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
• Пентикайнен, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это Финляндия
• Зима, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзан Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
• Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Тома Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Университетом Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон.

Дальнейшее чтение

• Старк-Арола, Лаура (2002). Миф и менталитет: исследования фольклора и народной мысли . Хельсинки: Финское литературное общество. ISBN  978-951-746-371-3 .
• Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии», Устная традиция 15: 145-158.