Лошадь в скандинавской мифологии

Всадник на камне Тьянгвиде , интерпретируемый как Один на Слейпнире .

Лошадь в скандинавской мифологии — важнейшее по своей роли животное, как в текстах, Эддах и сагах , так и в представлениях и культах . Почти всегда названная лошадь связана с богами Асиром и Ваниром , с героями или их врагами в скандинавской мифологии . Лошадь — это больше, чем просто средство передвижения, поскольку она находится в центре многочисленных ритуалов плодородия , связанных с богом Фрейром . тесно связанный с космогонией древних германо-скандинавов и с глубокой шаманской символикой, На этот психопомп, возложена задача переноса умерших в Валгаллу . Конь тянет колесницу солнца и луны и освещает мир своей гривой. Он связан со многими жизненно важными элементами, такими как свет, воздух, вода и огонь. Лошадь-самец также высоко ценится по сравнению с кобылой.

Эта важность в основополагающих текстах и ​​сагах отражает высокую ценность лошади среди скандинавских народов, о чем также свидетельствуют ритуалы, связанные с ее жертвоприношением, потреблением ее мяса или использованием частей ее тела, которые, как считается, приносят защиту и плодородие. Его кости использовались как инструменты черной магии в сагах . Демонизация и борьба с конными традициями и ритуалами, такими как гиппофагия , были ключевым элементом христианизации нордических регионов Германии , Скандинавии и Исландии .

Общие сведения

В археологии, как и в «Прозаической Эдде» , лошадь — самое важное животное в скандинавской мифологии. Жертвенные лошади, связанные с божествами, являются одними из старейших археологических находок в этих регионах. Тексты отражают общество и обычаи того времени, ясно показывая, по словам Марка-Андре Вагнера , что лошадь считалась « двойником человека» и «формой сил», как в основополагающих текстах, обрядах, так и в менталитете. немцев.

Это связано с мировоззрением, основанным на восприятии природы, лежащим в основе мифов. Лошади (как и боги, растения и люди) олицетворяют силы космоса и природы. В 1930 году В. Стеллер постулировал существование оригинального германского бога-коня. Первым настоящим исследованием на эту тему была книга Гуторма Гьессинга «Hesten i forhistorisk kunst og kultus» (1943), в которой он развивает идею лошади как древнего символа плодородия в скандинавской мифологии в связи с богом Фрейром. Во-вторых, он видел связь с Одина . культом смерти воина

Лошади в текстах

Письменные источники происходят в основном из « Прозаической Эдды» и « Поэтической Эдды» , а также из саг. Хотя они не всегда содержат много мифологических элементов, они дают точное представление о культах этого животного и его значении для древних германо-скандинавов, а, следовательно, и о причинах его места в основополагающих текстах. Нафнаþулур , , форма мнемонического перечисления в прозе Снорри Стурлусона « Эдда» содержит большое количество имен лошадей: Храфн, Слейпнир , Валр, Леттфети , Тьялдари, Гуллтоппр , Готи, Соти, Мор, Лунгр, Марр, Вигг, Штуффр, Скаэвадр, Блакр, Тегн, Силфртоппр, Факр, Гуллфакси , Йор и Блодугофи .

Лошади богов Асов

См. также: Асир

Первая страница рукописи ÍB 299 4to Прозаической Эдды , на которой изображены Один, Хеймдалль и Слейпнир, среди других.

Лошади, принадлежащие богам Асов, упоминаются в «Гримнисмале» (30) и «Гилфагиннинге» (15). Гуллтопп приписывается богу Хеймдаллю в «Бальдре драумаре» , где бог едет на этом животном как часть похоронной процессии, чтобы отпраздновать кремацию Бальдра.

В Гримнисмале

Смотрите также: Гримнисмал

В эддической поэме Grímnismál приводятся следующие имена:

Рад и Гиллир,
Стекло и спидсерфинг,
Силльфринтопп и Нерв,
Гисл и Фальхофнир,
Гуллтопп и Леттфети;
На этих горах Асы
Ездить каждый день
Когда они идут на совет,
У подножья Иггдрасиля .

- Юмор (30)

В рождении Гильфа

См. также: Gylfaginning

» «Гилфагиннинг Снорри Стурлусона в прозе «Эдда » повторяет этот список, добавляя Слейпнира «Тот, кто скользит», восьминогого коня Одина; и Глен или Гленр.

Каждый день асы едут по мосту Бифрёст , также известному как мост асов. Вот имена лошадей асов: Слейпнир — лучший, принадлежащий Одину и имеющий восемь ног. Второй — Гладр, третий — Гиллир, четвертый — Гленр, пятый — Скейдбримир, шестой — Силфринтоппр, седьмой — Синир, восьмой — Гисл, девятый — Фальхофнир, десятый — Гуллтоппр, одиннадцатый — Леттфети. Вместе с ним сгорела лошадь Бальдра; и Тор предстает перед судом.

— Гильфагиннинг (15)

Один и его конь Слейпнир, с рисунка Артура Рэкхема .

Скользкий

См. также: Слейпнир

Слейпнир занимает особое место в мифологических текстах, будучи одновременно наиболее описанной и наиболее часто упоминаемой лошадью озов. Слейпнир означает «планер». Это появляется в Гримнисмале , Победная речь , Мечты Бальдра , Стихотворение-гимн и фантастика . Это восьминогое животное могло передвигаться как по морю, так и по воздуху и было сыном бога Локи и могучего жеребца Свадильфари . «Лучшая из всех лошадей» и самая быстрая, по словам Снорри Стурлусона, он стал ездовым животным Одина, отвез его в регион Хель и одолжил его своему посланнику Хермодру для совершения того же путешествия; однако бог использовал его в основном для того, чтобы пересечь мост Биврёст и добраться до третьего корня Иггдрасиля, где проводился совет богов. « Прозаическая Эдда» дает много подробностей об обстоятельствах рождения Слейпнира и указывает, например, что он серого цвета. Он также является предком лошади Грани .

Другие божественные и космогонические лошади

Волки преследуют лунную колесницу Мани и солнечную колесницу Сол , запряженные Арвакром и Алсвиром .

Гна и его конь Хофварпнир рядом с . троном Фригг 1882 года Иллюстрация Карла Эмиля Доплера .

Основные статьи: Арвакр и Алсвир , Свадильфари , Скинфакси и Хримфакси , а также Гуллфакси.

Нотт верхом на Хримфакси XIX века , с картины Питера Николаи Арбо .

Великан -мастер-строитель и его конь Свадильфари .

В скандинавской мифологии упоминаются и другие лошади, связанные с божествами или играющие роль в космогонии. « Гилфагиннинг » (35) раскрывает происхождение Слейпнира и подробно упоминает коня Свадильфари. Лошадь также часто была объектом восхищения в « Поэтической Эдде» из-за ее формы и скорости. Кеннингсы сравнивали корабли и лошадей, особенно в «Поэтической Эдде» , разделе « Песни о Сигурде , Убийце драконов» (16). Арвакр и Алсвидр («Ранняя пташка» и «Очень быстрая») — две лошади, которые каждый день тянут по небу колесницу богини Соль. их гривы излучают дневной свет. Скинфакси и Хримфакси («Сияющая грива» и «Инейная грива») — это, по словам Снорри Стурлусона, две другие космогонические лошади. Один принадлежит олицетворению ночи Нотту , который ездит на нем ночью, другой — олицетворению дня Дагру , который ездит на нем днем. Первый пускает слюни пеной, превращающейся в утреннюю росу, а второй освещает мир своей гривой .

В Нафнаулуре Прозаической Эдды , Блодугофи иногда переводимое на английский язык как Блодугофи «кровавое копыто», была лошадью, способной пройти сквозь огонь и тьму, и принадлежала Фрейру. В Скирнисмале «Поэтической Эдды » Фрейр дал Скирниру лошадь, способную бежать сквозь огонь, в Ётунхейм, чтобы встретиться с великаншей Герд ; имя животного не было названо, но, скорее всего, это был Блодугофи . Гуллфакси («Золотая грива») была в Скалдскапармале (17) лошадью, первоначально принадлежавшей великану Хрунгниру . Победив великана, Тор отдал его своему сыну Магни в награду за помощь.

Хофварпнир «Тот, кто бросает копыта» или «Тот, кто бьет копытами» был конем богини Гны , способным передвигаться по воздуху и по морю. Упоминается в «Прозаической Эдде» , он был сыном Хамскерпира. и Гардрофа, «Сломатель заборов».

я не летаю
Хотя я думаю
Чтобы пересечь небеса
Над Хофварпниром
Тот, который был у Хамскерпира
С Гаррофой

- Гильфагиннинг (35)

Якоб Гримм отметил, что Гна не считалась крылатой богиней, но что ее гора Хофварпнир, возможно, была крылатой лошадью , как Пегас в греческой мифологии . Джон Линдоу добавил, что Хамскерпир и Гардрофа совершенно неизвестны другим источникам скандинавской мифологии, и что если бы у них был связанный миф, он, возможно, не сохранился бы.

Свадильфари или Свадильфари «Тот, кто совершает трудные путешествия», или «Тот, кто совершает несчастные путешествия» это жеребец , породивший Слейпнира, а Локи превратился в кобылу согласно Хиндлулйоду (40). Снорри В «Gylfaginning» (42) говорится, что он принадлежит к великим мастерам-строителям и внес свой вклад в строительство Асгарда .

Лошади-валькирии описаны в « Хельгаквиде Хьёрвардссонаре» :

Когда лошади подняли головы, роса с их грив
упал в глубокие долины

- Хельгаквида Хьёрвардссона (28)

Это описание напоминает Хримфакси .

Лошади героев и саг

См. также: Грани

Грани основан на иллюстрации Фредрика Сандера в шведском издании « Поэтической Эдды» 1893 года.

Лошадь занимает видное место в сагах и героических сказаниях « Поэтической Эдды» . В шведской саге об Инглингаре король может подарить три очень драгоценные вещи, а именно: хорошую лошадь, золотое седло и прекрасный корабль. Фрейфакси , «Грива Фрейра», — лошадь, посвящённая богу Фрейру, принадлежащая главному герою саги о Храфнкелле . Он поклялся, что будет ездить на нем один и убьет любого, кто попытается на него взобраться. Нарушение этой клятвы — главный элемент сюжета саги. Когда сын его соседа едет на Фрейфакси, чтобы вернуть сбежавшую овцу, Храфнкелл остается верным своей клятве и убивает его.

Грани — серая лошадь, произошедшая с горы Одина Слейпнира. Его поймал и сел на него герой Сигурд (или Зигфрид) из саги о Вельсунгах (13) по совету старика, который на самом деле является замаскированным богом Одином. Затем эта лошадь сопровождает Сигурда во всех его приключениях. Грани обладает чудесными способностями, огромной силой и недюжинным интеллектом. как он доказал, когда прорвался сквозь огненное кольцо, окружавшее валькирию Брунгильду (27), затем оплакивал смерть своего хозяина вместе с женой Гудрун . В Рихарда Вагнера опере «Кольцо Нибелунгов » Гране — это имя лошади Брюнехильды. Готи, еще одна лошадь, упомянутая в легенде о Сигурде, — это ездовое животное кровного брата Сигурда, Гюнтера . Готи бежит из ада, окружающего валькирию Брунгильду, вынуждая Сигурда одолжить Гюнтеру своего скакуна Грани.

Другие лошади

Снорри Стурлусон неоднократно упоминает нескольких лошадей, принадлежавших королям, и подчеркивает их страсть к этим животным. По мнению Хеймскринглы , Норвежский король Эдгилс любил щедрых коней и кормил двоих лучших в свое время. Одного звали Сленгвир, другого – Храфн. Кобыла, которую он взял после смерти короля Ала, родила еще одну дестье с таким же именем. Адильс представил Храфна Годгесту, королю Гельголанда , но однажды вождь оседлал ее, не сумев остановить, и пал насмерть.

Короли Аллрек и Кирек укротили коней и превзошли всех остальных в искусстве верховой езды . Они соперничали друг с другом, чтобы узнать, кто победит благодаря мастерству наездника или красоте верховой езды. Однажды два брата, увлеченные пылом своих лошадей, не вернулись. Были найдены только их трупы. Они пали жертвой своей любимой страсти. Другие следы лошадей из скандинавской мифологии можно найти в имени английского героя Хенгиста (что означает «жеребец») и его брата Хорса , «лошадь».

Анализ

Согласно « Прозаической Эдде» , лошадьми владели только боги-мужчины; двенадцать богов-озиров делили одиннадцать, и Тор был единственным, у кого не было коня, так как он совершил путешествие по мосту Биврёста пешком. Очень «гуманизированные» скандинавские боги, по-видимому, озабочены теми же проблемами, что и люди на земле, поскольку хорошая лошадь необходима даже богу. Большинство лошадей Асов не были связаны с каким-либо конкретным божеством, за исключением Слейпнира и Гуллтоппа. Других письменных сведений об этих горах нет, кроме тех, которые дают этимология их названий.

Этимология асской лошади

несколько переводов имен лошадей асов со древнескандинавского языка Было предложено , в частности на французский язык Режисом Бойером и Франсуа-Ксавье Диллманном , на немецкий язык Рудольфом Симеком и на английский язык Джоном Линдоу и Кэролайн Ларрингтон . Рад , или Glaðr означает «Радостный». или «Сияющий»; Гиллир «Золотой»; Глер «Ясный» или «Прозрачный»; Скейдбримир или Скейдбримир «Тот, кто фыркает во время гонки» или «Тот, кто фыркает во время скачки»; Силфринтопп или Силфринтоппр «Серебряный тупет» или «Серебряная грива»; Синир «Нервный»; Гисл «Сияющий»; Фальхофнир «Тот, чьи копыта покрыты волосами» или «Тот, чьи копыта легки»; Гуллтопп или Гуллтоппр «Золотая голова» или «Золотая грива», и Леттфети «Легкое копыто ».

Презрение к кобыле

Постоянной чертой текстов скандинавской мифологии является презрение к кобыле, что объясняет стыд, который испытал Локи, когда он превратился в кобылу, чтобы соблазнить Свадильфари и родить Слейпнира. Это презрение отражено в «Скальдскапармале» , где Хрунгнир, глиняный человек, зачатый великанами, имеет сердце кобылы: испуганный, он мочится сам, когда видит Тора . В сагах кобыла является символом пассивного гомосексуализма, и само использование этого имени для обозначения мужчины становилось оскорблением. Эту особенность можно найти в концепции немецко-скандинавского общества, которая довольно патриархальна и воинственна. Обмен оскорблениями в Хельгаквиде Хьёрвардссонаре жеребца подчеркивает символ господства и власти, представленный фаллосом , в то время как кобыла представляет собой изнасилованного человека или пассивного гомосексуалиста. Это контрастирует с древними кельтскими и греческими традициями «кобылы-богини». Фрейю ассоциируют со многими животными (кошкой, ястребом), и ее иногда называют Джодис, «Жеребец-дизе». но в скандинавской мифологии нет ассоциации кобылы с божеством.

Археологические и иконографические источники

Лошадь также присутствует в художественных изображениях периодов скандинавской мифологии. В эпоху бронзы на шведской наскальной гравюре изображена фигура, фаллос которой заканчивается головой лошади; он мог быть посвящен Одину или Фрейру и представляет собой самое раннее известное свидетельство культа плодородия в этих регионах. Другое возможное свидетельство, найденное в Фаардале в Норвегии, представляет собой женскую статуэтку просторной формы, сопровождаемую лошадью со змеиным телом. Это могло быть женское божество плодородия или жрица, руководящая культом такого типа с помощью лошади.

Принято считать, что Слейпнир изображен на нескольких изображенных камнях Готланда примерно VII века, включая камень Тьянгвиде и камень Ардре VIII . Одной из возможных интерпретаций этих готландских камней, ввиду их фаллической формы или формы «замочной скважины», является также культ плодородия. К этой же функции относится и присутствие лошадей в текстах рунических амулетов.

Солнечная колесница Трундхольма

Основная статья: Солнечная колесница Трундхольма

Солнечная колесница Трундхольма.

Доказательством древней ассоциации лошади и Солнца у германо-скандинавских народов является находка в Дании древней бронзы, известной как «Солнечная колесница Трундхольма», изображающей Солнце, запряженной лошадью и датируемой примерно 1400 годом до нашей эры. . Животное тянет звезду днем ​​(или летом), в отличие от лодки, которую оно использует ночью (или зимой), согласно дуализму, о котором также свидетельствуют наскальные гравюры бронзового века.

Эваз

Основная статья: Эваз

Эваз Руна целиком посвящена лошади в алфавите футарка , но само название не связано с конными мифами. Сами формы брактеатов с лошадьми кажутся не связанными с содержащимся в них текстом. С другой стороны, руна «е» в «Эваз» сама по себе напрямую связана с плодородием, связывая руну с королями, божествами и сверхъестественным царством, а не с функцией воина.

Символизм

Валькирия картины Эмиля Баярда (1837-1831 гг.).

Как и во всех других традициях, лошадь имеет разное значение в скандинавской мифологии. Древние скандинавские народы были мистической цивилизацией верховой езды, где шаманизм имел большое значение, и вполне естественно, что они приписывали лошади множество сил. Лошадь по своей сути не является ни доброй, ни злой, поскольку она ассоциируется как с богами, так и с великанами , с ночью (через Хримфакси ) и днем. Лошадь является центральным посредником в скандинавском обществе и, возможно, играла посредническую роль между дикими и домашними животными, поскольку большие стада диких лошадей все еще можно было найти, по крайней мере, до 10 века. На нем можно было ездить по равнинам так же легко, как и по гористой местности, и эта особенность, возможно, способствовала его особому месту в основополагающих текстах.

Швейцарский психиатр Карл Густав Юнг , проведший ряд исследований символики лошади в психоанализе интимную связь между всадником и лошадью , отмечает в сказках и легендах . Герой и его конь «кажется ему, олицетворяют идею человека с подвластной ему инстинктивной сферой». Легенды приписывают лошадям характеры, которые, по его мнению, психологически связаны с бессознательным человека, поскольку лошади наделены ясновидением, обладают мантическими способностями, а также могут видеть призраков . Копыто лошади, часто антропоморфизированное , имеет важное символическое качество, и он показывает это в критические моменты: во время похищения Хаддинга копыто Слейпнира внезапно появляется под плащом Вотана , например, и Юнг видит в этом вторжение символизированного бессознательного содержания. Существуют параллели между верованиями кельтов и викингов. В саге о Лаксдоэле , написанной в Исландии, герой Кьяртан (бабушка которого ирландка) отвергает белых лошадей с красными ушами. В кельтской литературе это масть лошадей из Потустороннего мира .

Транспортное средство и психопомп

Одним из самых ранних символов лошади, по-видимому, является, как и в большинстве религий, символ транспортного средства, движимого волей человека, как показано Одином верхом на Слейпнире между девятью мирами. Руна Райдо , присутствующая в футарке, означает одновременно «езда» и «путешествие». В своей диссертации Марк-Андре Вагнер указывает, что понятие движения в смысле жизненного порыва чаще всего присутствует в этимологии немецких терминов, связанных с конным спортом. Лошадь рассматривается как связующее звено между двумя мирами: миром живых и миром мертвых. что определяет его место как священного животного. Он добавляет, что роль лошади как проводника душ умерших («Психонасос») изобилует текстами, особенно когда Хермодр посещает дом Хель верхом на лошади.

Юнг, который также отмечает психопомпический аспект Слейпнира и ездовых животных валькирий, рассматривает лошадь как один из наиболее фундаментальных архетипов мифологии, близких к символике древа жизни . Подобно Древу Жизни, оно связывает все уровни космоса: земной план, по которому оно движется, подземный план, с которым он знаком, и небесный план. Улла Луманд цитирует Слейпнира и летающую лошадь Хофварпнира как «яркие примеры» промежуточных лошадей между землей и небом, между Асгардом, Мидгардом и Утгардом , между миром смертных и подземным миром в скандинавской мифологии. Это делает лошадь лучшим животным для проводника мертвецов в их путешествии в загробный мир, самое первое ее качество — подвижность.

Жизнь и плодородие

По мнению Жана Клотта и Андре Леруа-Гурана , связь лошади с фаллическими культами может восходить к индоевропейской предыстории. но этот культ засвидетельствован только в германской области в бронзовом веке, с участием и других животных. Как фаллический символ лошадь (только мужского пола) является символом сексуального доминирования и оплодотворяющей силы. У богов ванов лошадь выступает как существо, поддерживающее и сохраняющее жизнь. Эта ассоциация также включает в себя понятие сексуальной энергии, присутствующее сегодня в германской этимологии.

Смерть

Лошадь во многом связана со смертью: она возвещает о ней, дарит и защищает умершего. Эту символику следует рассматривать в более широком контексте нордического языческого видения смерти как части целого и цикла. в сочетании с гиппомантией , гаданием на лошадях. Многие лошади были слугами или предвестниками смерти. Сага о Ватнсделе рассказывает о сне Торкеля Силфри о рыжей лошади. Его жена видит в этом угрозу грядущей смерти, поскольку «эту лошадь зовут Марр, а Марр — дух-хранитель ( фюльгья ) человека». Вскоре после этого Токел Силфри умирает. В саге о Стурлунгаре Сигвату Стурлусону снится, что его конь Фёльски входит в комнату, где он находится, пожирает всю еду и тарелки и спрашивает, почему его не пригласили. Режи Бойер также интерпретирует это как предзнаменование смерти. В саге о Сварфделе , написанной около 1300 года, убитый Клауфи снова появляется верхом на запряженной в воздухе серой лошади и предсказывает смерть своего кузена, которая неизбежно сбывается.

Огонь и свет

Лошади также связаны с символикой огня и света, а также с символикой молнии; таким образом, Сигурд перепрыгнул через ад Ватерлоэ, окружающий Брунехильду, «восседая на Грани , громовом коне, который спускается со Слейпнира и который один не уклоняется от огня», говорит Юнг. Лошадь Фрейра могла проехать сквозь огонь. Лошади часто участвуют в том, чтобы тянуть солнце и освещать мир: Скинфакси освещает мир своей гривой света, Арвак и Алсвир тянут солнечную колесницу.

Вода

Древние скандинавы Балтийского и Северного морей также выдвинули предположение о тесной связи между лошадью и водой, и, по словам Марлен Баум, они были первыми людьми, которые это сделали. Эту ассоциацию можно увидеть в кеннинге , что означает «волновая лошадь», который относится к самым длинным лодкам, которыми пользовались викинги.

Воздух

Поездка валькирий на своих «облачных конях».

Воздушный символизм лошади подчеркивается много раз, особенно в Слейпнире, чьи восемь ног позволяли ему бегать как по земле, так и в воздухе, и который также обладал особой связью с ветром и, как следствие, со скоростью. Юнг видел в Слейпнире «импульс боли, но также и импульс миграции, символ ветра, который дует над равнинами и приглашает человека бежать из дома». а облака описывались как кони валькирий.

Лошади в поклонении

См. Также: Поклонение лошадям.

Современная исландская лошадь не подвергалась никаким иностранным скрещиваниям с 1000 года и поэтому считается, что она очень близка к лошадям древних скандинавов.

До христианизации лошадь была основой многочисленных культурных практик. Подавляющее большинство из них были связаны с поддержанием рождаемости. По мнению Марка-Андре Вагнера, лошадь, считающаяся связующим звеном между духами земли, самой землей и человечеством, олицетворяла космический жизненный цикл, и ее регулярные жертвоприношения были предназначены для его поддержания. Его голова обнаруживает тесную связь с понятием королевской власти. и как воплощение принципа удобрения. Череп лошади использовался в апотропных ритуалах.

Культы плодородия

Смотрите также: Гиппофагия

Подавляющее большинство конских культов включает в себя аграрные обряды плодовитости и плодородия, причем в этой роли лошадь во многом затмевает других животных. Археологические свидетельства скудны, но многие сохранившиеся формы германских сельских традиций свидетельствуют об их существовании в более ранние времена. Большинство этих ритуалов демонстрируют тесную связь с богом Фрейром. Согласно « Флатейярбоку» , король Олав обнаружил языческий храм в Тронхейме , Норвегия, с лошадьми, посвященными богу для жертвоприношения, на которых ему было запрещено ездить. Дальнейшие свидетельства этой ассоциации можно найти в саге о Храфнкелле , где богу посвящен Фрейфакси («грива Фрейра»).

Жертва плодородия

Белых лошадей часто приносили в жертву.

Лошадей традиционно приносили в жертву для ритуалов защиты и плодородия, а затем съедали их мясо. Считалось, что сила этого животного, считавшегося джинном плодородия, передавалась его владельцу или палачу . Материковые викинги Герна приносили в жертву белых лошадей и регулярно употребляли их мясо.

Выберите эпизод

См. Также: Эпизод Вёльсы

Völsa þáttr , текст XIV века, раскрывает тесную связь между лошадью и этим древним культом плодородия. Супруги норвежских фермеров готовят свою лошадь к употреблению после ее смерти, следуя языческой традиции. Они хранят пенис животного, считая его богом (это частичное представление, поскольку на самом деле объект является подношением Мёрниру). Каждый вечер пенис передают из рук в руки и читают заклинательную строфу, пока об этом не узнает король Олаф и не обратит весь дом в христианство. Режис Бойер и другие специалисты полагают, что Völsa þáttr свидетельствует об «очень древних ритуальных практиках». и подчеркивает священную природу лошади, что подтверждается многочисленными другими источниками, а также ее связь с Фрейром. Казалось бы, сохранение и почитание пениса животного было обычной практикой вплоть до христианизации (и продолжалось в Норвегии до 14 века), и что либо сам секс, либо божество, которому его предлагали, были поставщиками изобилия и плодородия. , как часть аграрного обряда по возрождению природы. Согласно этому убеждению, оплодотворяющая сила, приписываемая лошади, влияла на рост растительности.

Жеребец боевой

См. Также: Организованные конные бои.

Исландская практика борьбы жеребцов задокументирована в сагах. Режис Бойер видит в этой жестокой форме развлечения возможное бессознательное выживание культа Фрейра. Эти бои продолжались по всей Скандинавии до 19 века. а этнологические данные связывают их с обрядом плодородия.

Погребальное богослужение

Смотрите также: Психопомп

Археологические находки, особенно в Исландии в X веке, позволяют предположить, что лошади играли важную роль в погребальных практиках: лошади, наделенные сказочными способностями, упоминаются в основополагающих текстах как Валгаллы, так и Хель, подтверждая их статус животных-психопомп. Лошадей, найденных захороненными в Исландии, чаще всего хоронили индивидуально вместе со своим хозяином, иногда оседлав и обуздав, предположительно для того, чтобы доставить последнего в Валгаллу. Хотя нет уверенности в том, что лошади были наиболее часто ритуально приносимыми в жертву животными среди древних скандинавов, есть все основания полагать, что большое их количество приносилось в жертву и съедалось на поминках.

Шаманизм и колдовство

Череп лошади

См. Также: Шаманизм и магия (сверхъестественное).

Лошадь — животное шаманизма, инструмент трансов и маска во время ритуалов инициации, а также демон смерти и инструмент черной магии через свои кости. Согласно саге об Эгилле , нидстёнг — это кол, в который вбивают череп лошади, который затем направляют в сторону жертвы и проклинают . Однако точное значение слова niðstöng установить трудно. В саге о Ватнсдале также упоминается кол с головой лошади. Эти обряды не были подхвачены неоязыческими движениями, такими как язычество .

Священные свадьбы и королевская власть

Фрагменты информации позволяют предположить, что жертвоприношение белого коня практиковалось как часть священного брака. В « Хеймскрингле» сага о Хоконе I из Норвегии рассказывает, как ему пришлось выпить бульон, приготовленный из мяса ритуально принесенной в жертву лошади. Эта история соответствует германскому восприятию лошади как символа суверенитета и необходимости ритуальной связи короля со своим королевством. Обряды плодородия и изобилия были для государя способом обеспечить хорошее здоровье земель, которыми он правил.

христианизация

Смотрите также: христианизация Скандинавии

Во время христианизации Германии и Скандинавии христианские власти боролись со всеми обрядами и традициями, связанными с лошадью, чтобы способствовать религиозному обращению. По мнению таких специалистов, как Улла Луман и Франсуа-Ксавье Дильманн , употребление конины после принесения в жертву животного было обычаем, который евангелисты Германии, Скандинавии и Исландии пытались искоренить. Папа Григорий III запретил гиппофагию в 732 году, назвав ее «грязной практикой». В Исландии одним из первых запретов Церкви был запрет гиппофагии. Сначала Папа потребовал, чтобы местное население, принявшее христианство, отказалось от этой практики, ассимилированной с язычеством, прежде чем отменить это требование и терпеть его. Ритуалы, связанные с погребальным подношением лошади, также были запрещены, и в то же время животное было исключено из религиозной сферы, о чем свидетельствует запрет на парады и разъезды верхом.

Демонизация лошадей

Во времена язычества, и особенно у древних германцев, лошадь считалась священной и обладающей божественной сущностью, но теперь она приобрела демонический и злой характер. Христианская церковь сделала богов, которым она поклонялась, похожими на демонов. По мнению Якоба Гримма, люди не так быстро отказывались от веры в старых богов. Они отвели им другое место и, не забывая их совсем, спрятали их, так сказать, за новым Богом. Один возглавил свою дикую охоту его постепенно заменил Дьявол . , а позже, согласно распространенному мнению, Среди животных Одину в основном посвящалась лошадь. Тогда люди приписали лошадь Одина Дьяволу; они верили, что он и его последователи иногда могут принимать его форму; что иногда, при определенных обстоятельствах, он мог превратить человека в лошадь, чтобы его перевезли. Христианизация и борьба с языческими обычаями, связанными с лошадью, привели к изменению ее символики у народов древней нордической религии. Лошадь ассоциировалась с грехом в проповедях священнослужителей, хотя в мистических бестиариях ее значение оставалось положительным . Вера в апотропные и полезные свойства лошади сохранялась, особенно благодаря органотерапии , но животное приобрело темный, негативный образ, о чем свидетельствуют лошади, упомянутые в скандинавском и германском фольклоре , такие как датский Хелхест , распространявший чуму, немецкий Шиммель Райтер. , разрушивший дамбы во время штормов, и шведский Nixie , утопив ехавших на нем всадников.

Репрезентации в искусстве

Слейпнир изображен на нескольких старых исландских пергаментах, особенно XVIII века. В 19 веке лошади из скандинавской мифологии фигурировали в работах норвежского художника Питера Николаи Арбо .

• 
  XVIII века Исландский манускрипт SÁM 66 с изображением Одина и Слейпнира; сейчас находится во владении Института Арни Магнуссона в Исландии.
• 
  Иллюстрация Одина верхом на Слейпнире в исландской рукописи «Прозаической Эдды» XVIII века, источник: Датская королевская библиотека.
• 
  Валькирии . облачных конях, Питер Николаи Арбо на своих
• 
  Дневная поездка на Skinfaxi , Питер Николаи Арбо .

Выживание в фольклоре

Скандинавские топонимы относятся к лошади, например, два острова Хестур и Кольтур , названия которых означают «лошадь» и «жеребенок» соответственно. Культы плодородия лошадей можно найти в немецком фольклоре у Шиммельрейтера , в Швеции у Юльхестских или Юльских лошадей (торты в форме лошадей, традиционно приготовленные на Рождество), в Эльзасе с всадниками Пятидесятницы , и почти повсюду сохранились аграрные подношения, благословения и скачки на Рождество или в мае, чтобы отпраздновать приход лета. Олаус Магнус описал конный поединок, посвященный 1 мая и победе лета над зимой. Апотропное использование частей тела лошади (череп, вся голова на балках дома, кобылья плацента , кожа ) содействие рождаемости продолжалось еще долго после христианизации, до начала 20 века. Якоб Гримм отметил нижнесаксонскую традицию украшать стропила головами деревянных лошадей, отметив, что они защищают от зла: та же традиция встречалась в Гамбурге , Райхенау (в X веке), Виндаусе (Норвегия) и по всей Скандинавии во времена викингов. По мнению Марка-Андре Вагнера, эти народные традиции, вероятно, отражали конские культы скандинавского язычества.

По словам Якоба Гримма, богиня подземного мира Хель обладала «трехногим» скакуном, который сохранился в датском фольклоре в форме Хелхеста, или «трехногого коня ада», который ходит на кладбища за лошадьми. мертвых и распространивших чуму. Однако Режис Бойе уверяет, что в источниках нордической мифологии нет никаких следов этой горы, и что это, по сути, вопрос фольклора.

Согласно исландскому фольклору, Слейпнир является создателем каньона Асбырги , которому он придал форму подковы. одним ударом копыта. Слейпнир, кажется, единственная лошадь в скандинавской мифологии, сохранившаяся под своим собственным именем, как ездовое животное Одина на дикой охоте. В Мекленбурге в 16 веке популярная песня урожая посвящала последний собранный сноп лошади Одина. Джеймс Джордж Фрейзер также отмечает многочисленные связи между лошадью и «духом пшеницы».

Популярная культура

Скандинавские мифы о лошадях и их символика широко воспроизводятся в массовой культуре. Эти лошади, вероятно, вдохновили Толкина на создание вымышленной кавалерии Средиземья . Shadowfax очень близок к Слейпниру как символически, так и этимологически. Имена лошадей лордов королевства Рохан также напоминают имена лошадей нордической мифологии.

Библиография

Первоисточники

• Бойер, Режис (2002). Поэтическая Эдда . Внутреннее пространство (на французском языке). Париж: Файард.
• Бойер, Режис (1987). Исландские саги . Библиотека Плеяды (на французском языке). Галлимар. ISBN  978-2-07-011117-6 .
• Ларрингтон, Кэролайн (1999). Поэтическая Эдда . Издательство Оксфордского университета.
• Диллманн, Франсуа-Ксавье [на французском языке] (2003), Примечания: Снорри Стурлусон, Эдда: Сказки скандинавской мифологии
• Фолкс, Энтони (1995). прошлом В Лондон: Обыватель. ISBN  978-0-460-87616-2 .

Научные публикации

• Бойер, Режис (1979). Религиозная жизнь в Исландии (1116-1264 гг.): Согласно «Саге о Стурлунге» и «Епископским сагам» (на французском языке). Париж: Фонд Зингера-Полиньяка.
• Бойер, Режис (1991). Иггдрасиль: религия древних скандинавов . Историческая библиотека (на французском языке). Париж: Пайот . ISBN  978-2-228-88469-3 .
• Бойер, Режис (1997). "Лошадь". Герои и боги Севера: Иконографический справочник . Все Искусство. Фламмарион. п. 32-33. ISBN  2-08-012274-6 .
• Бернс, Марджори (2005). Опасные королевства: кельты и скандинавы в Средиземье Толкина . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  978-0-8020-3806-7 .
• Дженнберт, Кристина (2011). Животные и люди: повторяющийся симбиоз в археологии и древнескандинавской религии . Том. 14 Дороги в Мидгард. Северная академическая пресса. ISBN  978-91-85509-37-9 .
• Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям .
• Вагнер, Марк-Андре (2005). Лошадь в германских верованиях: язычество, христианство и традиции . Полет. 73 Новой библиотеки Средневековья. Париж: Чемпион Оноре. ISBN  978-2-7453-1216-7 .

Дополнительный

• Гримм, Джейкоб; Мейер, Элард Хьюго (1968). Немецкая мифология (на немецком языке). Грац, Академическое общество. издательская компания. OCLC   1998774 .
• Гримм, Джейкоб (1883). Тевтонская мифология: перевод четвертого издания Джеймса Стивена Сталлибрасса . Полет. 2. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
• Фаррар, Джанет; Рассел, Вирджиния (1992). Волшебная история лошади . Лондон: Роберт Хейл. ISBN  978-0-7090-4366-9 .
• Хаусман, Лоретта (2003). Мифология лошадей: легенды и предания о лошадях на протяжении веков . Нью-Йорк: Три Риверс Пресс. ISBN  978-0-609-80846-7 .
• Юнг, Карл Густав (1993). Метаморфозы души и ее символы (на французском языке). Париж: Георг. ISBN  978-2-253-90438-0 .
• Маклеод, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс. ISBN  978-1-84383-205-8 .
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Лондон: Касселл. ISBN  978-0-304-34520-5 .
• Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Саффолк: DS Брюэр. ISBN  978-0-85991-513-7 . (Переиздано в 2007 году: Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д.С. Брюэр .
• Марк-Андре Вагнер (2006). Мифологический и исторический словарь лошади . Лошади-лошади. Монако: Éditions du Rocher. ISBN  978-2-268-05996-9 .

Статьи и конференции

• Луманд, Улла (2006). «Лошадь и ее роль в исландской погребальной практике, мифологии и обществе». В Nordic Academic Press (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействие, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 г. Том. 8. Лунд: Северная академическая пресса. ISBN  978-91-89116-81-8 .
• Гессинг, Гуторм (1943). «Лошадь в доисторическом искусстве и культе». Викинг (на норвежском языке) (7): 5–143.