Гиппомантия

Лошадь Дариуса ржет на солнце. На этом рисунке Гюстава Моро изображена знаменитая сцена гиппомантии.

Гиппомантия — это искусство гадания животного по лошади, независимо от того, включает ли оно интерпретацию движений или ржания , следов, которые оно оставляет, или его костей. На протяжении большей части истории лошадь рассматривалась как посредник между человеком, природой и богами. Считалось, что лошадь обладает способностями прорицателя или оракула, часто как часть культов.

По мнению Жоржа Дюмезиля , гиппомантия была широко распространена среди индоевропейцев в очень ранней античности. Документы и свидетельства относятся к римлянам , персам , кельтам , германским и славянским народам. Германские и славянские ритуалы гиппомантии имеют много общего, в частности, сакрализацию исключительной по размеру и шерсти лошади, живущей вблизи святилища . Против этих ритуалов выступали христианские евангелисты в Средние века . Большинство культов гиппомантии исчезли.

Сегодня гиппомантия по-прежнему играет роль в толковании снов . Видение предзнаменований в позе лошади и вера в ее прорицательную силу остаются обычным явлением, особенно в сельской местности германских стран в XIX веке, в Центральной Азии и в горах Озарк в Соединенных Штатах сегодня. Талисман удачи, приписываемый подкове, может быть связан с гиппомантией.

Этимология и определение

Череп лошади, инструмент для гиппомантии.

Термин «гиппомантия» происходит от греческих слов hippos, что означает «лошадь», и manteia, что означает «гадание». что дало начало манси в старофранцузском и среднеанглийском языках . CNRTL определяет гиппомантию как « гадание по ржанию и движениям священных лошадей». В более общем смысле « Энциклопедия гадания» описывает это как «наблюдение за действиями лошади с последующей их интерпретацией как предзнаменование будущего». По мнению Марка-Андре Вагнера, гиппомантия в строгом смысле этого слова должна быть ритуализирована и проистекает из представления о лошади как о животном-посланнике божеств или других высших сил. В более широком смысле оно включает также толкование костей ( остеомантия ), снов и даже предметов, связанных с животным, например, подков . Тех, кто практикует гиппомантию, называют «гиппомантами». Гиппомантия может включать в себя различные методы гадания, включая интерпретацию следов. или части тела лошади, например череп . По мнению Марка-Андре Вагнера, появление лошади во сне, как и наяву, порождает самые разные толкования, как положительные, так и отрицательные.

История

Большинство древних историков придают большое значение предвидению лошадей. Гиппомантия широко практиковалась в Индоевропейском регионе до средневековья. Наиболее распространенная форма поражает живую лошадь, тогда как лопаточная болезнь встречается гораздо реже. В большинстве случаев гиппомантия предполагает человеческую интерпретацию движений лошади. В некоторых мифологических сказках и рассказах случается, гораздо реже, что сами лошади говорят с пророчествами. Тема говорящей лошади, зародившаяся, вероятно, в анимизме , не всегда связана с гиппомантией. Голова лошади особенно важна как инструмент гадания. Этим ритуальным практикам противостояло христианство.

О греческих и римских временах

Смотрите также: Балиус и Ксанф

Балий и Ксанф , две лошади Ахилла , одарены предвидением. «Автомедон, возвращающий коней Ахилла с берегов Скамандра» , Анри Рено , 1868 год, Музей Орсе .

Хотя древние греки , похоже, не знали о ритуальной гиппомантии, латинские источники свидетельствуют о важности, которую римляне придавали предсказаниям о лошадях, особенно в контексте войны. поражение римлян от парфян предсказало Поведение Красса . лошадь и лошадь Луция Цезенния Пета , которые, как говорят, сбежали при пересечении Евфрата . Вергилия В «Энеиде » Анхис видит четырех пасущихся белых лошадей и интерпретирует это как предзнаменование войны, добавляя, что мир все еще возможен, потому что лошади могут впрягаться в колесницу и быть послушными. Согласно тому же сочинению, Карфаген был основан на месте, где изгнанники Тира по предложению Юноны раскопали череп лошади , знак военных побед и изобилия на века вперед. Цицерон упоминает лошадь в своем трактате о гадании, ссылаясь на Вторую Пуническую войну . Говорят, что Гай Фламиний бессмысленно упал вместе со своей лошадью перед статуей Юпитера Статора , что вызвало подозрения у его войск, которые увидели в этом плохое предзнаменование и попросили его не вступать в бой. Он не обратил на это внимания и спросил мнение своего пуллара (гадания с помощью священных цыплят), который подтвердил опасения его войск. Он все равно пошел в бой, но погиб, а его армия была разбита Ганнибалом . В «Илиаде» кони Ахилла Балий и Ксанф одарены пророческой речью. Когда Ахилл возвращается в бой, решив отомстить за Патрокла , Ксанфа опускает голову и позволяет своей гриве свисать, в то время как Гера только что наделила его человеческой речью. Он объявляет, что ничего не может сделать, чтобы изменить судьбу Ахилла, напоминая ему о его неминуемой смерти от рук «бога и человека». Однако этот случай, когда лошадь говорит с пророчеством, очень редок.

Греко-латинские источники об Александре Македонском , в частности Плутарх и Роман об Александре , представить Буцефала как чудовищного коня-антропофага, а Пифия предсказывает, что только Александр сможет ездить на нем. Версия псевдо- Каллисфена повествует, что Буцефал, привыкший питаться человеческой плотью, тихо заржал, увидев Александра, признав в нем своего господина. Это сочетание гиппомантии и общей темы неукротимого коня, овладеть которым может только великий завоеватель. Лошади также способны предсказывать смерть монархов: по мнению Светония , лошади, освобожденные Юлием Цезарем за Рубиконом, перестали кормиться и плакать перед смертью своего хозяина.

В персидские времена

Геродот и Ктесий свидетельствуют о гиппомантии среди персов , где она продолжалась до эпохи Сасанидов . Жорж Дюмезиль рассматривает это как возможный индоевропейский обряд возведения на престол. Это отражает огромное значение лошади в персидской мысли (будущих иранцев). и, возможно, роль прорицателя отводилась военным всадникам. Однако персидская гиппомантия также была частью первой индоевропейской тройственной функции — царской власти. Согласно « Историям в » Геродота VI веке до нашей эры , Дарий воспользовался верой персов в гиппомантию, чтобы обеспечить свою царскую легитимность: шестеро дворян решили позволить судьбе решать, кто будет царем, заявив, что чья лошадь первая ржет на восходе солнца. станет царем персов. Дарий (или его конюх ) использовал уловку, чтобы заставить своего жеребца заржать первым. После прихода к власти у него был барельеф с выгравированной надписью, в которой говорилось, что своим королевским саном он обязан заслугам своей лошади и своего оруженосца Ойбареса. Возможно, что мотив гиппомантии был добавлен позднее к рассказу о приходе к власти Дария (или неправильно понят греками). потому что это соответствует видению, которое он хотел навязать, — видению избранника божества Ахура Мазды . Также возможно, что Дарий действительно использовал эту уловку или распространил эту историю, чтобы успокоить свой народ, который в нее поверил.

Греко-римские источники уделяют особое внимание этому ритуалу гиппомантии и уловке, которая позволила Дарию Великому прийти к власти.

В кельтские времена

Гиппомантия, похоже, также практиковалась кельтскими народами древности: Коллен де Планси в своем «Инфернальном словаре » называет кельтскую гиппомантию формой гадания, основанной на ржании и движении белых лошадей, которых кормили и держали в освященных лесах и считали хранителями божественных тайн. движения головы лошади, спонтанное рычание и старт с правой или левой передней ноги. Кельты считали значимыми

Есть косвенные свидетельства того, что кельты практиковали гиппомантию. В своих двух жизнеописаниях Клод Стеркс отмечает присутствие лошадей, которые становятся причиной смерти нечестивых воинов, бросивших вызов божественной силе после предсказания святого, особенно в истории Нехтана. Однако эти лошади не пророчествуют напрямую. В житии святого Колумбы белая лошадь сообщает о скорой смерти святого. Эта тема раскрывает присутствие более ранней архаической веры.

О германских и скандинавских временах

Якоб Гримм правильно предполагает, что гиппомантия была известна германским народам. Ритуалы лошадей-оракулов упоминаются Тацитом в «Германии» (98), который описывает «чистых» белых лошадей, содержащихся в живых изгородях и лесах, «вскормленных государством» и освобожденных от любых других обязанностей. По его словам, ритуал заключался в том, чтобы запрягать их в священную колесницу, а затем наблюдать за их ржанием и фырканьем. Эти священные лошади считаются доверенными лицами богов. По мнению Марка-Андре Вагнера, колесница, вероятно, предназначалась для перевозки божества, и ритуал должен был включать погружение в озеро. Возможно, также существовала связь с клеромантией . Этот ритуал, похоже, существовал у германцев на протяжении веков: около 1080 года Адам Бременский использует то же описание ритуала, что и Тацит, что предполагает современную практику X века и желание бороться с этим пережитком язычества. В Excerpta Latina Barbari также упоминаются эти практики, хотя источник неясен. как и Inddiculus superstitionum et paganiarum (VII век), который, по-видимому, указывает на то, что гадание на лошади было очень распространено среди германских народов к востоку от Рейна. Вполне возможно, что это продолжалось и среди немецкоязычных франков в VIII веке. Одна из засвидетельствованных практик заключалась в том, чтобы поместить группу лошадей в освященный круг и интерпретировать, выходят ли они вперед правой или левой ногой: правая нога была хорошим предзнаменованием, левая - плохим предзнаменованием. Подношения и жертвоприношение коня являются неотъемлемой частью этих ритуалов. хотя в жертву можно приносить несколько видов животных. Саксонцы основывают свою гиппомантию на лошади, хранящейся в храме, которую они выводят перед каждой крупной военной операцией: если лошадь выставляет вперед правую ногу, это хорошее предзнаменование.

В «Ланднамабуке» (книге о колонизации Исландии) рассказывается, как ундин предсказал Гриму, что его сын основат город, где кобыла Скалм будет лежать со своим грузом. Помимо того, что кобыла является пророческой, она также является путеводителем и гарантией процветания.

В славянские времена

Белый конь-оракул бога Световита с картины Юзефа Рышкевича (1890 г.).

Славянскую гиппомантию в основном изучал польский ученый Лешек Слупецкий. Обнаружив многочисленные следы вокруг Балтийского моря , он сформулировал две гипотезы: сохранение древних индоевропейских верований, или специфическое развитие, вторую гипотезу поддерживает германист Марк-Андре Вагнер. Свидетельства взяты из Хроники епископа Титмара (1014 г.), касающейся племени Лутичи, поселившегося к югу от Балтики . Жрецы копали землю, разбрасывали жребии , покрывали их дерном, втыкали в землю два скрещенных наконечника копий и призывали божественного и священного белого коня, которому они поклонялись в позе почтительной покорности. Этот конь, на котором предположительно ездил бог Сварожич, путем бросания жребия подтверждает или опровергает предсказание. Западные славяне держат своих «священных коней» в своих главных святилищах и призывают их на каждое важное событие. особенно перед грабежами и для решения вопросов, касающихся богослужения. Лютичи или их священники , возможно, решили заключить союз с Генрихом II после того, как прибегли к гиппомантии, хотя изначально эта практика предназначалась только для военных конфликтов. Перед храмом в Ретра -Ридегосте проводились акты гиппомантии, заключавшиеся в прохождении лошади между двумя скрещенными копьями. Результат зависит от того, правая нога или левая, и ударится ли лошадь копытами о копья. Возможно, ритуал начался с призыва хтонийского бога, а не солнечного бога Сварожица на его белом коне: рытье земли напоминает пророческие практики Дельф , где пророческие силы, как предполагается, приходят из-под земли. Таким образом, в ритуале участвуют теллурические и солнечные силы в присутствии священного белого коня Сварожита.

Другие свидетельства славянской гиппомантии относятся к одиннадцатому веку. Два жития Оттона Бамбергского содержат подробное описание оракула в храме Триглава в Щецине . Богу был посвящен великолепный конь, оседланный золотом и серебром. Для сбора предсказания в землю втыкают копья и сквозь них проходит лошадь. Если оно не поразило ни одного из них, примета благоприятная. Драгоценное седло предназначено для бога. Монах Герборд, присутствовавший при том же ритуале, поясняет, что конь необыкновенных размеров, упитанный, черный и очень дикий, и что у него девять копий. лошади Черная шерсть связана с хтоническим богом Триглавом , чей эпитет Тьярнаглофи означает «черная голова». В 1168 году датчане завоевали остров Рюген и прокомментировали использование белого пророческого коня бога Световита в храме Арконы с использованием трех групп возведенных копий. Если лошадь переступает их правой ногой – это благоприятное предзнаменование к сражению. С другой стороны, если левая нога доберется до цели первой, вторжение откладывается:

«Только священник имел право кормить этого коня и ездить на нем [...] Световит [...] ездил на этом коне в бою с врагами своего святилища. Видимым доказательством этого, по их мнению, был тот факт, что что эта лошадь, остававшаяся на ночь в конюшне, на рассвете часто обнаруживала следы пота и грязи, как будто она проделала большое расстояние после возвращения с тренировки». – Саксон Грамматик , Gesta Danorum , XIV, 39.

Лошади приписывают способность разделяться на две части, чтобы помочь богу Свантовиту сражаться в параллельном мире , оставаясь при этом в его конюшне , что является очень редким поверьем, когда дело касается самой лошади. Генриха В «Хронике Латвийского » также упоминаются остатки ритуалов гиппомантии.

Скапулимантия и Шагай

См. Также: Скапулимантия и Шагай.

Возможные позиции шагайской кости: верблюд, лошадь, коза и овца.

Скапулимантия также может быть формой гиппомантии. Эта практика развилась в Китае, где прорицатель истолковал форму кости под воздействием тепла. В Европу оно распространилось во времена гуннов . Кость должна изменить свой внешний вид в ответ на вопрос. Однако лошадь не имела особого статуса в Скапулимантии; подойдет любая крупная кость животного. Точно так же скапулимантия в основном практикуется знающим сообществом (особенно в позднем средневековье), тогда как индоевропейская ритуальная гиппомантия является популярной практикой.

игру на костяшках, известную как Шагай В Монголии для гадания можно использовать . В нее играют четырьмя валетами, четыре стороны которых имеют животное значение в зависимости от их формы: верблюд, лошадь, коза и овца. Самая удачная комбинация – 4 лошади.

христианизация

Смотрите также: христианизация

Оттон Бамбергский (изображенный здесь на барельефе в Бамберге ) боролся против ритуалов гиппомантии в Щецине в 11 веке.

Христианизация иппомантии включала как борьбу на местах, так и восстановление ритуалов, поскольку Церковь хотела контролировать или искоренить это наследие язычества . Христианские миссионеры использовали различные методы. Херборд рассказывает, как епископ Отто евангелизировал жителей Щецина в одиннадцатом веке: придя к выводу, что их пророческого коня следует убрать, он приказал жителям продать его за границу, чтобы тянуть колесницы, утверждая, что лошадь справится с этим гораздо лучше, чем давать прогнозы. Около 1192 года цистерцианский миссионер по имени Теодорих был отправлен в Латвию, где языческое население приговорило его к самосожжению . Решение об отмене жертвоприношения было принято гиппомантией: лошадь выдвинула ногу вперед, чтобы гарантировать жизнь миссионеру. Летопись также показывает, как христиане использовали эту веру для : конь евангелизации латышей -оракул пощадил евангелиста, который заявил, что на нем ездил христианский бог, а не языческий бог.

Религиозные тексты раннего средневековья все чаще включали истории о лошадях-оракулах. Эти тексты не приписывают животному силу прорицания, но указывают, что Бог выражает себя через лошадь. В Житии святого Колумбы (6 век) рассказывается, как лошадь ирландского святого положила голову ему на колени и заплакала, предполагая, что скоро умрет:

«Этому грубому и неразумному животному, выбранным им способом, Создатель явным образом открыл, что его хозяин собирается покинуть его». – Адамнан фон Хи, Вита С. Колумбэ III, 23 года

Эта христианизация гиппомантии имеет параллели с христианизацией «гадающих лошадей»: многие древние легенды, приписывавшие лошадям способность обнаруживать скрытые источники или заставлять их бить ударом копыт, такие как Гиппокренский источник Пегаса , смещаются. эта сила передается от животного к божественной воле, контролирующей животное, или к воле его наездника. Агиография даже заходит так далеко, что берет целые ритуалы иппомантии и христианизирует их: во всех житиях святого Галла (святого, особенно связанного с животным миром) говорится, что его погребение было назначено конем (или несколькими лошадьми), ведомым «божественная воля». В христианских текстах часто используется мотив лошади, «посланной Провидением» и направляемой Богом. Дальнейшие свидетельства христианизации гиппомантии можно найти в средневековой фантастике. В » Вольфрама фон Эшенбаха ( «Парсифале 13 век) герой полагается на Бога, который будет вести его скакуна. По мнению Кристины Ферлампин-Ашер, отрывок из романа « Персефорест» доказывает, что гиппомантия была демонизирована в средние века : чтобы узнать дату возвращения Персефореста, Сарра запускает заклинание и заявляет, что, когда жеребенок сломает железный повод, король быть на грани царствования. В то время как согласно древним источникам чаще всего выбираются белые лошади, жеребенок Персефореста черный, а ритуал является злым из-за нежелания заклинания Сарры реагировать.

Лошадь-оракул — лишь один из примеров христианизации пророческого животного, при этом других животных (птиц, крупного рогатого скота и т. д.) постигает аналогичная участь, переходя из статуса животных, наделенных властью, в статус орудий божественной воли.

Анализ

В историях и ритуалах гиппомантии есть много индоевропейских параллелей.

Общие черты вещих коней индоевропейских героев

Гране и Брунгильда приносят себя в жертву костру в конце Götterdämmerung . Иллюстрация Артура Рэкхема к опере Der Ring des Nibelungen (Кольцо Нибелунга) , основанной на приключениях Зигфрида .

В 1899 году Анри д'Арбуа де Жюбенвиль отметил, что Ксанф (одна из лошадей Ахилла в греческой мифологии) и Лиат Маха (одна из лошадей Кухулина в ирландской мифологии) оба обладали даром пророчества : они согласились идти в бой, но неохотно, зная, какая гибельная участь их ждет. Бернард Серджент отмечает множество других сходств между этими двумя героическими рассказами. В ирландском эпосе дар пророчества Лиат Маха принадлежит к области чудесного, поскольку это животное божественно по своей природе, что позволяет предположить, что ирландская история древнее греческой. С другой стороны, речь коня Ахилла хоть и божественная, но требует вмешательства Геры . Точно так же в скандинавской мифологии лошадь Грани проявляет дар прорицания (или телепатии), когда Гудрун приходит к нему, чтобы поделиться своим горем по поводу смерти Зигфрида , и обнаруживает, что «жеребец уже знает».

В «Саге о Стреле-Одде» прорицатель Хейд сообщает Оддру, что он умрет из-за головы коня Факси, белого цвета с гривой, отличающейся по цвету от ее тела. Думая, что сможет отвратить судьбу, Оддр убил лошадь и построил для нее насыпь. В возрасте 300 лет Оддр наткнулся на размытый водой холм и ударил ногой по обесцвеченному черепу Факси. Вылезла змея, укусила его, и он умер от отравления. Русская летопись XI века рассказывает похожую историю, в которой волхв предсказывает киевскому царю Олегу , что он умрет от своей лошади. Олег приказал запереть животное. Пять лет спустя он спросил о своем животном, и его великий оруженосец сказал ему, что оно мертво. Торжествуя и уверенный, что колдуны солгали, Олег попросил показать ему кости и наступил на череп коня. убила . Вылезла гадюка, укусила его за ногу и Эта история и история Оддра, несомненно, происходят из общего варяжского источника.

Сходства германских и славянских ритуалов

Существует также много сходства между германскими и славянскими ритуалами гиппомантии, что позволяет предположить общее происхождение. В обоих случаях лошадь священна, она исключительна своим размером, шерстью или длиной гривы . Он жил в святилище, и ему запрещалось ездить на нем или выполнять с его помощью нечестивые дела. Божество всегда связано с животным, предположительно едущим на нем или стоящим в колеснице, в которую оно запряжено. В славянском ритуале участвуют девять копий, напоминающих оружие и священное число германо-скандинавского бога Одина . Священным лошадям Рюгена запрещено выщипывать гривы, что напоминает Факси ( древнескандинавское слово «грива»), священных скандинавских лошадей. Однако есть несколько отличий. Подношения и конные жертвоприношения являются неотъемлемой частью германского ритуала, в отличие от славян. которые не делают подношений. Тот факт, что Олег не предал смерти своего коня в русской летописи, позволяет предположить, что это, вероятно, был поступок, считавшийся у славян кощунственным.

Современные остатки гиппомантии

Хотя культы гиппомантии полностью исчезли вместе с христианством, приписывание лошадям пророческих способностей и речи сохранилось во многих частях мира, в частности, благодаря вере в лошадь как посланника смерти.

По словам Марка-Андре Вагнера, лошадь до сих пор рассматривается как оракул, предсказывающий предстоящую смерть, особенно в германских странах. где предзнаменование смерти является доминирующим толкованием видения лошади. Поведение лошади оставалось значимым в Германии девятнадцатого века: человек умрет, если нервно встряхнет упряжь, мимо пройдет похоронная процессия, если она трясет головой и взъерошивает гриву, житель дома скоро умрет, если лошадь откажется пройти перед ним, тот, кто увидит лошадь в своем окне, должен скоро умереть...

Тем не менее, лошадь также широко ассоциируется с понятиями процветания , удачи , плодородия и хороших новостей, что является наследием гадательной практики гиппомантии. В сказке о Фердинанде Верном и Фердинанде Неверном братья Гримм рассказывают о человеке, который получает вещего белого коня, обладающего даром речи, способного помочь ему и предостеречь.

Славяне придерживаются подобных верований. В свадебном ритуале девятнадцатого века в России, Польше и Литве невесте велели бросить палку на землю и провести по ней лошадью, причем копыто лошади, касающееся земли, когда оно проходило по палке, было плохим предзнаменованием. В английском языке есть след гиппомантии в выражении « Я слышал это из уст лошади », что означает «Я получил это из надежного источника». По-голландски глагол wichelen означает одновременно «ржать» и «пророчествовать». В русском языке конский эпитет весчий означает «провидец». Персидская Авеста также описывает лошадь как «провидицу».

Рождественские пророчества о животных

Пророческий дар лошади должен проявляться особенно в определенные календарные даты, в течение двенадцати ночей перехода в зиму и особенно в ночь Рождества. Многочисленные истории в популярном деревенском фольклоре также рассказывают об опасности шпионажа за лошадьми в попытке получить их пророчество в эти дни. В сельской местности Германии фермеры избегают называть лошадей по имени и используют уважительные перифразы, опасаясь силы своих животных. Если на Рождество вы спите рядом с яслями для лошадей, считается, что вы увидите вещий сон, доверенный вам лошадьми. В Тироле эти пророчества о лошадях известны как Viehlosen , или «лотерея животных». Говорят, что в Квебеке и Акадии животные разговаривают в полночь. Одна история рассказывает о фермере, который услышал, как его лошадь сказала корове: «Завтра мы унесем нашего хозяина в землю». Фермер умер ночью.

В США

Нерелигиозная, суеверная форма гиппомантии до сих пор существует в горах Озарк в Миссури и Арканзасе в Соединенных Штатах. Во время различных мероприятий принято наблюдать за лошадьми и их наездниками. Распространено поверье, что вид рыжеволосой девушки или женщины на белой лошади является благоприятным. Но самым благоприятным предзнаменованием является вид всадника на муле. Если лошади без причины начинают бегать по пастбищу и ржать, значит, кто-то в непосредственной близости умирает. Когда хвост лошади становится очень толстым и густым, это указывает на скорый дождь, особенно в сухую погоду .

В Центральной Азии

В Центральной Азии распространено мнение, что лошадь — это психопомп , ответственный за проводку душ умерших в загробную жизнь. Хотя о ритуалах гиппомантии нет упоминаний, согласно верованиям современной Монголии лошадь воспринимается как открывательница невидимого . Владельцы лошадей используют своих животных, чтобы предсказывать или обнаруживать присутствие невидимых существ, особенно призраков. На похоронах лошадь должна уметь выбрать лучшее место для могилы покойного: если она помочится – это хороший знак.

В Кыргызстане в эпосе «Эр-Тёштюк» , вдохновленном шаманизмом и известном из устных источников, собранных с конца XIX до середины XX века, фигурирует чудесный конь Чал-Куйрук. Способный понимать человеческий язык и говорить, он предупреждает своего хозяина и наездника о грядущих опасностях и советует, как их избежать.

Толкование снов о лошадях

Смотрите также: Сонник

Сны, связанные с видением лошади, также дают повод для пророческих толкований. Артемидор Эфесский (I век) предложил очень широкое определение, зависящее от профессии и социального положения сновидца: мечтать о поездке на лошади – вообще хорошее предзнаменование. Видение пары карет или квадриги предвещает будущую смерть, за исключением спортсменов, для которых это знак будущего триумфа, и за исключением бегунов, которым оно предвещает поражение. Состоятельные женщины, мечтающие пересечь город на колеснице, будут иметь священство, а бедным девушкам то же видение во сне сигнализирует о проституции. Рабам этот образ предвещает скорую свободу. Больной, мечтающий въехать в город верхом на лошади, должен быть вылечен, но умрет, если увидит, что покидает город верхом.

В Германии конца XIX века приснившаяся женщине лошадь означала, что к ней придет любовник, но сны о лошадях немцами в целом трактовались негативно, особенно в Восточной Пруссии , где они были верным признаком смерти. Словарь снов Ханнса Курта интерпретирует лошадь применительно к психической и эротической жизни. Ехать на белой лошади – к удаче и успеху, а на черной – к мимолетному успеху. Животное может иметь очень широкое значение в зависимости от контекста: оно означает свободу, если его увидеть на лугу, легкость в конюшне и предвещает большой будущий социальный успех, если его увидеть оседланным, но без всадника. Приснившаяся бурная лошадь, на которой вам удается оседлать, указывает на будущий успех после преодоления многих трудностей. В Монголии сон о лошади приносит удачу.

Случаи вещих снов с участием лошади приводятся в различных произведениях. В своих «Пророчествах новой сивиллы » мадемуазель А. Лельевр рассказывает о «истинно пророческом сне», в котором она увидела себя на вершине высокого дерева, окруженную сражающимися мужчинами, когда у подножия ее дерева прошла черная лошадь. на котором она села и поскакала по улицам Парижа, вся голая. Сон заканчивается видением древних личностей, которые изображены в истории как говорящие оракулы. Джон Уильям Данн, британский авиационный инженер, родившийся в 1899 году, рассказал, что за день до того, как произошла такая авария, ему приснилась бешеная лошадь, мчавшаяся по дороге, которую он помнил. Однако, по мнению Ричарда Уайзмана , память о бессознательном сне может быть реактивирована событием, которое его вызывает. Воспоминание о сне затем возвращается в сознание человека, который интерпретирует его как пророческое. Он приводит пример человека, который видит слово «скак», забывает его, затем видит слово «лошадь» и запоминает его.

Подкова

См. также: Подкова

По мнению Марка-Андре Вагнера, значение, придаваемое поиску подковы, является формой гиппомантии, поскольку предметы, связанные с лошадьми, также считаются предвестниками удачи. В германских традициях найти подкову – это всегда знак будущей удачи.

Приложение

Похожие статьи

• Символика лошади
• Поклонение лошади
• Жертвоприношение лошади
• Айлуромантия
• Способы гадания
• Я тебя люблю

Библиография

• Рэймонд Бакленд, «Гиппомантия», в книге «Книга гаданий: Энциклопедия гаданий и предсказаний» , Visible Ink Press, сб. «Серия «Видимые чернила», 2003 г. ( ISBN   978-1-57859-147-3 ), с. 244.
• ^(фр) Жорж Дюмезиль, "L'intronisation de Darius", Orientalia J. Duchesne-Guillemin emeritus oblata , Лейден - Э. Дж. Брилл, 1984 (архив онлайн-презентаций)
• ^(фр) Х. Лимет, «Наблюдение за животными по приметам в древней Месопотамии», по истории познания поведения животных. Симпозиумы по истории зоологических знаний №1. 4 , Льеж, 1992, с. 125
• ^{(пожалуйста)} Лежец Павел Слупецкий, «Гиппомантия», на обложке книги «Оракулы и пророчества язычников-скандинавов». Исследование по истории идеи судьбы у индоевропейских народов [Оракулы и гадания в скандинавском язычестве. Исследование идеи судьбы у индоевропейцев] , Варсовье, Institut d'archéologie et d'ethnologie de l'académie polonaise des Sciences, 1998, с. 129–213.
• Лешек Слупецкий, «Храм в Ретра-Ридегосте», о древнескандинавской религии в долгосрочных перспективах: истоки, изменения и взаимодействия: Международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 г. , том. 8 дней от пути до Мидгорда, Nordic Academic Press, 2006 ( ISBN   978-91-89116-81-8 , читать онлайн-архив).
• Лешек Слупецкий, «Per sortes ac per equum. Жеребьевка и гиппомантия на Севере после саг и средневековых хроник», о Саге и Восточной Скандинавии: Препринты 14-й Международной конференции по сагам , Gävle University Press, 2009 ( ISBN   978-91-978329-0-8 )
• ^(фр) Бернар Сержент, Кельты и греки: книга героев , т. 1, Пайо, сб. «Научная библиотека Пайо», 1999, 798 с. ( ISBN   978-2-228-89257-5 )
• ^(фр) Марк-Андре Вагнер, Лошадь в германских верованиях: язычество, христианство и традиции , том. 73 Новой библиотеки средневековья, Чемпион, 2005, 974 с. ( ISBN   978-2-7453-1216-7 , читать онлайн-архив).
• ^(фр) Марк-Андре Вагнер, «Гиппомантия», Мифологический и исторический словарь лошади , Éditions du Rocher, сборник. «Лошади-лошади», 2006, 201 с. ( ISBN   978-2-268-05996-9 ).
• ^(фр) Анри д'Арбуа де Жюбенвиль, Цивилизация кельтов и цивилизация гомеровского эпоса , т. VI курса кельтской литературы, Париж, Фонтемуэн, 1899, 418 стр.