Генеалогические древа скандинавских богов
Это родословные скандинавских богов, показывающие родственные отношения между богами и другими существами в скандинавской мифологии . Каждое генеалогическое древо дает пример отношений, основанных преимущественно на эддическом материале, однако точные связи различаются в зависимости от источника. Кроме того, некоторые существа идентифицируются некоторыми источниками и учеными.
Ключ
[ редактировать ]- Асы выделены жирным шрифтом.
- Ваныры выделены курсивом.
- Другие существа, такие как йотнары и люди, обозначены стандартным шрифтом.
Эсир
[ редактировать ]Привычки
[ редактировать ]Ангрбода и Локи
[ редактировать ]Разнообразие в верованиях
[ редактировать ]Хотя приведенные выше генеалогические древа основаны главным образом на эддическом материале, широко распространено мнение, что Эдды не отражают мировоззрение всех нордических или, в более широком смысле, германских язычников . Терри Ганнелл аналогичным образом бросил вызов концепции всех германских язычников эпохи викингов, веривших в единый универсальный пантеон богов, которые все жили в Асгарде и управлялись Одином. [ 53 ] Культурный обмен идеями и практиками происходил через мягкие культурные границы с соседними народами из широких культурных групп, такими как кельты, саамы, балтийские народы и, особенно позднее, христиане. Также были замечены географические различия в религиозных практиках и верованиях, которые вместе с внешним влиянием сделали системы верований динамичными, меняясь со временем от скандинавского бронзового века к эпохе викингов. [ 54 ]
В период Раннего Средневековья Один был главным образом богом воинской элиты, однако из-за его тесной связи со скальдами , чья поэзия сохранилась в таких произведениях, как « Прозаическая Эдда» и «Хеймскрингла» , он широко представлен в дошедших до нас источниках по скандинавской доисторической эпохе. -Христианская религия. Снорри Стурлусон, похоже, также отдает предпочтение космологии, ориентированной на аристократов, в отличие от взглядов, которых, скорее всего, придерживаются более широкие слои населения. [ 53 ] [ 55 ] Предполагается , что возвышение мужских богов, ориентированных на войну, таких как Один, по сравнению с женскими богами-защитниками, более тесно связанными с плодородием и водными местами , произошло около 500 г. н.э., что совпало с развитием экспансионистской аристократической армии. класс в южной Скандинавии. [ 56 ]
Очень редко в эддических историях боги описываются как образующие большую семью, вместо этого обычно действующие индивидуально или группами по три человека. Ганнелл выдвигает идею о том, что истории возникли не в одной и той же культурной среде, а были собраны на обширной географической территории и позже скомпилированы. Это изменение может быть причиной очевидных конфликтов между источниками, такими как женщина-бог, наиболее тесно связанная с Одином, которая, как предполагает Ганнелл, никогда не образовывала единую единую систему. Далее он выдвигает идею о том, что мифы об Одине, сосредоточенные на иерархических собраниях и пирах, возникли и отразились в залах элиты, в то время как сельское население было бы более знакомо с рассказами о Фрейре и Торе; эти два бога занимают значительно более заметное положение, чем Один, в исландских и норвежских топонимах, сагах и Ланднамабуке . Ганнелл предполагает, что Фрейр, чей культ был сосредоточен в Уппланде в Швеции , является еще одной фигурой, которая действует скорее как всеотец ( Древнескандинавское : alfϫðr ), чем Один, на основании его разнообразных ролей в сельском хозяйстве, управлении и войне. [ 57 ]
Ганнелл далее утверждает, что в историях о Торе он, как правило, очень независим и мало нуждается в помощи со стороны других фигур. Он отмечает, что Тор хорошо вписался бы в роль главного бога, ассоциируясь с деревьями , высокими столбами и дождем, и его призывают на помощь на море и против христианских миссионеров. Некоторые источники, такие как пролог к « Прозаической Эдде», предполагают, что некоторые считали Тора отцом Одина, и утверждалось, что Тор был известен в Северной Европе до появления культа Одина и, следовательно, не будет изначально считался там его сыном. [ 58 ]
Утверждалось, что Один начал все больше включать в себя элементы подчиненных богов и взял на себя роль центра семьи, которая стала изображаться живущей вместе. Этой концепции, более похожей на олимпийский пантеон , возможно, способствовали крупные события , в которых собирались самые разные народы, каждый из которых потенциально отдавал предпочтение отдельному богу. [ 59 ]
См. также
[ редактировать ]- Англосаксонские королевские генеалогии
- Лошади асов
- Список германских божеств
- Скандинавская космология
Примечания
[ редактировать ]- ^ Бёльторн упоминается только в строфе 140 Hávamál и главе 5 Gylfaginning. В этих источниках устанавливается родство с Бестлой, но точная линия родителей, ведущая к Имиру, прародителю всех йотнаров, не указана. [ 5 ]
- ↑ В «Völuspá 18» Хёнир указан как один из трёх богов, создавших первых людей, Аска и Эмблу , наряду с Лодурром и Одином , тогда как в Снорри Стурлусона рассказе это Один, Вили и Ве. Хёнира можно отождествить либо с Вили, либо с Ве, однако это двусмысленно. [ 14 ]
- ^ Отец Тира неоднозначен. В «Химисквиде » Тир назван сыном великана Хюмира, а Снорри Стурлусон в «Прозаической Эдде» называет своего отца Одином. [ 24 ]
- ↑ Ярнсакса названа троллем в « Нафнатулуре» , а в 21-й главе «Скальдскапармал» она отождествляется с Сиф. [ 34 ]
- ↑ Хотя отец Моди назван Тором в Hymiskviða 34, Gylfaginning 52 и Skáldskaparmál 4, его мать никогда не упоминается явно. [ 37 ]
- ↑ Отождествление Бели с братом Герда происходит только благодаря тому, что Фрейр убил и ее неназванного брата, и Бели. Из-за скудности доказательств вывод неоднозначен. [ 46 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Симек 2008 , с. 24.
- ^ Перейти обратно: а б с Фруктовый сад тр. 2011 , с. 44, Vaftrudnismál: Песня о Вафтруднире, строфа 29.
- ^ Симек 2008 , стр. 88, 151.
- ^ Симек 2008 , с. 47.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 40.
- ^ Перейти обратно: а б с Симек 2008 , стр. 1–2.
- ^ Симек 2008 , стр. 238.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 86.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Стурлусон 2018 , Gylfaginning, глава 6.
- ^ Линдоу 2002 , с. 169.
- ^ Симек 2008 , с. 226.
- ^ Брэнстон 1955 , стр. 65–66.
- ^ Перейти обратно: а б с Симек 2008 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , стр. 17.
- ^ Стурлусон 2018 , Gylfaginning, глава 9 и художественная литература, глава 19.
- ^ Фолкс 1995 , с. 69.
- ^ Фолкс 1995 , стр. 25–26, 77.
- ^ Симек 2008 , с. 22.
- ^ Симек 2008 , с. 229.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , стр. 359–360.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , стр. 265–266.
- ^ Симек 2008 , стр. 227.
- ^ Симек 2008 , стр. 26–27.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 337.
- ^ Симек 2008 , стр. 155.
- ^ Симек 2008 , с. 143.
- ^ Нафнатулур (ВКЛ) , 18. Сыны Одина.
- ^ Симек 2008 , стр. 171–172.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , стр. 291.
- ^ Перейти обратно: а б с Симек 2008 , стр. 101–102.
- ^ Симек 2008 , с. 283.
- ^ Стурлусон 2018 , Художественная литература, глава 24.
- ^ Фруктовый сад тр. 2011 , с. 94, Локасенна: Домашние истины Локи, строфа 58.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 178.
- ^ Симек 2008 , с. 88.
- ^ Симек 2008 , с. 339.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 220.
- ^ Стурлусон 2018 , Художественная литература, главы 4 и 21.
- ^ Стурлусон 2018 , Художественная литература, глава 17.
- ^ Перейти обратно: а б с д Симек 2008 , стр. 170–171.
- ^ Симек 2008 , стр. 126–127.
- ^ Симек 2008 , с. 23.
- ^ Ганнелл 2018 , с. 129.
- ^ Симек 2008 , стр. 233–235.
- ^ Симек 2008 , с. 286.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 2008 , с. 33.
- ^ Симек 2008 , с. 105.
- ^ Симек 2008 , стр. 91–93.
- ^ Перейти обратно: а б с д Симек 2008 , стр. 90–91.
- ^ Симек 2008 , стр. 378–379.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Симек 2008 , с. 195.
- ^ Граймс 2010 , с. 313.
- ^ Перейти обратно: а б Ганнелл 2015 , с. 55.
- ^ Ганнелл 2015 , с. 58.
- ^ Симек 2008 , стр. 288, 378.
- ^ Ганнелл 2015 , с. 58-59.
- ^ Ганнелл 2015 , стр. 57, 60–61, 64, 66–67.
- ^ Ганнелл 2015 , стр. 64–65.
- ^ Ганнелл 2015 , с. 70.
Библиография
[ редактировать ]Начальный
[ редактировать ]- Старшая Эдда: Книга знаний викингов . Перевод Орчарда, Энди . Лондон: Книги Пингвина. 2011. ISBN 9780141393728 .
- Стурлусон, Снорри (2018). Прозаическая Эдда . Перевод Бродера, Артура Гилкриста. Франклин Классикс Трейд Пресс. ISBN 9780344335013 .
- «Нафнаулур (древнескандинавский)» . heimskringla.no . Проверено 22 сентября 2022 г.
Вторичный
[ редактировать ]- Брэнстон, Брайан (1955). Боги Севера . Темза и Гудзон . Проверено 5 марта 2016 г.
- Фолкс, Энтони (1995). прошлом В Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 .
- Граймс, Хейлан Иветт (2010). Скандинавские мифы . Бостон: Издательство Hollow Earth. стр. 311–313. ISBN 978-1879196025 . Проверено 3 июня 2013 г.
- Ганнелл, Терри (2015). «Пантеон? Какой пантеон? Концепции семьи богов в дохристианских скандинавских религиях» . Scripta Islandica: Ежегодник Исландского общества . 66 . Исландское общество: 55–76.
- Ганнелл, Терри (2018). «Блотгиджур, Годар, Мими, инцест и повозки: устные воспоминания» . Древнескандинавская мифология — сравнительные перспективы. Эд. Пернилле Херманн, Стивен А. Митчелл и Йенс Петер Шьёдт с Эмбер Дж. Роуз . Проверено 5 мая 2022 г.
- Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . США: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0195156692 . Проверено 4 марта 2016 г.
- Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0199839697 .
- Симек, Рудольф (2008). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анжелы. БОЙ6. ISBN 9780859915137 .