Иллирийская религия

Иллирийская религия относится к религиозным верованиям и обычаям иллирийских народов , группы племен, которые говорили на иллирийских языках и населяли часть западной части Балканского полуострова, по крайней мере, с 8 века до нашей эры до 7 века нашей эры. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Имеющиеся письменные источники весьма скудны. Они состоят в основном из личных и географических названий, а также нескольких толкований из классических источников. ^{[ 3 ]}

Еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик доримской эпохи относятся к религиозной символике . Символы изображены во всевозможных орнаментах и показывают, что главным объектом доисторического культа иллирийцев было солнце . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} поклоняются в широко распространенной и сложной религиозной системе. ^{[ 6 ]} Иллирийские божества упоминались в надписях на статуях , памятниках и монетах римского периода , а некоторые интерпретировались древними авторами посредством сравнительного религиоведения . ^{[ 7 ]}^{[ 3 ]} К ним можно добавить большую часть надписей из юго-восточного итальянского региона Апулия , написанных на мессапическом языке , который обычно считается родственным иллирийскому . ^{[ 3 ]}^{[ 8 ]}^{[ 2 ]}^{[ 9 ]} хотя это обсуждалось в основном как спекулятивное. ^{[ 10 ]} По-видимому, не существует единого наиболее выдающегося бога для всех иллирийских племен , а ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. ^{[ 7 ]}

Будучи язычниками , иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались на повседневной жизни , здоровье и болезнях , природном изобилии и стихийных бедствиях . ^{[ 11 ]} Ряд иллирийских топонимов и антропонимов произошли от названий животных и отражали представления о животных как о мифологических предках и защитниках. ^{[ 12 ]} Змея была одним из важнейших тотемов животных . ^{[ 13 ]} Иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза , в магическую силу защитных и благотворных амулетов , способных отвратить сглаз или дурные намерения врагов. ^{[ 14 ]}^{[ 7 ]} Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникший в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной идентичности в этом регионе. ^{[ 15 ]}

Определенные аспекты божеств и верований иллирийцев в конечном итоге происходят из протоиндоевропейской мифологии . ^{[ 3 ]} Наряду с фракийскими и дакийскими верованиями он составляет часть палеобалканской мифологии . ^{[ 16 ]} Албанцы сохранили следы иллирийской религиозной символики, ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} и древняя иллирийская религия, вероятно, является одним из основных источников, из которых албанские народные верования . питались ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Некоторые следы иллирийских культов можно также найти в религиозных и суеверных верованиях современных южнославянских народов . ^{[ 21 ]}

Культы

Культы неолитической традиции , особенно те, которые были связаны с плодородием земли и с сельским хозяйством в целом, продолжали практиковаться на протяжении всего бронзового века и в начале железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери-Земли , культ Солнца и культ змеи . ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} В период раннего железного века иллирийское искусство было геометрическим и неизобразительным , с сочетанием концентрических кругов , ромбоидов , треугольников и ломаных линий . ^{[ 24 ]} Это был суровый вид искусства, лишенный фантазии, предназначенный для земледельцев и скотоводов или воинов . ^{[ 25 ]} Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие антропоморфных культов в раннем железном веке. ^{[ 26 ]} Геометрическое искусство того периода, достигшее своего апогея в 8 веке до нашей эры, кажется, единственной общей чертой между различными иллирийскими областями. ^{[ 27 ]} поскольку художественные украшения, найденные после VI века до нашей эры, скорее демонстрируют внешнее влияние, главным образом из архаической Греции и этрусской Италии . ^{[ 28 ]}

Археологические данные свидетельствуют о существовании двух основных культов, основанных на двух грубо определенных географических критериях: культ змеи, по -видимому, возник в основном в южных регионах Иллирии , в то время как водоплавающие птицы и солнечные символы преобладали на севере. ^{[ 29 ]} Змей как символ плодородия , защитник очага и хтоническое животное также мог быть связан с культом Солнца. ^{[ 14 ]}

Солнце

Свастика, движущаяся по часовой стрелке, на детали репродукции бронзовой поясной бляшки V века до нашей эры из Ваче , Словения. ^{[ 30 ]}

Многие символы, найденные по всей Иллирии, были связаны с Солнцем , что позволяет предположить, что поклонение Солнцу было культом, общим для иллирийских племен. Солнечное божество изображалось в виде фигур животных , подобных птицам , змеям и лошадям , или изображалось геометрически в виде спирали , концентрического круга или свастики . Последний, двигаясь по часовой стрелке (卍), изображал движение Солнца. ^{[ 31 ]}

Несколько бронзовых подвесок, распространенных в регионе, имеют форму солярных символов : простой диск без лучей, с четырьмя лучами, образующими крест, и с большим количеством лучей. Есть подвески, в которых кругов больше, расположенных концентрически от центра к периферии. ^{[ 32 ]} Максим Тирский (II век нашей эры) сообщал, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круглого диска, закрепленного на вершине шеста. ^{[ 33 ]} Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, изображен и на монетах иллирийского города Дамастиона . ^{[ 34 ]} У либурнийцев и венетов солнечный диск изображается в виде солнечной ладьи, несущейся по небосводу. ^{[ 11 ]}

Водоплавающие птицы — один из наиболее частых солярных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок с фигурами водоплавающих птиц было найдено на плато Гласинац , в районах Яподов в Лике , в Либурнии и в иллирийских районах современной Албании и Северной Македонии . ^{[ 34 ]} В Норике были найдены два иллирийских храма с жертвенными алтарями, связанными с культом Солнца и воздвигнутыми на горных вершинах. ^{[ 35 ]} Свидетельства широко распространенного культа Солнца среди фракийцев позволяют предположить распространенную древнюю балканскую религиозную практику. ^{[ 35 ]} Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах, построенных на высоких местах. ^{[ 35 ]} У иллирийцев олень был важным символом Солнца, поскольку считался главным жертвенным животным, приносимым Солнцу. ^{[ 14 ]}

Некоторые геометрические символы иллирийского культа изображены на металлической и керамической посуде. ^{[ 36 ]}

Остатки культа Солнца сохранились у албанцев до 20 в. в земледельческих и животноводческих культах, в ремеслах, в календарной обрядности , в устных народных традициях и в искусстве. Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; в присяге , но и как источник средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезный защитный объект. ^{[ 37 ]} Важным элементом солнцепоклонства являются «огни года» ( зжаррет э витит ). Костры в Албании жгли на вершинах гор, холмах и возле домов в Летний день (начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. ^{[ 37 ]} В албанских песнях воинов-пограничников разные события находятся под влиянием солнца. «Горы Солнца» ( Bjeshkët e Diellit герои ( Kreshnikët ). ) — места, где действуют ^{[ 37 ]} Символы солнца встречаются в Албании во многих декоративных орнаментах. ^{[ 35 ]} и до 20 века культ солнца отображался в татуировках, практиковавшихся среди албанцев ( традиционное албанское татуирование ) и католиков в Боснии и Герцеговине . ^{[ 38 ]}

Змея

Иллирийские леммы с фигурками змей, изображенные на лабеатских монетах II в. до н.э.; змей, изображенный на реверсе амантийской монеты ( ок. 200 г. до н. э. ) ^{[ 13 ]}

Змеиный культ был широко распространен среди иллирийцев. ^{[ 13 ]} особенно на юге. ^{[ 39 ]} Образ змеи был символом могущества и плодородия . ^{[ 40 ]} и защитник домашнего очага. ^{[ 13 ]}^{[ 23 ]} Это мистическое животное было связано с культом предков и магико-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. ^{[ 13 ]} Иллирийский культ змея задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии , которые, придя к иллирийцам и умерев на их родине, продолжали жить после их смерти в образе змей. Их сын Иллириос , одноименный герой иллирийского рода, также имел форму змеи, и поэтому его можно считать высшим тотемом иллирийцев. ^{[ 13 ]}^{[ 41 ]}

Значение змея в символической и религиозной системе иллирийцев отражено в многочисленных археологических находках на их поселениях и некрополях , особенно в Албании , Боснии и Герцеговине , Северной Македонии и Сербии . ^{[ 13 ]} Змея использовалась как обычное украшение для декоративных изделий. ^{[ 7 ]} ремня III века до нашей эры, На посеребренной бронзовой пряжке найденной в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме недалеко от Охридского озера , изображена сцена боя воинов и всадников с гигантским змеем в качестве тотема- защитника одного из всадников; ^{[ 42 ]} очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиля близ озера Скутари . ^{[ 13 ]} Статуя местной богини изобилия римской эпохи была найдена в местности Кесарат ; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвивается змея. Носовые головы змей появляются на кораблях, изображенных на лабеатанских монетах , которые были найдены в городе Чинамак, недалеко от Кукеса . Другие изображения змея встречаются в греко-иллирийских монетах Биллиса , Аполлонии , Диррахиона , Олимпии и Аманции . ^{[ 13 ]} В Дардании и Далмации были посвящены алтари змеиной паре Дракон и Драцена / Драконтилла . ^{[ 7 ]}^{[ 43 ]} В более поздние времена змея считалась препятствием для христианской духовной жизни. ^{[ 7 ]}

Культ змеи сохранился у албанцев на протяжении всего Средневековья и до наших дней. ^{[ 44 ]} Все верования, обряды и магические практики, связанные с этим культом, хорошо сохранились в сельских поселениях старейшин вплоть до последних десятилетий ХХ века. ^{[ 45 ]} Змею поклоняются как хтоническому и водному божеству . Его также считают целителем и тотемным защитником семьи и дома. ^{[ 46 ]}^{[ примечание 1 ]} В Албании змей появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах . ^{[ 48 ]} В частности, в южной Далмации змея встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. ^{[ 49 ]} Культ змея оставил следы в многочисленных аналогичных ритуальных проявлениях в славянской мифологии . ^{[ 50 ]} В Сутоморе в Черногории , на бывшем Энчелейском побережье, блавор («змея-ящерица») считается домашним защитником , и убивать его грешно. Слово «блавор» родственно албанскому «буллар» и румынскому «балаур» , которые являются дославянскими балканизмами, показывающими преемственность культа змея среди народов региона. ^{[ 43 ]}

Всадник

Всадник был распространенным палеобалканским героем. ^{[ 51 ]} ремня III века до нашей эры Посеребренная бронзовая пряжка , найденная в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме недалеко от западного берега озера Лихнид на территории Дассарета , изображает сцену сражения воинов и всадников с гигантским змеем в качестве тотема- защитника одного из них. всадников; очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиля у озера Скутари на территории лабеатов , что указывает на обычную практику культа героев в этих регионах. Современные учёные полагают, что иконографическое изображение одного и того же мифологического события включает иллирийские культы змея , Кадма и всадника . ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Рельефы фракийского всадника распространились с восточных Балкан в Иллирию в римскую эпоху , представляя собой типичное изображение охотника верхом на лошади, едущего слева направо. ^{[ 28 ]} Фракийский всадник изображался как на вотивных , так и на погребальных памятниках . Менее используемым типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон , найденный также в Сараево , в Боснии и Герцеговине. ^{[ 53 ]}

Божества по регионам

Исследования в области иллирийской религии в ряде случаев недостаточны для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. ^{[ 54 ]} Основным источником информации являются надписи римского периода; ^{[ 54 ]} некоторые божества также названы римскими и греческими авторами в соответствии с классическим пантеоном , с которым они были знакомы. Судя по имеющемуся списку божеств, похоже, не существует единого или выдающегося бога, разделяемого всеми иллирийскими племенами , а ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. ^{[ 7 ]} С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди разных племен: многие иллирийские личные имена сходны с дарданским божеством Андином , ^{[ 55 ]} и некоторые иллирийские и мессапийские богини (некоторые из них заимствованы из греческого) носили титул Ана или Анна , ^{[ 56 ]} что правдоподобно интерпретируется как «Мать». ^{[ 57 ]}

Иллирийские имена богов по грамматической структуре не отличались от личных имен, зарезервированных для человека. ^{[ 56 ]} Ономастические данные демонстрируют общее деление между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут пересекаться: южный регион Иллирии среднепаннонские и Истрии далматинские провинции , а также северо-западные регионы Либурнии и , . ^{[ 58 ]} Другие иллирийские боги реже встречаются в Верхней Мезии (современная Северная Македония ). ^{[ 59 ]} и пантеон может быть расширен до япигийских божеств, если следовать общепринятой иллирийско-мессапической теории, которая постулирует иллирийскую миграцию в юго-восточную Италию (современная Апулия ) в начале первого тысячелетия до нашей эры. ^{[ 3 ]}^{[ 8 ]}^{[ 60 ]}

Иллирии

Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) упомянул бога по имени Деи-патрус , которому поклонялись в Тимфее как Отцу Неба ( * Dyēus-Ph ₂ tḗr ) и родственнику ведического Дьяуша Питри , греческого Зевса Патера и римского Юпитера. . ^{[ 61 ]} По мнению лингвиста Эмиля Бенвениста , регион Тимфеи был населен иллирийским населением, которое, возможно, повлияло на дорическую форму, скопированную Исихием как «Дейпатурос» (Δειπάτυροϛ). ^{[ 62 ]} Племя Парфини поклонялось Юпитеру Парфину как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером . ^{[ 63 ]} Исихий записал, что иллирийцы верили в сатиров существ, похожих на , по имени Деуадай , что интерпретируется как уменьшительное от унаследованного индоевропейского слова «бог» ( *deywós ). Филолог Ганс Крахе утверждал, что Сатирос (Σάτυρος) может иметь иллирийское происхождение. ^{[ 64 ]}

Имя Редон появляется в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче ), и на монетах, отчеканенных иллирийским городом Лиссос , что позволяет предположить, что ему поклонялись как божеству-хранителю города. ^{[ 65 ]} и, вероятно, как морской бог. ^{[ 66 ]} Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасосе, демонстрирует связь с путешествиями и мореплаванием, что привело историков к выводу, что Редон был божеством-покровителем путешественников и мореплавателей. ^{[ 67 ]} Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, укомплектованных иллирийцами. ^{[ 68 ]} Надписи с упоминанием Редона были обнаружены также на монетах иллирийских городов Даорсон и Скодра и даже в археологических находках из Диррахия после основания там римской колонии. ^{[ 67 ]} Его имя продолжает использоваться на албанском Кепи-и-Родонит («Мыс Родон»), мысе, расположенном недалеко от Дурреса , который можно рассматривать как иллирийское святилище, посвященное богу моряков в прошлом. ^{[ 69 ]}

Пренде была иллирийской богиней любви и супругой неба и бога грома Перенди . ^{[ 70 ]} Имя Пер-эн-ди , возможно, является бога погоды родственником протоиндоевропейского * Perk . ^Вunos , происходящий от корня *per- («ударять») и присоединенный к суффиксам -en- и -di/dei, иллирийский бог неба. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ примечание 2 ]} Огонь Эн обожествлялся как ( или *Энджи ), что интерпретировалось как родственник ведийского бога огня Агни . ^{[ 74 ]} по убыванию корня *H _x n̩g ^Внис , протоиндоевропейский обожествленный огонь. ^{[ 75 ]} Эну, Перенди и Пренде поклонялись иллирийцы до распространения христианства в регионе, после чего Эн был понижен в должности до демонического статуса, хотя его имя сохранилось в албанском языке для обозначения четверга ( энджте ). ^{[ 76 ]} Пренде также был унаследован как корень от Пятницы ( premte ) и Святой Венеры ( Shënepremte ), ^{[ 77 ]} в то время как Перенди сохранялся как Имя Бога . ^{[ 78 ]}

Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении из Ламбаэсиса ( Нумидия ), сделанном римским легатом уроженцем иллирийского города Ризиниум (современная Черногория ). Это имя едва ли засвидетельствовано на другой надписи, найденной в Ризиниуме, выгравированной периполярхами , пограничниками города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где Медавр — божественное имя, данное торговому кораблю. ^{[ 79 ]} Изображенный верхом на лошади и с копьем в руках, Медавр был божеством-защитником Ризиниума, с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя . ^{[ 80 ]} Возможно, его также считали богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в составе римских легионов вдоль Липы , особенно во время Маркоманских войн (166–180 гг. н.э.). ^{[ 81 ]}

Далмация и Паннония

Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и были сгруппированы в пределах провинции Иллирик с момента создания империи в 27 г. до н.э. до правления Веспасиана в 69–79 гг. н.э., во время которого они были разделены на две разные провинции. ^{[ 82 ]} С начала правления Септимия Севера в 193 году паннонцы начали перенимать римских божеств или делать упор на местных богов, совместимых с римскими культами. ^{[ 83 ]} Таким образом, Седат , Эпона , Марс Латобиус , Юпитер Оптимус Максимус Тевтан и другие неиллирийские божества были завезены в регион римскими и кельтскими иностранцами, а местная религия едва ли прослеживается до Северского периода . ^{[ 84 ]}

Культ Сильвануса

Культ Сильвана , римского божества-покровителя дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии в римский период. ^{[ 85 ]} Сильван был настолько известен в этом регионе, что его имя часто сокращалось в надписях. ^{[ 86 ]} То, как его изображали в Далмации, отличалось от остальной части Римской империи, с различными элементами, общими только с Паннонией . Сильван изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном , такими как козлиные ноги, рога, сиринкс , ножка , виноград или другие плоды, и его сопровождали коза и спутницы (Диана и нимфы ). ^{[ 87 ]} В частности, Сильвану приписывались несколько когноминов , например Доместикус , когда он изображался как бородатый деревенский житель со своей сторожевой собакой, держащий нож виноградаря или садовника. При Сильване Мессоре он был защитником урожая, а эпитет Сильвестрис , часто в сочетании с Дианой и нимфами, описывал охотника и сельскую лесную идентичность. ^{[ 88 ]}

Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с точки зрения того, что Сильван был местным божеством, напоминающим Пана, но признанным классическими авторами как «Сильванус» с точки зрения интерпретации римлян . ^{[ 89 ]} Они обычно связывают изображения Сильвана с эрегированным фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. ^{[ 90 ]} Культ Сильвана был также более распространен в городах центра Далмации, таких как Врлика, чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона . ^{[ 91 ]} Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге принятую балканским населением, жившим в романизированных областях, во втором веке нашей эры. ^{[ 92 ]} Ассоциация Сильвана с фригийским божеством Аттисом появляется также в Далмации и севернее в Аквилее ( Италия ). ^{[ 91 ]}

Сильваны всей , женское множественное число от имени Сильван , фигурировали на многих посвящениях по Паннонии . Поскольку большинство из них были найдены на западных Балканах, а не в Италии, они, возможно, представляли собой иллирийских нимф . ^{[ 93 ]} В горячих источниках Топуско ( Верхняя Паннония ) жертвенные алтари были посвящены Тане и Видасу , имена которых неизменно стоят рядом как спутники. ^{[ 94 ]} Видас отождествляется с Сильваном, ^{[ 95 ]} и его имя может происходить от корня PIE * wid ^часu - («дерево, лес»), возможно, родственный скандинавскому богу Видарру , который, как говорят, живет среди высокой травы и кустарника. ^{[ 96 ]} Тана, по сравнению с римской богиней Дианой , была божеством лесного хозяйства и охоты. Ученые утверждают, что Тана выжила как Зана из албанской мифологии . ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} и что сегодня ее можно проследить в образе «матери Яны» в сербском фольклоре. ^{[ 50 ]}

Культ Либера

В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Либеру поклонялись с атрибутами Сильвана и Терминуса , бога-защитника границ. ^{[ 28 ]} Его культ был более распространен в Балканской провинции, чем в Италии, с известными культовыми центрами в Салоне и Нароне . ^{[ 99 ]} На островах Браттия и Коркира Нигра Либер почитался под эпитетом Торкле(н)сис как бог винного пресса. ^{[ 100 ]} Наверняка из-за смешения местных традиций под эллинистическим влиянием его часто ассоциировали с греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза Дионисом . В Трагурии была воздвигнута статуя Либера-Диониса-Вакха, а рельеф из Омиша изображает его в виде женоподобного Диониса с ветвями виноградной лозы и держащим тирс . ^{[ 101 ]} Другой рельеф из Ливно изображает его с тирсом и змеем или с вазой и собакой, возможный синкретизм с римским богом медицины Асклепием . ^{[ 101 ]} Женская версия под названием Либера была также обнаружена в надписях Хвара , Бихача , Зеницы , Земуна и Хумака . ^{[ 100 ]}

Другие божества

Таден был далматинским божеством, носящим имя или эпитет Аполлона в надписях, найденных возле истока реки Босна . ^{[ 102 ]} Его личность неизвестна, и имя может быть фракийского происхождения. ^{[ 28 ]} Местный правитель по имени Ионий появляется в надписях, высеченных на далматинских монетах. ^{[ 103 ]} Его мифические аспекты были подчеркнуты учеными, и вполне вероятно, что он получил свое имя от мифического предшественника. ^{[ 104 ]} также У Дельматов был Арматус в качестве бога войны в Дельминиуме . ^{[ 28 ]} В Далмации ему были посвящены два алтаря под именем Армата Августа , и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, имело местное происхождение. ^{[ 105 ]}

Аекорна (или Аркворния ) была богиней, которой поклонялись исключительно в бассейне Эмоны, в городах Наупортус и Эмона ( Верхняя Паннония ), где она была самым важным божеством после Юпитера. ^{[ 106 ]} Более ранние свидетельства о ее культе появляются в надписях, датированных 50–30 г. до н.э., и, скорее всего, она местного происхождения. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Аекорну интерпретировали как богиню озера или покровительницу речного транспорта по Любянице . ^{[ 107 ]} Лабурус также был местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. ^{[ 109 ]} Его имя было найдено на алтаре, воздвигнутом в Фузине , в опасном для судоходства месте у порогов реки Любяницы. Таким образом, Лабурус мог быть божеством, защищающим лодочников, плывущих по опасным порогам. ^{[ 110 ]} Восточные митраистские мистерии также получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным центром культа в Поетовио . ^{[ 111 ]}

Либурния и Истрия

Ютоссике и Анзотике, последняя отождествлялась с Венерой , поклонялись в Либурнии . ^{[ 112 ]} Некоторые божества известны исключительно из Истрии , например Небрес, Малесокус, Ирия или Бория, горный бог (от иллирийского *bora , «гора»). ^{[ 113 ]} Другие местные теонимы включают Латра, Сентона и нимфа Ика. В честь Ики был установлен памятник в окрестностях источника во Фланоне , который до сих пор носит ее имя. ^{[ 94 ]}^{[ 114 ]} Бинду , отождествляемый с Нептуном , почитался среди Яподов как божество-хранитель источников и морей. Вожди племен посвятили ему алтари у источников Привилицы недалеко от Бихача . ^{[ 115 ]} поклонялись истрийской богине Хейе К началу I века нашей эры на острове Паг в синкретизме с римской богиней Бона Деа . Она также засвидетельствована в городах Несактий и Пула . ^{[ 116 ]}

Мезия Супериор

В регионе Верхняя Мезия наблюдалось большое разнообразие культурных верований, поскольку он находился на культурной границе между латинским Западом и греческим Востоком . ^{[ 117 ]} Спорная идентичность таких племен, как дарданцы , интерпретируемые как иллирийские или фракийские, ^{[ 118 ]} или пеонийцы , также жившие между дарданцами и македонянами , ^{[ 11 ]} основано на том, что они населяли зону иллирийско-фракийского контакта, где обе культуры в течение длительного периода переплетались. ^{[ 119 ]}

Дарданскому . божеству Андину поклонялись в регионе, где доминировали фракийские боги Единственный оставшийся след - это имя, вырезанное на алтаре, посвященном бенефициару («иностранцу»). Такие варианты, как Андия или Андио, также были распространены среди дарданцев, ^{[ 117 ]} и многие иллирийские личные имена встречаются в формах Анды, Андуэя или Андена. ^{[ 55 ]} Пеонийцы поклонялись богу по имени Дуалос, эквиваленту Диониса . Его имя сравнивают с албанским dej («пьяный») и готским dwals («сумасшедший»), что усиливает связь пеонийского божества с вином и опьянением. ^{[ 120 ]}

Апулия

Япигийские племена ( мессапийцы , даунийцы и певкеты ) использовали мессапский язык в качестве общего языка до римского завоевания Апулии с конца 4 века до нашей эры. ^{[ 9 ]} Мессапический язык, вероятно, был связан с иллирийскими языками, на которых говорили по другую сторону Адриатического моря , поскольку как древние источники, так и современные ученые описывают иллирийскую миграцию в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры. ^{[ 8 ]}^{[ 121 ]} Доримская религия япигов выступает как субстрат коренных элементов, смешанных с греческой мифологией . ^{[ 122 ]} Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, уже находившегося под влиянием контактов с Великой Грецией , набором колоний, которые греки основали на юго-востоке Италии к 8 веку до нашей эры ( в частности, в Таренте ), после первых вторжений столетиями ранее во время микенского периода. период . ^{[ 122 ]} Таким образом, Афродите и Афине в Апулии поклонялись как Апродите и Афане соответственно. ^{[ 123 ]}

В верованиях коренных япигов фигурировали целебные свойства вод героона бога Подалириуса и исполнение пророчеств для любого, кто спал, завернувшись в шкуру принесенной в жертву овцы. ^{[ 122 ]} Мензанас был местным мессапским божеством, чье имя буквально переводится как «Повелитель лошадей». Ему часто поклонялись под эпитетом Юпитер Мензанас , а лошадей приносили ему в жертву, бросая живыми в огонь. ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} Первоначально образованное как *mendyo-no- , имя Мензанас происходит от корня *mendyo- (« жеребенок »), ^{[ примечание 3 ]} присоединяется к PIE суффиксу -nos («контролер, господин»). ^{[ 127 ]} Культ Юпитера Мензанаса, известный, по крайней мере, со времен Верриуса Флакка (ок. 55 г. до н. э. – 20 г. н. э.), вероятно, является местным обычаем, на который в конечном итоге повлияли соседние италийские народы . ^{[ 128 ]} Фактически, местному богу неба мессапийцев Зису ( Мензанаса или Дису ) также поклонялись под аспектом Зиса . ^{[ 129 ]} Засвидетельствовано в начале VI века до нашей эры. ^{[ 130 ]} Зис — это не заимствованное слово, адаптированное из греческого Зевса , а параллельное наследование от протоиндоевропейского бога неба * Dyēus (через промежуточную форму *dyēs ), а другие родственные слова появляются в албанском Zojz , ведическом Dyáuṣ , латинском Jovis ( *Djous ) и Illyrian Dei(-pátrous) . ^{[ 131 ]} Тарентийский (Δίς) , бог Дис вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев. ^{[ 132 ]}

Богиня Венас (< *wenos) , также унаследованное божество (родственное латинскому Венере или древнеиндийскому vánas «желание»), часто вызывается вместе с богом неба Зисом ( kla(o)hi Zis Venas , «слушай, Зис (и) Венас») и с неизвестным богом Таотором ( Θautour ), вероятно, связанным с «племенем» или «сообществом», поскольку его имя происходит от ПИРОГ *teutéh _a - («люди»). ^{[ 132 ]} Лахона — имя мессапийского божества, которому поклонялись как эпитет, прикрепленный к Афродите: ana aprodita lahona. ^{[ 109 ]} Она фигурировала в вотивных надписях, найденных в Челье Мессапике , а посвящение было переведено либо как «Богине Афродите Лахоне», либо как «Богине Афродите Лахоне». ^{[ 133 ]} или как «Мать Афродита Лахона». ^{[ 134 ]} Теоним Тана , засвидетельствованный в мессапских надписях, также встречается на далматинских алтарях. ^{[ 135 ]}

Богиня Даматура (или Даматира ) могла иметь мессапийское происхождение, а не быть заимствованием от греческой Деметры , с формой dā- («земля», сравните с албанским : dhe ), присоединенной к -matura («матери») и родственной богине Даматура (или Даматира). Иллирийский бог Деи-патрус ( dei- , «небо», присоединено к - pátrous, «отец»). ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} Эту теорию поддержали Пизани (1935) и Георгиев (1937), отвергли Кречмер (1939). ^{[ 137 ]} и совсем недавно поддержанный Чабеем , Демираджем (1997), ^{[ 139 ]} и Уэст (2007), ^{[ 136 ]} хотя Бикс (2009) и Де Симоне (2017) скорее видят заимствование из греческого языка. ^{[ 132 ]}^{[ 137 ]} Уэст далее отмечает, что «формальный параллелизм между [ Даматурой и Дейпатуросом ] может свидетельствовать в пользу того, что они были парой, но доказательства связи отсутствуют». ^{[ 140 ]}

Мифология

Космология

Мнение ^{[ 11 ]} согласно которому иллирийцы, по-видимому, не разработали единую космологию , на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики , несовместимо с открытием памятника, представляющего собой круглый лабиринт, посвященного «Дарданской богине» из Смиры. Этот памятник свидетельствует о космогонических и космологических знаниях среди дардани . ^{[ 141 ]} Лабиринт был реализован на основе концепции троицы . Используется нумерологический и геометрический подход через многомерное голографическое поле, которое иллюстрирует дарданское восприятие космического порядка и взаимосвязь между материальным миром и высшим царством. ^{[ 142 ]}

Легенды

Отсутствие фигурных украшений в раннем железном веке может отражать очевидное отсутствие мифологии у иллирийцев в этот период. ^{[ 26 ]} Наиболее глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии ; другие легенды были о Бато и кадмейцах . ^{[ 143 ]} Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с энхелеями и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. ^{[ 144 ]}

В римские времена Батон был одним из самых известных иллирийских имен, которое, возможно, первоначально было nomen Sacrum и широко распространено, но уплотнено в Иллирии, Фивах и Троаде , с наличием посвященного ему храма в Аргосе , как записано Павсанием. . В каждом регионе он связан с легендами и религией, что предполагает также древний культ. ^{[ 145 ]} Согласно легендарному сообщению Полибия , цитируемому Стефаном Византийским , после исчезновения Амфиарая его возничий Батон поселился в Иллирии, недалеко от страны энхелеев. ^{[ 146 ]}

Значения сложных личных имен типа Весклевес ( букв. «добрая слава», т.е. «обладающий доброй славой») интерпретировались как показатель устной эпической традиции у иллирийцев. ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}

Согласно преданию, сообщенному Аппианом , иллирийский царь Эпидамнос был основателем одноименного города . Его внук Диррах, сын дочери Эпидамна Мелиссы и Посейдона , основал гавань, получившую название Диррахион. Согласно этому преданию, когда Диррах подвергся нападению собственных братьев, ему на помощь пришел герой Геракл , которому была обещана часть иллирийской земли, но в бою герой по ошибке убил Иония, сына своего союзника Дирраха. Во время похорон Геракл бросил тело в море, впоследствии названное Ионическим морем . ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} Генеалогия основания Диррахия включает в себя среди основателей иллирийцев (иллирийского царя Эпидамна и его внука Дирраха), греков (коринфянина Фалиона, потомка Геракла), героев (Геракла, которому была передана часть земель) и богов ( Посейдон, как отец Дирраха). Возникновение смешанной традиции с явно расходящимися аспектами (Геракл как «бог» и греческий царь, с одной стороны, Эпидамнос и его внук Диррах как иллирийцы, с другой стороны), вероятно, было обусловлено восприятием совершенного мирского действия. колонистами, что могла оправдать только новая героическая и божественная традиция. Учитывая процесс эллинизации, которого рано придерживалась иллирийская местная аристократия, эту традицию можно предположительно считать созданной как колонистами, так и эллинизированным таулантийским населением. ^{[ 150 ]}

Утверждалось, что легенда об Энее была передана в Италию и Рим через иллирийское посредничество. Аналогичным образом можно объяснить и неясную латинскую форму Ulixes имени Одиссей . ^{[ 151 ]}

Тотемизм

Иллирийский тотемизм известен почти исключительно из иллирийских племенных названий , топонимов и антропонимов , заимствованных из животного и растительного мира, отражающих тесное отношение иллирийских народов к природе . ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} К таким случаям относятся: Энчелей , «люди угря » (ср. албанский : ngjalë , древнегреческий : ἔγχελυς, латынь : anguilla ); Тауланти , «народ ласточки » (ср. албанское: таландыше , отражено также в греческом переводе χελῑδόν, хелидон ); Дельматай , «народ овец » (ср. албанское: delmë ); Дардани , «народ груши » (ср. албанское: dardhë ); Пеукети , «люди сосны » (ср. древнегреческий: πεύχη , peúkē , от PIE : *pewḱ- ); Улькиниум , «город волка » (ср. албанское: ulk , от PIE : *wĺ̥k ^ВОС ); Дельминиум , «город овец » (тот же корень от Дельматай). ^{[ 154 ]}^{[ 11 ]}^{[ 153 ]} Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, ощущая также родовую связь с ними. ^{[ 152 ]} Тотемизм может интерпретировать древние социальные отношения и религиозные концепции, которых придерживались иллирийцы и их предшественники, набор традиций, которые все еще были живы в римский период . ^{[ 12 ]}

Магия и суеверия

Как пишут древнеримские писатели, иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза . ^{[ 155 ]} Многие примеры предметов в форме фаллоса , руки , ноги и зубов животных являются индикаторами веры в защитную и благотворную силу амулетов . ^{[ 156 ]}

Похороны и загробная жизнь

В эпоху бронзы как плоские могилы , так и курганы строились . Считается, что курганное захоронение было завезено из первой индоевропейской волны, распространившейся по Балканам к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, однажды появившись, особенно в центральной и южной Иллирии , продолжалась без перерыва на протяжении всего позднего бронзового века и раннего железного века , став в этот период специфической составляющей иллирийской этнической традиции. В период бронзового века и до начала железного века наиболее распространенной погребальной практикой было размещение тела в сжатом положении, традиция продолжалась со неолита . времен ^{[ 22 ]} Обычай захоронения в курганах в сжатом положении, возникший также на юге Италии , особенно в Апулии , позволяет предположить перемещение иллирийских народов с восточного побережья Адриатики в начале первого тысячелетия до нашей эры. ^{[ 157 ]} Кремация , с другой стороны, была очень редкой, однако она не прекратилась к Среднему бронзовому веку. ^{[ 22 ]}

В железном веке, в конце VI - начале V веков до нашей эры, увеличение количества кремационных могил в культуре Глазинац интерпретировалось как возможный крах племенной структуры, который привел к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. ^{[ 158 ]} Переход от погребения к кремации считается свидетельством прибытия новых людей с севера. ^{[ 159 ]} Фактически, кремация стала более распространенным обрядом среди северных иллирийцев, в то время как погребение оставалось доминирующим обрядом на юге. ^{[ 160 ]} Постепенный переход от обряда кремации к обряду погребения в римский период можно интерпретировать как признак большей заботы о загробной жизни . ^{[ 160 ]} Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникший в Иллирии, особенно в римский период, является показателем разнообразия культурной идентичности в этом регионе. ^{[ 15 ]}

См. также

Примечания

^ «В этнологической традиции тотемом албанцев и особенно северных албанцев является змея». ^{[ 47 ]}
^ Суффикс -n- имеет отражения в других индоевропейских божественных именах, таких как *peruh _x nos «тот, у кого громовой камень» или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец. Суффикс -di/dei происходит от PIE * Dyēus . ^{[ 73 ]}
^ Тесно связан с албанским mëz , mënd ; в конечном итоге от PIE *mend-/mond- (возможно, *mn̥d- ), «кормить грудью, кормить грудью». ^{[ 126 ]}

Ссылки

^ Стипчевич 2002 , стр. 46–47.
^ Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 288–89.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 15: «Для древних фракийских и иллирийских народов исходный материал крайне скуден. Он состоит в основном из личных и географических названий, нескольких глосс из классических источников и одной или двух надписей. К ним можно добавить более крупный массив надписей из юго-восточной Италии на мессапическом языке, который обычно считается иллирийским...»
^ Стипчевич 1974 , с. 182: «Наиболее многочисленными следами религиозных практик доримского периода являются те, которые относятся к религиозной символике. Находки необычайно большого количества подвесок, имеющих символическое значение, дают богатый, до сих пор недостаточно использованный материал для исследования малоизвестный духовный мир доисторических иллирийцев, а также исследования с целью выявления духовных течений, протекавших с разных сторон и в разные периоды на западные Балканы. Именно эти крохотные подвески и графически представленные символы на глиняных или металлических предметах раскрывают суть. нам главный объект культа доисторических иллирийцев — Солнце».
^ Уилкс 1992 , с. 244: «Символические формы появляются во всех вариантах орнамента. Наиболее распространенной из всех является форма солнца, которому родственны птицы, змеи, лошади и свастика, которая, как считается, представляет солнечное движение».
^ Стипчевич 1974 , с. 182: «...все они были связаны с солнцепоклонством, доказывая, насколько широко оно было распространено. Такие символические рисунки, как свастики, спирали или даже подвески в форме лошадей, изображения птиц, змей и т. д., раскрывают детали очень сложного Культ Иллирийского Солнца».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уилкс 1992 , с. 245.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уилкс 1992 , с. 68: «...мессапийский язык, зафиксированный более чем в 300 надписях, в некоторых отношениях сходен с балканским иллирийским. Эта связь нашла свое отражение и в материальной культуре обоих берегов южной Адриатики. Археологи пришли к выводу, что существовала фаза Иллирийская миграция в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры».
^ Jump up to: ^а ^б Малый 2014 , с. 18.
^ Де Симона 2017 , с. 1842–1843.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уилкс 1992 , с. 244.
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 197.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Стипчевич 1976 , стр. 235.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Стипчевич 1974 , стр. 182.
^ Jump up to: ^а ^б Брандт, Ингвальдсен и Прусак 2014 , стр. 249.
^ Лиминг 2005 , с. XVIII.
^ Стипчевич 1974 , с. 74: «Этнологи, изучая очень богатый и еще недостаточно изученный албанский этнографический материал, обнаружили в нем ряд элементов, восходящих непосредственно к доисторическому иллирийскому наследию. Особенно многочисленны следы иллирийского костюма в современном албанском национальном костюме, так же как иллирийские следы имеются в албанских орнаментах и религиозной символике, народных танцах, музыкальной антропонимике, топонимике и т. д.».
^ Стипчевич 1976 , стр. 234–235: «Тот факт, что мы находим этот символ связанным с другим солярным символом - кругом, в средневековых некрополях Албании, может иметь только одно значение, а именно идентичное символическое содержание между этими объектами, факт, который может служить Аргумент в пользу тезиса о духовной преемственности между доисторическими иллирийцами и албанскими народами раннего средневековья. Другие иллирийские и албанские религиозные символы, изученные с интересующей нас здесь точки зрения, не могут не дать новых доказательств преемственности. Иллирийско-албанская духовность Среди них мы вспомним то, что мы, безусловно, можем считать самым важным — змея».
^ Запад 2007 , с. 288: «Древняя иллирийская религия, возможно, является одним из основных источников, из которых питаются албанские легенды и фольклор».
^ Уилкс 1992 , с. 280: «...албанская культура, такая же увлекательная и разнообразная, как и любая другая в этой части Европы, является наследием нескольких языков, религий и этнических групп, населявших этот регион с доисторических времен, среди которых были иллирийцы. "
^ Стипчевич 2002 , стр. 75.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бордман и Соллбергер 1982 , стр. 234–235.
^ Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 125: «Змеиные символы появлялись в качестве орнамента еще в каменном веке, наряду со статуэтками змей и змеиных богинь, и очевидно, что змея, где бы она ни появлялась, влияла на представления первобытного человека, который, как свидетельствуют находки, видел в нем, с одной стороны, покровителя домашних очагов, а с другой — хтоническое божество [ sic ], дарующее плодородие».
^ Стипчевич 1974 , стр. 197; Уилкс 1992 , стр. 247.
^ Стипчевич 1974 , с. 197: «Это суровый вид искусства, предназначенный для скотоводов и земледельцев или воинов. Это искусство, лишенное фантазии, столь же неизменное на протяжении веков, как и жизни тех, кто его создал и для кого оно было создано». ...Некоторые отдельные попытки художественного отклонения не преодолевали барьеров господствующих геометрических формул».
^ Jump up to: ^а ^б Уилкс 1992 , с. 247: «Лирийский вкус в художественном орнаменте был неизобразительным и геометрическим, с сочетаниями треугольников, ромбов и диагональных линий, вырезанных на металлических предметах и керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие мифологии или антропоморфических культов».
^ Стипчевич 1974 , с. 197: «Геометрическое искусство раннего железного века не имело заметных различий между одной иллирийской областью и другой, как это произошло в последующие века».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уилкс 1992 , с. 247.
^ Стипчевич 1974 , с. 186: «Тот факт, что культ змеи, по-видимому, существовал исключительно в южной Иллирии (очень редко можно встретить изображения змеи в северных регионах), позволил нам со значительной ясностью разграничить — хотя и смутно разделенные — две отдельные религиозные сущности. В южном доминирующую роль имел культ змея во всех его разнообразных и богатых проявлениях, а в северном преобладали водоплавающие птицы и другие символы солнца».
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 191.
^ Стипчевич 1974 , стр. 182, 186; Уилкс 1992 , стр. 244.
^ Стипчевич 1976 , стр. 233.
^ Уилкс 1992 , с. 244; Тирта 2004 , стр. 77–79
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1976 , стр. 234.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тирта 2004 , стр. 77–79.
^ Стипчевич 1981 , стр. 205–259.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тирта 2004 , стр. 68–70.
^ Тирта 2004 , стр. 68–70; Дарем 2004 , с. 94
^ Стипчевич 1974 , стр. 186.
^ Уилкс 1992 , с. 245; Тирта 2004 , стр. 166–170
^ Шашель Кос 1993 , с. 113.
^ Тирта 2004 , стр. 166–167.
^ Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 125.
^ Стипчевич 1976 , стр. 234–236.
^ Тирта 2004 , стр. 146–147.
^ Тирта 2004 , стр. 149–156.
^ Синан, Шабан. «Рекодификация знака в романе «Дранья». Взгляд Антропологический». В: Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidt . Гераусгегебен фон Бардил Демирадж. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2010. с. 111. ISSN 0568-8957 .
^ Тирта 2004 , стр. 157–163.
^ Тирта 2004 , стр. 162–163.
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 75.
^ Jump up to: ^а ^б Гарашанин 1976 , с. 278–279.
^ Кастильони 2010 , стр. 93–95.
^ Хампартумян 1979 , с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 193.
^ Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 199; Уилкс 1992 , с. 86
^ Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 199.
^ Бенвенист 1969 , с. 168; Запад 2007 , с. 140
^ Уилкс 1992 , с. 70.
^ Мочи 1974 , стр. 254; Стипчевич 1974 , стр. 84.
^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 288–89; Малый 2014 , с. 18
^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408–409; Запад 2007 , с. 167
^ Бенвенист 1969 , с. 166: «В этом регионе, населенном древним иллирийским населением, некоторая часть иллирийского наследия сохранилась в дорийском диалекте: форма Deipaturos может быть звательным падежом иллирийского происхождения».
^ Крахе 1946 , с. 203; Чека 2013 , с. 348
^ Запад 2007 , стр. 293–294.
^ Дычек и др. 2014 , стр. 82–83.
^ ВЧК 2013 , с. 348 .
^ Jump up to: ^а ^б Чешское обозрение 2013 , стр. 230, 348.
^ Чехия 2013 , стр. 230, 348; Дычек и др. 2014 , с. 82–83
^ ВЧК 2013 , с. 230 .
^ Люркер 2005 , стр. 150, 155.
^ Запад 2007 , с. 243: « Албанское слово Perëndi, «Небеса», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй — с *dyeus ».
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а, скорее, скандинавская и балтийская формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Тогда они будут связано с *peruh _x nos 'тот, у кого громовой камень' [...], и, возможно, албанское перен-ди .."
^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 408–409; Запад 2007 , с. 167
^ Тальявини 1963 , с. 103.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 203; Запад 2007 , с. 266
^ Тальявини 1963 , с. 103; Люркер 2005 , с. 57
^ Элси 2001 , стр. 257.
^ Люркер 2005 , с. 150.
^ Уилкс 1992 , стр. 244–245; Дычек и др. 2014 , стр. 82–83.
^ Дычек и др. 2014 , стр. 81.
^ ВЧК 2013 , с. 414; Дычек и др. 2014 , с. 82–83
^ Шашель Кос 2019 , с. 26.
^ Мочи 1974 , стр. 249.
^ Мочи 1974 , стр. 253.
^ Мочи 1974 , стр. 251; Дзино 2017 , стр. 108
^ Дорси 1992 , с. 68.
^ Зино 2017 , стр. 108, 111; Матияшич и Тассау 2019 , с. 87
^ Мочи 1974 , с. 252; Уилкс 1992 , с. 259
^ Дзино 2017 , с. 109.
^ Мочи 1974 , с. 250; Уилкс 1992 , с. 259
^ Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 87.
^ Мочи 1974 , стр. 251–252; Дорси 1992 , с. 68
^ Запад 2007 , с. 288: «Другое имя — Сильваны, женское множественное число, соответствующее Сильвану, богу леса. Однако большая часть посвящений им происходит не из Италии, а из Паннонии, и они могут представлять иллирийских, а не итальянских нимф».
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 194.
^ Уилкс 1992 , стр. 244–45.
^ Запад 2007 , с. 281.
^ Кук, Бенджамин (1984). Вопросы албанского фольклора . 8 ноября.
^ Бертон, Филип (1996). Журнал индоевропейских исследований . Журнал индоевропейских исследований. п. 346.
^ Матияшич и Тассау 2019 , с. 68.
^ Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 71.
^ Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 69.
^ Крахе 1946 , с. 203; Уилкс 1992 , с. 247
^ Стипчевич 1974 , стр. 158; Чека 2013 , стр. 414.
^ Камби, Чаче и Киригин 2002 , стр. 114 (примечание 45).
^ Занинович 2007 , стр. 219.
^ Крахе 1946 , с. 199; Шашель Кос 2019 , стр. 36, 38
^ Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 2019 , с. 37–38.
^ Мочи 1974 , стр. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 201.
^ Шашель Кос 2019 , с. 32.
^ Мочи 1974 , стр. 257.
^ Крахе 1946 , с. 199; Уилкс 1992 , стр. 244–245
^ Крахе 1946 , стр. 200, 202; Уилкс 1992 , стр. 244–245
^ Матияшич, Роберт. «Богиня Ика/Ика Пломина». Miscellanea Hadriatica et Mediterranea 3, вып. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352
^ Уилкс 1992 , с. 246.
^ Делплас 2019 , стр. 111.
^ Jump up to: ^а ^б Мочи 1974 , стр. 254.
^ Мочи 1974 , стр. 5.
^ Мочи 1974 , с. 254; Уилкс 1992 , с. 85
^ Крахе 1946 , стр. 200; Стипчевич 1974 , стр. 84.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 278.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Паллоттино 1992 , с. 50.
^ Крахе 1946 , с. 199–200.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 274.
^ Ламболи 2019 , с. 138 (примечание 34): Festus, De verborum Significatu (фр. стр. 190 изд. Линдсея): И саллентины, среди которых Мензанае посвятил Юпитеру живых, бросают в огонь Юпитер Мензанас].
^ Pokorny 1959 , p. 729; Orel 1998 , pp. 260, 265
^ Вест 2007 , стр. 137, 146.
^ Ламболи 2019 , с. 130: «Культ Юпитера Мензанаса, упомянутый Фестом, совершенно явно относится к более раннему местному культу, известному, по крайней мере, Верриусу Флакку».
^ Грюн 2005 , с. 279.
^ Маркезини 2009 , с. 139.
^ Крахе 1946 , стр. 204; Грюн 2005 , стр. 279; Вест 2007 , стр. 166–167; Де Симоне 2017 , стр. 1843; Себорг 2020 , стр. 74.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Из Симоны 2017 , с. 1843.
^ Де Симоне 1989 , с. 647.
^ Запад 2007 , с. 140.
^ Пизани 1987 , с. 506.
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 176: «∆α-, однако, не может быть объяснена с греческого языка. Но существует мессапическая Даматура или Даматира, и ее не следует сбрасывать со счетов как заимствование из греческого; она соответствует иллирийскому Деипатуру как по агглютинации, так и по переносу. к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что в надписях встречаются спорадические примеры тематического склонения ∆ημήτρα.) Следовательно, Даматер/Деметра могут быть заимствованиями из иллирийского Dā-, возможно, произошли. от *D ^часٵ ^час(Эм-."
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бикс 2009 , с. 324.
^ Пизани 1987 , стр. 501, 506.
^ Orel 1998 , p. 80.
^ Запад 2007 , с. 182.
^ Шукриу 2008 , стр. 22–23.
^ Шукриу 2008 , с. 23.
^ Шашель Кос 1993 , с. 113: «Из всех известных легенд, связанных с северо-западными Балканами, наиболее глубоко укоренившейся среди населения является легенда о фиванской героической паре, Кадме и Гармонии... По ее мнению, легенды о Кадме, Батоне, и кадмеян среди энхелеев..." с. 123: Популярность легенды о Кадме и Гармонии в Иллирии проявлялась и в других формах, в частности в сфере художественного творчества". С. 124: "Батон, одно из самых значительных иллирийских имен в период римского Первоначально Империя, как показывает Катичич, была, вероятно, nomen Sacrum ... Название необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культы и религиозные отношения. ..."
^ Катичич 1977 , с. 5: «Энхелеи появляются в древнейшей региональной истории восточного побережья Адриатики; с ними связан миф о конце Кадмоса и Гармонии. Вскоре создается впечатление, что они представляли иллирийский народ по преимуществу для греков в древности. времена, иногда они выступают как отдельный этнос наряду с иллирийцами, но обычно упоминаются как одно из иллирийских племен. Греческая литература знает их не только как жителей далеких берегов Адриатики и долин на Балканском материке, она знает и их. их в привычных терминах Беотия, как соседи Фив, сыгравшие роль в ее ранней истории, упоминается поэтому во всех областях, где находились Кадм и Гармония: и в Беотии, и в иллирийской стране. Это еще больше сближает их. несомненно, занимают центральное место в древнейшей иллирийской истории».
^ Шашель Кос 1993 , с. 124: «Бато, одно из наиболее значительных иллирийских имен в период Римской империи, первоначально было, как показывает Катичич, вероятно, nomen Sacrum ; Павсаний упоминает, что у него был храм в Аргосе (II 23, 2), и весьма вероятно, что его чтили как героя и в Гарпии. Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, вернее, в Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культовые и религиозные связи. по мнению Катича, простирается далеко за пределы лингвистических и этнических границ».
^ Кабанес 2008 , стр. 157–158.
^ Шашель Кос 1993 , с. 124: «Название также соответствовало бы составным именам типа Весклевес, которые Р. Катичич определил как имена, значения которых указывают на устную эпическую традицию среди иллирийцев».
^ Запад 2007 , с. 400: «Существует поразительное изобилие имен, содержащих элемент *klewes- 'слава' или *kluto- 'знаменитый', иногда тождественных поэтическим эпитетам или соответствующих поэтическим фразам. В Ригведе мы находим, среди прочего: Suśrávas- ' , также как эпитет); сравните авестийский Хаосрава- (Yt. 5. 49, др.), который позже стал Хусравом (Хосровом) доброй славы» (1. 53. 9 ил . ;
^ Кабанес 2008 , с. 157.
^ Jump up to: ^а ^б Сасси 2018 , стр. 951–952.
^ Палмер 1988 , стр. 40–41.
^ Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 196.
^ Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 119.
^ Стипчевич 1974 , стр. 196–197.
^ Уилкс 1992 , с. 243: «На более духовном уровне иллирийцы, конечно, были сильно увлечены силой заклинаний или сглазом. История Плиния о том, что среди иллирийцев были такие, «которые могли смотреть сглазом, накладывать заклинания и даже убивать кого-то» (N //7.16) повторяется в следующем столетии Авлом Геллием (9.4, 8) в его сборнике застольных бесед среди римских интеллектуалов».
^ Стипчевич 1974 , стр. 182; Уилкс 1992 , стр. 245.
^ Бордман и Соллбергер 1982 , с. 235.
^ Уилкс 1992 , с. 44.
^ Уилкс 1992 , стр. 54.
^ Jump up to: ^а ^б Уилкс 1992 , с. 242.

Библиография

Бикс, Роберт С.П. (2009). Бик, Люсьен ван (ред.). Этимологический словарь греческого языка Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
Бенвенист, Эмиль (1969). Словарь индоевропейских концепций и общества (изд. 2016 г.). Hau Books (издательство Чикагского университета). ISBN 978-0-9861325-9-9 .
Бордман, Джон; Соллбергер, Э. (1982). Дж. Бордман; КЭС Эдвардс; НГЛ Хаммонд; Э. Соллбергер (ред.). Кембриджская древняя история: Предыстория Балкан; и Ближний Восток и Эгейский мир, десятый-восьмой века до н.э. Том. III (часть 1) (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521224969 .
Брандт, Дж. Расмус; Ингвальдсен, Хокон; Прусак, Марина (2014). Ритуалы смерти и изменения: функция и значение в древних погребальных практиках . Книги Оксбоу. ISBN 978-1-78297-639-4 .
Кабанес, Пьер (2008). «Греческая колонизация в Адриатике» . В Цецхладзе Гоча Р. (ред.). Греческая колонизация: отчет о греческих колониях и других поселениях за рубежом . Брилл. ISBN 978-90-04-15576-3 .
Камби, Ненад; Чаче, Слободан; Киригин, Бранко, ред. Греческое влияние на восточном побережье Адриатического моря . Сплит (Государственный гидрографический институт): Литературный кружок. ISBN 978-953-163-154-9 .
Кастильони, Мария Паола (2010). Кадмос-змей в Иллирии: маршрут героя-цивилизатора . Издания Плюс. ISBN 9788884927422 .
Чека, Неритан (2013). Иллирийцы албанцам . Тирана: Мигжени. ISBN 9789928407467 .
Дельплас, Кристиана (2019). «Женские культы в Римской Адриатике: вокруг Бона Деа» . В Кристиане, Дельплас; Тассасо, Фрэнсис (ред.). Политеистические культы в Римской Адриатике (на французском языке). Издания Авзониуса. ISBN 978-2-35613-260-4 .
Де Симоне, Карло (1989). «Недавние исследования мессапийского языка» . В Амполо, Кармин (ред.). Италия, прародительница всех земель (на итальянском языке). Книги Шейвиллера. ISBN 978-8876441325 .
Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1 .
де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
Дорси, Питер Ф. (1992). Культ Сильвана: исследование римской народной религии . Брилл. ISBN 9004096019 .
Дарем, Эдит (2004). Бейтулла Д. Дестани (ред.). Албания и албанцы: Избранные статьи и письма, 1903–1944 гг . ИБТаурис. ISBN 1850439397 .
Дычек, Петр; Колендо, Ежи; Лайтар, Адам; Плоченник, Томаш; Жепковский, Кшиштоф (2014). «Une inscription métrique de Lambaesis (CIL, VIII, 2581; Ф. Бюхелер, Carmina Latina epigraphica, 1527) и la статуя du dieu illyrien Médaure». Antiquités Africaines (на французском языке). 50 (1): 73–84. дои : 10.3406/antaf.2014.1560 .
Месяц, Дэниел (2017). «Культ Сильвана на островах Центральной Адриатики» В Анне Куременос (ред.). Замкнутость и самобытность римского Средиземноморья . Книги Оксбоу. ISBN 978-1785705830 .
Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
Гарашанин, Милютин В. (1976). «О проблеме древнебалканского всадника» [О проблеме древнебалканского всадника]. Ежегодник Центра балканологических исследований (на сербско-хорватском языке). 13 . Академия наук и искусств Боснии и Герцеговины: 273–283.
Грюн, Эрих С. (2005). Культурные заимствования и этнические присвоения в древности . Ф. Штайнер. ISBN 978-3-515-08735-3 .
Хампартумян, Нубар (1979). Культ тела фракийских рыцарей (CCET) . Том. 4 Нижняя Мезия (румынская часть) и Дакия. Брилл. ISBN 9004295526 .
Катичич, Радослав (1977). «Энчелеанцы (Die Encheleer)». Ежегодник Центра балканологических исследований (15): 5–82.
Краэ, Ганс (1946). «Иллирийское нанианское дарение (Имена богов)» (PDF) . Ежегодники по старине (на немецком языке). стр. 199–204. S2CID 54995190 . Архивировано (PDF) из оригинала 7 марта 2019 г. Проверено 30 апреля 2021 г.
Ламболи, Жан-Люк (2019). «Культы южной Адриатики в республиканскую эпоху» . В Кристиане, Дельплас; Тассасо, Фрэнсис (ред.). Политеистические культы в Римской Адриатике (на французском языке). Издания Авзониуса. ISBN 978-2-35613-260-4 .
Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195156692 .
Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
Маркезини, Симона (2009). Фрагментарные языки древней Италии: пособие по изучению доримских языков (на итальянском языке). У. Хоепли. ISBN 978-88-203-4166-4 .
Матияшич, Роберт; Тассасо, Фрэнсис (2019). «Либер и Сильван» . В Кристиане, Дельплас; Тассасо, Фрэнсис (ред.). Политеистические культы в Римской Адриатике (на французском языке). Издания Авзониуса. ISBN 978-2-35613-260-4 .
Мочи, Андраш (1974). Паннония и Верхняя Мезия: История среднедунайских провинций Римской империи . Рутледж. ISBN 978-1-317-75424-4 .
Orel, Vladimir E. (1998). Albanian Etymological Dictionary . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3 .
Паллоттино, Массимо (1992). «Верования и обряды апулийцев, коренного народа юго-восточной Италии» . В Боннефуа, Ив (ред.). Римская и европейская мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-06455-0 .
Палмер, Леонард Роберт (1988). Латинский язык . Университет Оклахомы Пресс. ISBN 0-8061-2136-Х .
Пизани, Витторе (1987). Языкознание и филология: материалы VII Международной конференции лингвистов, проходившей в Милане 12-14 сентября 1984 года . Пайдея. ISBN 8839403922 .
Покорный, Юлий (1959). Георгий Старостин; А. Лубоцкий (ред.). «Индоевропейский этимологический словарь» . Технический университет Эйндховена . Проверено 14 декабря 2019 г.
Шашель Кос, Марьета (1993). «Кадм и Гармония в Иллирии» . Археологический журнал . 44 : 113–136.
Шашель Кос, Марьета (2019). «Священные места и эпихорические боги в южных Альпах» . В Кристиане, Дельплас; Тассасо, Фрэнсис (ред.). Политеистические культы в римской Адриатике . Издания Авзониуса. ISBN 978-2-35613-260-4 .
Сасси, Барбара (2018). «О разломах основополагающего мифа: землетрясения в Дурресе (Дуррес, Албания) от античности до средневековья» (PDF) . В Кавальери, Марко; Бошетти, Кристина (ред.). Для Акворы нормально. Многозначный смысл современных археологических исследований. Посвящение Саре Санторо . Fervet Opus 4, Том 2, часть VII: Археология Балкан (на итальянском языке). Presss Universitaires de Louvain при поддержке Центра изучения антиквариата мира (CEMA) Католического университета Лувена. ISBN 978-2-87558-692-6 .
Шукриу, Эдди (2008). «Предыстория и древняя история Косово» (PDF ) Диссертация Косова . 1 . Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября . Получено 23 сентября.
Смолл, Аластер (2014). «Горшки, народы и места в Апулии четвертого века до нашей эры». В Карпентере, штат Техас; Линч, КМ; Робинсон, EGD (ред.). Курсивы древней Апулии: новые свидетельства гончарного дела для мастерских, рынков и обычаев . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-99270-1 .
Себорг, Тобиас Мосбек (2020). Сигматические глагольные образования в анатолийском и индоевропейском языках: кладистическое исследование (тезис). Копенгагенский университет, факультет скандинавских исследований и лингвистики.
Стипчевич, Александр (1976). «Иллирийский символизм и албанский символизм: вступительные замечания». Илирия (на итальянском языке). 5 : 233–236. дои : 10.3406/iliri.1976.1234 .
Стипчевич, Александр (1974). Иллирийцы: история и культура (изд. 1977 г.). Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525 .
Стипчевич, Александр (1981). Культовые символы иллирийцев: город и вклад в систематизацию (на хорватском языке). Академия наук и искусств Боснии и Герцеговины.
Стипчевич, Александр (2002). Иллирийцы: история, быт, культура, культовая символика . Тирана, Албания: Тоэна. ISBN 99927-1-609-6 .
Тальявини, Карло (1963). История языческих и христианских слов на протяжении веков (на итальянском языке). Морчеллиана.
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .
Уилкс, Джон Дж. (1992). Иллирийцы . Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-19807-5 .
Занинович, Марин (2007) [1965]. Иллирийское племя Делмати (на хорватском языке). Филиал Матица Хрватска Шибеник. ISBN 9789536163922 .

Дальнейшее чтение

Фалилеев, Александр (2017). «Божественные имена из латинских надписей Истрии: некоторые соображения». У Ральфа Хойсслера; Энтони К. Кинг (ред.). Кельтские религии в римский период: личные, местные и глобальные . Том. 20. Аберистуит: Публикации по кельтским исследованиям. стр. 419–440.
Ферри, Насер (2012). «Культы и верования в дохристианской Дардании». Ежегодник Центра балканологических исследований (на боснийском языке) (41). Академия наук и искусств Боснии и Герцеговины: 135–158. doi : 10.5644/Godisnjak.CBI.ANUBiH-40.8 .
Липперт, Андреас; Мацингер, Иоахим (2021). Иллирийцы: история, археология и язык . Издательство Кольхаммер. ISBN 9783170377103 .
Майер, Антон (1951). «Иллирийские боги. Видас и Тана». Глотта . 31 (3/4): 235–243. JSTOR 40265615 . Доступ: 7 мая 2020 г.
Перинич, Любица (2016). Природа и происхождение культа Сильвана в римских провинциях Далмации и Паннонии . Археопресс. дои : 10.2307/j.ctv177tjgv . По состоянию на 3 января 2023 г.
Санторо, Чиро (1989). Лексикон «божественной» и мессапийской религии (PDF) . Записные книжки Апулийского исторического архива (на итальянском языке). Том 31. Историческое общество Апулии.
Шашель Кос, Марьета; Марко Симон, Франциско; Шёрнер, Гюнтер (2023). «Доримские божества Северо-Восточной Адриатики: преемственность, трансформация, идентификация» . У Ральфа Хойсслера; Энтони Кинг (ред.). Религиозная индивидуализация: археологические, иконографические и эпиграфические исследования римского мира . Книги Оксбоу. стр. 108–26. дои : 10.2307/jj.1791896.11 . ISBN 978-1-78925-965-0 . JSTOR jj.1791896.11 .
Центя, Овидиу (2016). «АСПЕКТЫ КУЛТА СИЛЬВАНА В АЛЬБУРНУС-МАЙОР» . Исследования Университета Бабес-Бойяи — История . 61 (1): 136–151.

[48] «В этнологической традиции тотемом албанцев и особенно северных албанцев является змея». ^{[ 47 ]}

[75] Суффикс -n- имеет отражения в других индоевропейских божественных именах, таких как *peruh _x nos «тот, у кого громовой камень» или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец. Суффикс -di/dei происходит от PIE * Dyēus . ^{[ 73 ]}

[129] Тесно связан с албанским mëz , mënd ; в конечном итоге от PIE *mend-/mond- (возможно, *mn̥d- ), «кормить грудью, кормить грудью». ^{[ 126 ]}

[FOOTNOTEStipčević200246–47-1] Стипчевич 2002 , стр. 46–47.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997288–89-2] Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 288–89.

[FOOTNOTEWest200715-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 15: «Для древних фракийских и иллирийских народов исходный материал крайне скуден. Он состоит в основном из личных и географических названий, нескольких глосс из классических источников и одной или двух надписей. К ним можно добавить более крупный массив надписей из юго-восточной Италии на мессапическом языке, который обычно считается иллирийским...»

[4] Стипчевич 1974 , с. 182: «Наиболее многочисленными следами религиозных практик доримского периода являются те, которые относятся к религиозной символике. Находки необычайно большого количества подвесок, имеющих символическое значение, дают богатый, до сих пор недостаточно использованный материал для исследования малоизвестный духовный мир доисторических иллирийцев, а также исследования с целью выявления духовных течений, протекавших с разных сторон и в разные периоды на западные Балканы. Именно эти крохотные подвески и графически представленные символы на глиняных или металлических предметах раскрывают суть. нам главный объект культа доисторических иллирийцев — Солнце».

[5] Уилкс 1992 , с. 244: «Символические формы появляются во всех вариантах орнамента. Наиболее распространенной из всех является форма солнца, которому родственны птицы, змеи, лошади и свастика, которая, как считается, представляет солнечное движение».

[6] Стипчевич 1974 , с. 182: «...все они были связаны с солнцепоклонством, доказывая, насколько широко оно было распространено. Такие символические рисунки, как свастики, спирали или даже подвески в форме лошадей, изображения птиц, змей и т. д., раскрывают детали очень сложного Культ Иллирийского Солнца».

[FOOTNOTEWilkes1992245-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уилкс 1992 , с. 245.

[FOOTNOTEWilkes199268-8] Jump up to: ^а ^б ^с Уилкс 1992 , с. 68: «...мессапийский язык, зафиксированный более чем в 300 надписях, в некоторых отношениях сходен с балканским иллирийским. Эта связь нашла свое отражение и в материальной культуре обоих берегов южной Адриатики. Археологи пришли к выводу, что существовала фаза Иллирийская миграция в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры».

[FOOTNOTESmall201418-9] Jump up to: ^а ^б Малый 2014 , с. 18.

[FOOTNOTEDe_Simone20171842–1843-10] Де Симона 2017 , с. 1842–1843.

[FOOTNOTEWilkes1992244-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уилкс 1992 , с. 244.

[FOOTNOTEStipčević1974197-12] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 197.

[FOOTNOTEStipčević1976235-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Стипчевич 1976 , стр. 235.

[FOOTNOTEStipčević1974182-14] Jump up to: ^а ^б ^с Стипчевич 1974 , стр. 182.

[FOOTNOTEBrandtIngvaldsenPrusac2014249-15] Jump up to: ^а ^б Брандт, Ингвальдсен и Прусак 2014 , стр. 249.

[FOOTNOTELeeming2005xvii-16] Лиминг 2005 , с. XVIII.

[FOOTNOTEStipčević197474-17] Стипчевич 1974 , с. 74: «Этнологи, изучая очень богатый и еще недостаточно изученный албанский этнографический материал, обнаружили в нем ряд элементов, восходящих непосредственно к доисторическому иллирийскому наследию. Особенно многочисленны следы иллирийского костюма в современном албанском национальном костюме, так же как иллирийские следы имеются в албанских орнаментах и религиозной символике, народных танцах, музыкальной антропонимике, топонимике и т. д.».

[FOOTNOTEStipčević1976234–235-18] Стипчевич 1976 , стр. 234–235: «Тот факт, что мы находим этот символ связанным с другим солярным символом - кругом, в средневековых некрополях Албании, может иметь только одно значение, а именно идентичное символическое содержание между этими объектами, факт, который может служить Аргумент в пользу тезиса о духовной преемственности между доисторическими иллирийцами и албанскими народами раннего средневековья. Другие иллирийские и албанские религиозные символы, изученные с интересующей нас здесь точки зрения, не могут не дать новых доказательств преемственности. Иллирийско-албанская духовность Среди них мы вспомним то, что мы, безусловно, можем считать самым важным — змея».

[19] Запад 2007 , с. 288: «Древняя иллирийская религия, возможно, является одним из основных источников, из которых питаются албанские легенды и фольклор».

[FOOTNOTEWilkes1992280-20] Уилкс 1992 , с. 280: «...албанская культура, такая же увлекательная и разнообразная, как и любая другая в этой части Европы, является наследием нескольких языков, религий и этнических групп, населявших этот регион с доисторических времен, среди которых были иллирийцы. "

[FOOTNOTEStipčević200275-21] Стипчевич 2002 , стр. 75.

[FOOTNOTEBoardmanSollberger1982234–235-22] Jump up to: ^а ^б ^с Бордман и Соллбергер 1982 , стр. 234–235.

[Šašel_Kos125-23] Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 125: «Змеиные символы появлялись в качестве орнамента еще в каменном веке, наряду со статуэтками змей и змеиных богинь, и очевидно, что змея, где бы она ни появлялась, влияла на представления первобытного человека, который, как свидетельствуют находки, видел в нем, с одной стороны, покровителя домашних очагов, а с другой — хтоническое божество [ sic ], дарующее плодородие».

[24] Стипчевич 1974 , стр. 197; Уилкс 1992 , стр. 247.

[25] Стипчевич 1974 , с. 197: «Это суровый вид искусства, предназначенный для скотоводов и земледельцев или воинов. Это искусство, лишенное фантазии, столь же неизменное на протяжении веков, как и жизни тех, кто его создал и для кого оно было создано». ...Некоторые отдельные попытки художественного отклонения не преодолевали барьеров господствующих геометрических формул».

[ReferenceA-26] Jump up to: ^а ^б Уилкс 1992 , с. 247: «Лирийский вкус в художественном орнаменте был неизобразительным и геометрическим, с сочетаниями треугольников, ромбов и диагональных линий, вырезанных на металлических предметах и керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие мифологии или антропоморфических культов».

[27] Стипчевич 1974 , с. 197: «Геометрическое искусство раннего железного века не имело заметных различий между одной иллирийской областью и другой, как это произошло в последующие века».

[FOOTNOTEWilkes1992247-28] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уилкс 1992 , с. 247.

[29] Стипчевич 1974 , с. 186: «Тот факт, что культ змеи, по-видимому, существовал исключительно в южной Иллирии (очень редко можно встретить изображения змеи в северных регионах), позволил нам со значительной ясностью разграничить — хотя и смутно разделенные — две отдельные религиозные сущности. В южном доминирующую роль имел культ змея во всех его разнообразных и богатых проявлениях, а в северном преобладали водоплавающие птицы и другие символы солнца».

[FOOTNOTEStipčević1974191-30] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 191.

[31] Стипчевич 1974 , стр. 182, 186; Уилкс 1992 , стр. 244.

[FOOTNOTEStipčević1976233-32] Стипчевич 1976 , стр. 233.

[33] Уилкс 1992 , с. 244; Тирта 2004 , стр. 77–79

[FOOTNOTEStipčević1976234-34] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1976 , стр. 234.

[FOOTNOTETirta200477–79-35] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тирта 2004 , стр. 77–79.

[FOOTNOTEStipčević1981205–259-36] Стипчевич 1981 , стр. 205–259.

[FOOTNOTETirta200468–70-37] Jump up to: ^а ^б ^с Тирта 2004 , стр. 68–70.

[38] Тирта 2004 , стр. 68–70; Дарем 2004 , с. 94

[FOOTNOTEStipčević1974186-39] Стипчевич 1974 , стр. 186.

[40] Уилкс 1992 , с. 245; Тирта 2004 , стр. 166–170

[FOOTNOTEŠašel_Kos1993113-41] Шашель Кос 1993 , с. 113.

[FOOTNOTETirta2004166–167-42] Тирта 2004 , стр. 166–167.

[FOOTNOTEŠašel_Kos1993125-43] Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 125.

[FOOTNOTEStipčević1976234–236-44] Стипчевич 1976 , стр. 234–236.

[FOOTNOTETirta2004146–147-45] Тирта 2004 , стр. 146–147.

[FOOTNOTETirta2004149–156-46] Тирта 2004 , стр. 149–156.

[47] Синан, Шабан. «Рекодификация знака в романе «Дранья». Взгляд Антропологический». В: Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidt . Гераусгегебен фон Бардил Демирадж. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2010. с. 111. ISSN 0568-8957 .

[FOOTNOTETirta2004157–163-49] Тирта 2004 , стр. 157–163.

[FOOTNOTETirta2004162–163-50] Тирта 2004 , стр. 162–163.

[FOOTNOTEStipčević197475-51] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 75.

[FOOTNOTEGarašanin1976278–279-52] Jump up to: ^а ^б Гарашанин 1976 , с. 278–279.

[FOOTNOTECastiglioni201093–95-53] Кастильони 2010 , стр. 93–95.

[FOOTNOTEHampartumian197910-54] Хампартумян 1979 , с. 10.

[FOOTNOTEStipčević1974193-55] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 193.

[Krahe_1946_199-56] Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 199; Уилкс 1992 , с. 86

[FOOTNOTEKrahe1946199-57] Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 199.

[58] Бенвенист 1969 , с. 168; Запад 2007 , с. 140

[FOOTNOTEWilkes199270-59] Уилкс 1992 , с. 70.

[60] Мочи 1974 , стр. 254; Стипчевич 1974 , стр. 84.

[61] Мэллори и Адамс 1997 , стр. 288–89; Малый 2014 , с. 18

[62] Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408–409; Запад 2007 , с. 167

[FOOTNOTEBenveniste1969166-63] Бенвенист 1969 , с. 166: «В этом регионе, населенном древним иллирийским населением, некоторая часть иллирийского наследия сохранилась в дорийском диалекте: форма Deipaturos может быть звательным падежом иллирийского происхождения».

[64] Крахе 1946 , с. 203; Чека 2013 , с. 348

[FOOTNOTEWest2007293–294-65] Запад 2007 , стр. 293–294.

[FOOTNOTEDyczekKolendoŁajtarPlóciennik201482–83-66] Дычек и др. 2014 , стр. 82–83.

[FOOTNOTECeka2013348-67] ВЧК 2013 , с. 348 .

[FOOTNOTECeka2013230,_348-68] Jump up to: ^а ^б Чешское обозрение 2013 , стр. 230, 348.

[69] Чехия 2013 , стр. 230, 348; Дычек и др. 2014 , с. 82–83

[FOOTNOTECeka2013230-70] ВЧК 2013 , с. 230 .

[FOOTNOTELurker2005150,_155-71] Люркер 2005 , стр. 150, 155.

[FOOTNOTEWest2007243-72] Запад 2007 , с. 243: « Албанское слово Perëndi, «Небеса», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй — с *dyeus ».

[FOOTNOTEMalloryAdams1997582-73] Мэллори и Адамс 1997 , с. 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а, скорее, скандинавская и балтийская формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Тогда они будут связано с *peruh _x nos 'тот, у кого громовой камень' [...], и, возможно, албанское перен-ди .."

[74] Мэллори и Адамс 1997 , стр. 408–409; Запад 2007 , с. 167

[FOOTNOTETagliavini1963103-76] Тальявини 1963 , с. 103.

[77] Мэллори и Адамс 1997 , с. 203; Запад 2007 , с. 266

[78] Тальявини 1963 , с. 103; Люркер 2005 , с. 57

[FOOTNOTEElsie2001257-79] Элси 2001 , стр. 257.

[FOOTNOTELurker2005150-80] Люркер 2005 , с. 150.

[81] Уилкс 1992 , стр. 244–245; Дычек и др. 2014 , стр. 82–83.

[FOOTNOTEDyczekKolendoŁajtarPlóciennik201481-82] Дычек и др. 2014 , стр. 81.

[83] ВЧК 2013 , с. 414; Дычек и др. 2014 , с. 82–83

[FOOTNOTEŠašel_Kos201926-84] Шашель Кос 2019 , с. 26.

[FOOTNOTEMócsy1974249-85] Мочи 1974 , стр. 249.

[FOOTNOTEMócsy1974253-86] Мочи 1974 , стр. 253.

[87] Мочи 1974 , стр. 251; Дзино 2017 , стр. 108

[FOOTNOTEDorcey199268-88] Дорси 1992 , с. 68.

[89] Зино 2017 , стр. 108, 111; Матияшич и Тассау 2019 , с. 87

[90] Мочи 1974 , с. 252; Уилкс 1992 , с. 259

[FOOTNOTEDzino2017109-91] Дзино 2017 , с. 109.

[92] Мочи 1974 , с. 250; Уилкс 1992 , с. 259

[FOOTNOTEMatijašičTassaux201987-93] Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 87.

[94] Мочи 1974 , стр. 251–252; Дорси 1992 , с. 68

[95] Запад 2007 , с. 288: «Другое имя — Сильваны, женское множественное число, соответствующее Сильвану, богу леса. Однако большая часть посвящений им происходит не из Италии, а из Паннонии, и они могут представлять иллирийских, а не итальянских нимф».

[FOOTNOTEStipčević1974194-96] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 194.

[FOOTNOTEWilkes1992244–45-97] Уилкс 1992 , стр. 244–45.

[FOOTNOTEWest2007281-98] Запад 2007 , с. 281.

[Kuka-99] Кук, Бенджамин (1984). Вопросы албанского фольклора . 8 ноября.

[100] Бертон, Филип (1996). Журнал индоевропейских исследований . Журнал индоевропейских исследований. п. 346.

[FOOTNOTEMatijašičTassaux201968-101] Матияшич и Тассау 2019 , с. 68.

[FOOTNOTEMatijašičTassaux201971-102] Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 71.

[FOOTNOTEMatijašičTassaux201969-103] Jump up to: ^а ^б Матияшич и Тассау 2019 , с. 69.

[104] Крахе 1946 , с. 203; Уилкс 1992 , с. 247

[105] Стипчевич 1974 , стр. 158; Чека 2013 , стр. 414.

[FOOTNOTECambiČačeKirigin2002114_(note_45)-106] Камби, Чаче и Киригин 2002 , стр. 114 (примечание 45).

[FOOTNOTEZaninović2007219-107] Занинович 2007 , стр. 219.

[108] Крахе 1946 , с. 199; Шашель Кос 2019 , стр. 36, 38

[FOOTNOTEŠašel_Kos201937–38-109] Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 2019 , с. 37–38.

[FOOTNOTEMócsy197474-110] Мочи 1974 , стр. 74.

[FOOTNOTEKrahe1946201-111] Jump up to: ^а ^б Крахе 1946 , с. 201.

[FOOTNOTEŠašel_Kos201932-112] Шашель Кос 2019 , с. 32.

[FOOTNOTEMócsy1974257-113] Мочи 1974 , стр. 257.

[114] Крахе 1946 , с. 199; Уилкс 1992 , стр. 244–245

[115] Крахе 1946 , стр. 200, 202; Уилкс 1992 , стр. 244–245

[116] Матияшич, Роберт. «Богиня Ика/Ика Пломина». Miscellanea Hadriatica et Mediterranea 3, вып. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352

[FOOTNOTEWilkes1992246-117] Уилкс 1992 , с. 246.

[FOOTNOTEDelplace2019111-118] Делплас 2019 , стр. 111.

[FOOTNOTEMócsy1974254-119] Jump up to: ^а ^б Мочи 1974 , стр. 254.

[FOOTNOTEMócsy19745-120] Мочи 1974 , стр. 5.

[121] Мочи 1974 , с. 254; Уилкс 1992 , с. 85

[122] Крахе 1946 , стр. 200; Стипчевич 1974 , стр. 84.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997278-123] Мэллори и Адамс 1997 , с. 278.

[FOOTNOTEPallottino199250-124] Jump up to: ^а ^б ^с Паллоттино 1992 , с. 50.

[FOOTNOTEKrahe1946199–200-125] Крахе 1946 , с. 199–200.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997274-126] Мэллори и Адамс 1997 , с. 274.

[FOOTNOTELamboley2019138_(note_34)-127] Ламболи 2019 , с. 138 (примечание 34): Festus, De verborum Significatu (фр. стр. 190 изд. Линдсея): И саллентины, среди которых Мензанае посвятил Юпитеру живых, бросают в огонь Юпитер Мензанас].

[128] Pokorny 1959 , p. 729; Orel 1998 , pp. 260, 265

[FOOTNOTEWest2007137,_146-130] Вест 2007 , стр. 137, 146.

[FOOTNOTELamboley2019130-131] Ламболи 2019 , с. 130: «Культ Юпитера Мензанаса, упомянутый Фестом, совершенно явно относится к более раннему местному культу, известному, по крайней мере, Верриусу Флакку».

[FOOTNOTEGruen2005279-132] Грюн 2005 , с. 279.

[FOOTNOTEMarchesini2009139-133] Маркезини 2009 , с. 139.

[134] Крахе 1946 , стр. 204; Грюн 2005 , стр. 279; Вест 2007 , стр. 166–167; Де Симоне 2017 , стр. 1843; Себорг 2020 , стр. 74.

[FOOTNOTEDe_Simone20171843-135] Jump up to: ^а ^б ^с Из Симоны 2017 , с. 1843.

[FOOTNOTEDe_Simone1989647-136] Де Симоне 1989 , с. 647.

[FOOTNOTEWest2007140-137] Запад 2007 , с. 140.

[FOOTNOTEPisani1987506-138] Пизани 1987 , с. 506.

[FOOTNOTEWest2007176-139] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 176: «∆α-, однако, не может быть объяснена с греческого языка. Но существует мессапическая Даматура или Даматира, и ее не следует сбрасывать со счетов как заимствование из греческого; она соответствует иллирийскому Деипатуру как по агглютинации, так и по переносу. к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что в надписях встречаются спорадические примеры тематического склонения ∆ημήτρα.) Следовательно, Даматер/Деметра могут быть заимствованиями из иллирийского Dā-, возможно, произошли. от *D ^часٵ ^час(Эм-."

[FOOTNOTEBeekes2009324-140] Jump up to: ^а ^б ^с Бикс 2009 , с. 324.

[FOOTNOTEPisani1987501,_506-141] Пизани 1987 , стр. 501, 506.

[FOOTNOTEOrel199880-142] Orel 1998 , p. 80.

[FOOTNOTEWest2007182-143] Запад 2007 , с. 182.

[FOOTNOTEShukriu200822–23-144] Шукриу 2008 , стр. 22–23.

[FOOTNOTEShukriu200823-145] Шукриу 2008 , с. 23.

[146] Шашель Кос 1993 , с. 113: «Из всех известных легенд, связанных с северо-западными Балканами, наиболее глубоко укоренившейся среди населения является легенда о фиванской героической паре, Кадме и Гармонии... По ее мнению, легенды о Кадме, Батоне, и кадмеян среди энхелеев..." с. 123: Популярность легенды о Кадме и Гармонии в Иллирии проявлялась и в других формах, в частности в сфере художественного творчества". С. 124: "Батон, одно из самых значительных иллирийских имен в период римского Первоначально Империя, как показывает Катичич, была, вероятно, nomen Sacrum ... Название необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культы и религиозные отношения. ..."

[FOOTNOTEKatičić19775-147] Катичич 1977 , с. 5: «Энхелеи появляются в древнейшей региональной истории восточного побережья Адриатики; с ними связан миф о конце Кадмоса и Гармонии. Вскоре создается впечатление, что они представляли иллирийский народ по преимуществу для греков в древности. времена, иногда они выступают как отдельный этнос наряду с иллирийцами, но обычно упоминаются как одно из иллирийских племен. Греческая литература знает их не только как жителей далеких берегов Адриатики и долин на Балканском материке, она знает и их. их в привычных терминах Беотия, как соседи Фив, сыгравшие роль в ее ранней истории, упоминается поэтому во всех областях, где находились Кадм и Гармония: и в Беотии, и в иллирийской стране. Это еще больше сближает их. несомненно, занимают центральное место в древнейшей иллирийской истории».

[148] Шашель Кос 1993 , с. 124: «Бато, одно из наиболее значительных иллирийских имен в период Римской империи, первоначально было, как показывает Катичич, вероятно, nomen Sacrum ; Павсаний упоминает, что у него был храм в Аргосе (II 23, 2), и весьма вероятно, что его чтили как героя и в Гарпии. Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, вернее, в Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культовые и религиозные связи. по мнению Катича, простирается далеко за пределы лингвистических и этнических границ».

[FOOTNOTECabanes2008157–158-149] Кабанес 2008 , стр. 157–158.

[FOOTNOTEŠašel_Kos1993124-150] Шашель Кос 1993 , с. 124: «Название также соответствовало бы составным именам типа Весклевес, которые Р. Катичич определил как имена, значения которых указывают на устную эпическую традицию среди иллирийцев».

[FOOTNOTEWest2007400-151] Запад 2007 , с. 400: «Существует поразительное изобилие имен, содержащих элемент *klewes- 'слава' или *kluto- 'знаменитый', иногда тождественных поэтическим эпитетам или соответствующих поэтическим фразам. В Ригведе мы находим, среди прочего: Suśrávas- ' , также как эпитет); сравните авестийский Хаосрава- (Yt. 5. 49, др.), который позже стал Хусравом (Хосровом) доброй славы» (1. 53. 9 ил . ;

[FOOTNOTECabanes2008157-152] Кабанес 2008 , с. 157.

[FOOTNOTESassi2018951–952-153] Jump up to: ^а ^б Сасси 2018 , стр. 951–952.

[FOOTNOTEPalmer198840–41-154] Палмер 1988 , стр. 40–41.

[FOOTNOTEStipčević1974196-155] Jump up to: ^а ^б Стипчевич 1974 , стр. 196.

[FOOTNOTEŠašel_Kos1993119-156] Jump up to: ^а ^б Шашель Кос 1993 , с. 119.

[FOOTNOTEStipčević1974196–197-157] Стипчевич 1974 , стр. 196–197.

[FOOTNOTEWilkes1992243-158] Уилкс 1992 , с. 243: «На более духовном уровне иллирийцы, конечно, были сильно увлечены силой заклинаний или сглазом. История Плиния о том, что среди иллирийцев были такие, «которые могли смотреть сглазом, накладывать заклинания и даже убивать кого-то» (N //7.16) повторяется в следующем столетии Авлом Геллием (9.4, 8) в его сборнике застольных бесед среди римских интеллектуалов».

[159] Стипчевич 1974 , стр. 182; Уилкс 1992 , стр. 245.

[FOOTNOTEBoardmanSollberger1982235-160] Бордман и Соллбергер 1982 , с. 235.

[FOOTNOTEWilkes199244-161] Уилкс 1992 , с. 44.

[FOOTNOTEWilkes199254-162] Уилкс 1992 , стр. 54.

[FOOTNOTEWilkes1992242-163] Jump up to: ^а ^б Уилкс 1992 , с. 242.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ примечание 1 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ примечание 2 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]