фракийская религия

Культ героев занимал центральное место во фракийской религии.

Фракийская религия включала в себя мифологию, ритуальные практики и верования фракийцев , совокупности близкородственных древних индоевропейских народов, населявших восточную и юго-восточную Европу и северо-западную Анатолию на протяжении всей античности и включавших собственно фракийцев, гетов , даков и вифиняне ​ . Сами фракийцы не оставили обширного письменного корпуса своей мифологии и ритуалов, но сведения об их верованиях тем не менее доступны через эпиграфические и иконографические источники, а также через древнегреческие сочинения.

Источник

Фракийская религия, и особенно миф о ее создании и пантеон, произошли от протоиндоевропейской религии .

Фракийская концепция мира, согласно которой он состоит из четырех элементов (Воздух, Земля, Огонь, Вода), засвидетельствована ранним бронзовым веком, примерно в четвертом тысячелетии до нашей эры, и была записана в стихах и гимнах, первоначально написанных в позднем бронзовом веке во 2-м тысячелетии до нашей эры, которые позже передавались изустно. К концу бронзового века по всей Фракии распространился культ Солнца. Предметы повседневного обихода и искусства украшались символами Солнца, а изображения Солнца были вырезаны на скалах и в скалах восточных Родоп .

Поздний бронзовый век также был периодом значительных культурных контактов между Фракией, северной Грецией и Малой Азией. Этот культурный контакт привел к значительным религиозным обменам, таким как импорт веры в Великую Богиню-Мать во Фракии. Распространению веры в Великую Богиню-Мать во Фракию сопутствовала эволюция концепции обожествления горы в конце 2-го тысячелетия до нашей эры и начале 1-го тысячелетия до нашей эры, что само по себе совпадало с расцветом мегалитической культуры во Фракии. . Остатки этой мегалитической культуры включают множество памятников, таких как высеченные в скалах ниши прямоугольной или круглой трапециевидной формы для вотивных даров, платформы для жертвоприношений, включающие желоба и дренажные отверстия для крови жертв, священные ступени к источникам или скальным святилищам, комплексы. мегалитических сооружений и дольменов. В эпоху поздней бронзы и раннего железного века культ хтонического божества Загрея (Диониса) также распространился по Геллеспонту от Анатолии во Фракию в период социального кризиса на Балканском полуострове, а оттуда распространился и в Грецию. Хотя культу Загрея первоначально противостояли практикующие местные солярные культы, в конечном итоге он возобладал и закрепился во Фракии, после чего слился с солярным культом, а Солнце и хтонические божества слились в единое божество внутри фракийского пантеона.

Фракийцы были в культурном отношении ближе к иранским скифам к северу от реки Дунай и к народам Малой Азии и ахеменидским персам к востоку от Геллеспонта, чем к своим греческим соседям на юге. Тем не менее, с греческой колонизацией Эгейского и Понтийского берегов Фракии культурный обмен привел к тому, что фракийцы переняли имена греческих богов и добавили их к именам своих собственных богов, а фракийцы связали имя Аполлона с именами Аполлона. Дерайнос ( Δεραινος ), Зерденос ( Ζερδηνος ), и Кендрисос Κενδρισος, - а Перфераю , - Бендису Базилее ​ и ​ Артемида . Гермес

Космология

Рогатый орел с рыбой в клюве и зайцем в когтях, символизирующий структуру Космоса согласно фракийской религии.

Фракийцы, как и другие древние народы юго-восточной Европы, верили, что в мире, который сам состоит из четырех классических элементов , а именно Земли , Воздуха , Воды и Огня , действуют универсальные силы . Эти четыре элемента были задуманы как силы или энергии, которые были объединены в форме горы, которая олицетворяла фракийскую Великую Богиню-Мать . Таким образом, тетрада рассматривалась как основа космоса во фракийской религии, а число десять рассматривалось как олицетворение Космоса, поскольку оно само состояло из чисел четыре, три, два и один в соответствии с уравнением 4 + 3 . + 2 + 1 = 10 .

Символическим изображением фракийской космологии во фракийском искусстве является образ рогатого орла, держащего в когтях зайца и рыбу в клюве: орел олицетворяет стихию Воздуха и «выше», заяц — Землю и «середина», а рыба представляет Воду и «нижнее».

Пантеон

По словам древнегреческого историка Геродота Галикарнасского , фракийцы поклонялись только трем богам, которых он отождествлял через интерпретацию graeca с греческими божествами Артемидой , Дионисом и Аресом , которые соответственно занимали позиции Матери Богов, божества-Отца, и Сын двух предыдущих. Эта триада, записанная Геродотом, возможно, отражала трехстороннее разделение индоевропейских обществ на жреческую, военную и экономическую категории. Так, «Арес» олицетворял функцию воина, «Дионис» был связан с духовенством, а «Артемида» в своей форме Великой Богини была женским «трансфункциональным» божеством, покровительницей воспроизводства как в природе, так и в человеческом обществе.

Однако фраколог Иван Маразов раскритиковал эту предполагаемую фракийскую божественную триаду как искусственную конструкцию Геродота, призванную сделать фракийских божеств более понятными для его греческой аудитории, и отметил, что больше фракийских божеств упоминается самим Геродотом и также засвидетельствовано археологически. Вместо этого во фракийском пантеоне засвидетельствованы только два главных божества: Великая богиня Бендис и бог-герой Зис , в то время как Орфей/ Залмоксис был полубогом.

Каждому фракийскому божеству были присвоены атрибуты конного охотника.

Как и у большинства народов древности, царство богов во фракийской религии было построено по образцу человеческих царств, а порядок, преобладающий в божественном царстве, считался идеальной моделью земного общества. Однако это царство не рассматривалось как полностью отделенное от человеческого мира, о чем свидетельствует угроза Скейев и Цебрений царя-жреца Косингаса , что он поднимется по лестнице на небеса, чтобы пожаловаться на них богине.

Фракийцы не воспринимали мир в терминах линейного времени и поэтому концептуализировали свою религию и мифы не как истории древнего прошлого, а как происходящие в настоящем, в отличие от религиозного мировоззрения их греческих соседей. Во фракийской религии не было разницы между мифическим и героическим прошлым и настоящим, и считалось, что герои все еще совершают свои доблестные дела в настоящем, на другом плане существования на небесах, который не обязательно был отделен от мира жизнь обязательно происходит резко.

Бендис

Основные статьи: Бендис и Котыс

Комбинированная форма девы-матроны великой фракийской богини Бендис, держащей лук и стрелы и сидящей на льве.

Фракийская Великая Мать Богов, божество, приравниваемое Геродотом к греческой Артемиде , была главной фигурой фракийской религии наряду с великим богом Зисом . и она была известна под многими именами, в том числе:

• Бендис ( Βενδις ), происходящий от индоевропейского корня *bʰendʰ- , означающего «связывать». Бендис было именем, наиболее часто используемым для фракийской Великой Богини, особенно в юго-западной Фракии, в долинах рек Стримон , Нест и Аксий , а также среди вифинов , фракийского племени, поселившегося в Анатолии.
• Коттито
• Хипта или Гиппа
• Перке , что означает «скала» или «вершина горы».

Бендис была воплощением Неба и Земли, источником всей жизни и прародительницей человечества. и она представляла собой гору, которая сама олицетворяла четыре классических элемента, из которых, как считалось, был создан мир: ее чрево глубоко в пещерах Земли омывалось подземными водами, бьющими из него, в то время как она поднималась высоко на скалистой вершине, которая был сокрыт Воздухом небесным и освещен Огнем молнии. Как Великая Богиня, Бендис была женским «трансфункциональным» божеством, покровительницей воспроизводства как в природе, так и в человеческом обществе, а также божеством-покровителем растительности.

Богиня-Мать, чей культ, вероятно, имел ближневосточное происхождение и которую фракийцы отождествляли с фригийской богиней Кибелой . Скеи и и Цебрении ассимилировали Бендис с греческой богиней Герой считали ее своим верховным божеством; был посвящен храм « Аполлону » Зеринфа культ «Геры», не связанный с культом Зевса, был засвидетельствован во Фракии, а на Рескифской горе недалеко от устья реки Хебрус и «Гере» ; «Гера» снова была связана с «Аполлоном» на одной из ритт Панагюришского клада , где она была изображена сидящей на троне (что было царской прерогативой), а рядом с ней стояли Аполлон и Артемида. Бендис была также известна как Терея ( Τηρεία , Tēreía ), и под этим именем ей поклонялись на горе близ Лампсака . При римском правлении Бендис отождествляли с греческой и римской богинями Артемидой и Дианой .

Во фракийской мифологии Бендис олицетворял первоначальное состояние мира, находившегося в состоянии покоя. Затем богиня произвела самооплодотворение и родила первого сына Зиса , который олицетворял мужское начало. В результате священного брака Бендиса и Зиса родился еще один сын — Орфей. Этот сын олицетворял энергии творения и освободил их: таким образом, от союза Бендис и ее первого сына все могущественные элементы мира были оплодотворены, обеспечив продолжение жизни в мире.

В мифе о герое Зисе , победив дракона Хаоса, он вступил в иерогамию с Бендисом , благодаря чему богиня стала божественной дарительницей королевской власти королей.

Это утверждение о божественном происхождении от Великой Богини-Матери является причиной того, что имена многих фракийских царей, такие как Аматокос , Медокос , Медосадес и Маесад , содержали термины Ама- , Ме- и Мае- , означающие «мать», относящиеся к роли матери. из Бендиса . Точно так же королевские имена, такие как Котус , Котулас и Котусон, были связаны с другим именем Великой Богини, Коттито. Имя одрисийского царя Тереса I также произошло от другого имени Великой Богини, на этот раз Тереи, формы богини, которой поклонялись на горе близ Лампсака и чье имя было связано с именем нимфы Тереины, которая в греческой мифологии была богиней речного бога Стримона.

Поскольку фракийский царь отождествлялся с героем Зисом , который объединился с Великой Богиней Бендис , чтобы стать королем, так и человеческий царь объединился с Богиней-Матерью, чтобы обеспечить изобилие страны, что считалось необходимым для него для получения королевской власти. власть. Этот союз между королем и Богиней виден в изображениях фракийского царского вступления в должность, например, богиня Бендис собирается дать ритон всаднику, приближающемуся к ней на пластине золотого кольца Брезово, и богиня, идущая влево и сопровождаемая всадником с только что подаренным ею ритоном на розовецком кольце и сценой иерогамии из "Летницкого клада".

Двойная богиня

У Бендис был двойной аспект: она была девственницей и матроной, что было архетипическим представлением основных ролей женщин в архаических обществах, таких как древняя Фракия.

Девственница Бендис

Как богиня-девственница, Бендис имела двойственную природу: она была охотницей, а также богиней домашнего очага. Дева Бендис , богиня дикой природы, всегда была охотницей, что было необычным занятием для женщины, поскольку она занимала царство дикой природы, которое было противоположностью домашней сферы. Эта девственная форма Бендис , спутницей которой была собака, имела свою двойственную природу, будучи физически женщиной, но во время инициации действуя как юноша, и иногда обладая агрессивным характером, мало чем отличаясь от девушек-воительниц различных индо- Европейские мифологии, такие как греческие амазонки , скифская Ойорпата, болгарская героическая девушка и германская валькирия .

В этом виде девственницы-охотницы с сетями, а также прядильщика Бендис была богиней войны и божеством-покровителем посвящений и воинов, а также воительницей-охотницей, ее атрибутами были два копья, отсюда и ее эпитет дилонхос ( δίλογχος ). , что означает «имеющий два копья».

Дева Бендис была также богиней домашнего очага и, следовательно, управляла самой «женской» сферой: богиня очага Бендис управляла центром вещей, домом, надлежащим, привычным и богатством. В этой роли Бендис обладала атрибутами, общими для девственной богини домашнего очага в различных индоевропейских религиях: она была привязана к кругу очага и никогда не покидала дом, таким образом, всегда будучи служанкой, но никогда не женой, и ассоциировалась с змея, а поскольку змея была представлением «нижнего», следовательно, самой земли. Богиня очага также символизировала преемственность рода, которая, гарантируя легитимность царской линии и преемственность власти, была важной частью фракийских царских обычаев. Эти различные атрибуты вместе сделали Бендис богиней «автохтонного принципа», то есть концепции права правителя управлять землей, которую он населяет, происходящей от него, происходящей из этого места, и которая занимала очень важное место в архаических обществах, таких как во Фракии.

Эта важность богини очага как воплощения «автохтонного принципа» отражается в различных индоевропейских религиях в акценте на богине очага в ритуалах, посредством которых короли захватывали новые территории:

• Согласно легенде, аргивянин Пердикка I из Македонии своим ножом вырезал на полу круг вокруг очага царя Либеи , прежде чем стать царем Македонии.
• у скифов заместитель ритуального царя объезжал группу священных предметов, которые считались дарами Тапаянти (скифской богини очага), чтобы обозначить границы своего царства.
• всякий раз, когда македонский царь Филипп II завоевывал или стремился завоевать новую страну, он женился на ее принцессе, то есть ритуально соединялся с ее местным олицетворением Гестией (греческой богиней домашнего очага).

Такая концепция автохтонного начала существовала и во Фракии, о чем свидетельствует наличие змеевидных украшений очага в древней Фракии.

Матрона Бендис

Будучи матроной, Бендис была богиней-защитницей брака. и богиня-мать, которая появилась как женщина, испытавшая брак и материнство, и, следовательно, была матерью, олицетворявшей землю, и принципы жизни и творения, из которых родился автохтонный герой, которому суждено было восседать на троне, а также миротворец и воспитатель, вручивший Герою Зису знаки власти.

Когда битины чтили Зис весной, они представляли ее огромной женщиной, прядущей нитки и пасущей свиней, вероятно, из-за многогранной природы богини. Эта гигантская форма Бендис была похожа на иранскую богиню Анахиту , которую в гимнах описывали как женщину размером с гору. Жертвенным животным Бендиса была свинья, которая символизировала плодородие, а также связывала Великую Богиню с Героем, который ассоциировался с его врагом - вепрем.

У Бендис также был хтонический аспект, из-за которого Исихий Александрийский сравнил ее с Персефоной , что подтверждается рельефами римской эпохи, где она носит полумесяц на волосах (что отождествляет ее с греческой богиней Луны Селеной ) и держит ветка, дающая свободный проход в подземный мир. Многогранность функций Бендиса видна на погребальном памятнике римской эпохи, на фронтоне которого богиня изображена в виде Артемиды, но в фракийском фригийском колпаке, а на следующем фронтоне она изображена в виде греческой хтонической богини Гекаты, держащей два факела. и, наконец, она изображается в виде Персефоны, держащей два факела и сидящей на колеснице, везущей ее в подземный мир. Таким образом, Бендис была богиней с многогранными качествами, множеством функций и множеством эпитетов. В римские времена ее многочисленные функции означали, что она имела множество образов и могла быть представлена ​​греко-римскими божествами Артемидой, Дианой, Персефоной, Селеной, Фосфором и Гекатой.

Иконография

Богиня Бендис появилась во фракийском искусстве в виде фронтально обращенной изолированной головы в архитектурных украшениях, часто в составе чередующегося мотива с лотосами или пальметтами или в центре симметрично разветвленного растительного орнамента. Эти изображения представляют ее роль как богини автохтонизма, а также божества-покровительницы растительности, что подтверждается чередованием с пальметтами и растительными орнаментами, что означало, что голова богини символически представляла Древо Жизни . Эти связи с растительностью находят параллели у индоиранских народов , например, сон мидийского царя Астиага , в котором большая виноградная лоза, выросшая из чрева его дочери , покрывала всю Азию, а также скифское изображение богини Артимпасы, восседающей на трон, из которого вырастает дерево.

Богиня Бендис изображалась и в звериных мотивах, например, на поясе из Ловеца и кувшине из Рогозена, на которых соответственно чередуются пальметты, обозначающие богиню, и мотив изолированной головы богини с фигурами кабанов. На скифосе из Стрелчи пятнадцать фронтальных изображений лица богини представлены над фризом, где бараньи головы в профиль и львиные морды во фронтальном положении образуют чередующийся мотив; в то время как богиня олицетворяла растительность, баран и лев являются противниками друг друга в искусстве звериного стиля, и этот мотив был связан с мотивом двух голов барана в профиль на каждой стороне фронтальной морды льва на аппликациях конской упряжи из Мезека, как а также изображение двух львов, расчленяющих мертвого барана над фигурой богини с ручки фракийского бронзового зеркала. Эти образы были связаны с плодородием и, возможно, на них повлиял образ фригийской богини Кибелы .

В образе девственницы-охотницы Бендис изображалась с короткими волосами, приглушенной грудью и вооруженной луком и стрелами, причем этот образ был вдохновлен образами греческой Артемиды . В качестве богини очага Бендис была представлена ​​змеей: изображения змей украшали очаг города Севтополиса , таким образом отождествляя богиню очага со змеем.

Деву Бендис обычно изображали преследующей добычу, держащей лук в одной руке и тянущейся к колчану другой рукой. В юго-западной Фракии, особенно в окрестностях Филипп , Бендис обычно изображалась с копьем и веткой, а на Лемносе она изображалась с двумя копьями в VII веке до нашей эры. В Греции, где ее культ был перенят Афинами , Бендис изображается в хитоне, поверх которого находится шкура животного, с фригийским колпаком на голове и с двумя копьями в руках. В эллинистические времена Бендис изображен держащим меч на монете Никомеда Вифинии I. царя

В образе матроны Бендис изображалась как женщина, пережившая брак и материнство, с большой и округлой грудью, что символизировала ее роль в рождении ребенка и вскармливании младенцев, а также с длинными волосами, заплетенными в супружескую косу, и одетой в одежду. длинный хитон , несущий вазу и цветущую ветку, символизирующую полноту и плодородие.

На кувшине Трибалли из Рогозенского клада сочетаются девственная и матронная формы Бендис : она изображена в хитоне, который носят и мужчины, и женщины, с волосами до плеч и большой грудью, символизирующей матрону, но также вооружена луком и стрелами, что также указывает на ее девственность. На этом изображении Бендис восседает на львице, подразумевая, что на этот образ повлиял образ фригийской богини Кибелы из Малой Азии, иконография которой, в свою очередь, имела месопотамское и эламское происхождение. Атрибуты комбинированного изображения девственницы и матроны богини отражают ее добрачный статус: поскольку она находится на пороге изменившегося социального положения, поэтому она изображается обладающей двойственной природой, что подчеркивается тем, что она снова изображается дважды в зеркальные изображения по обе стороны объединенного образа богини-девственницы-матроны. Таким образом, это изображение Бендис было переходной фигурой, «промежуточное положение» которой было представлено ее комбинированными атрибутами девственницы-матроны и удвоением ее фигуры с каждой стороны.

На другом кувшине из Рогозенского клада Бендис изображена на верхнем фризе фронтально в длинном облегающем хитоне, ее грудь не подчеркнута, волосы короткие, в каждой руке она держит по собаке: этот образ заимствован от Потнии Терон и представляет Бендис как девственную богиню пустыни. С каждой стороны богиню окружала пара крылатых кентавров, бегущих к ней: эти существа представляли мир природы, который отвергал и даже нарушал человеческие культурные институты, такие как брак, манеры, дом и индивидуация, и представляли собой оппозицию цивилизованной жизни. Ниже богини, на нижнем фризе, изображен бык, упавший на одно колено в знак принятия его в жертву и атакованный четырьмя львами или собаками. Верхний и нижний фриз соответственно представляли женское начало, изображенное в виде богини, и мужское начало, представленное быком. Общая сцена представляет силы Хаоса, представленные кентаврами, существами, существующими на границе между природой и культурой, вторгшимися в Космос в конце года, когда силы порядка истощены, и попытавшимися нарушить богиня-девственница и, соответственно, любая потенциальная невеста. Затем бык терпит поражение от животных-помощников богини и приносится в жертву, чтобы спасти мир от Хаоса. Таким образом, два фриза на этом кувшине изображали мифологию фракийских ритуалов нового года и представляли мифические и ритуальные моменты перехода, например, от естественного к цивилизованному, от старого к новому календарному циклу и от девственного к девственному. покровительственная богиня.

Змея-Богиня

Фракийская богиня-змея в виде высокой женщины на фракийской гробнице Казанлык (справа)

Во фракийском пантеоне была богиня, связанная, но не идентичная Великой Богине Бендис , которая объединилась с Зисом , чтобы стать праматерью фракийского народа. Эта Богиня была фракийским отражением того же божества, которое в скифской религии было Змееногой Богиней.

Фракийский понож с ликом Богини-Змеи наверху и змеевидными драконами непосредственно под ним.

Иконография

Фракийские интерпретации скифской Змееногой богини включают в себя ее несущую веточку на кувшине из Рогозенского клада , кариатиды гробницы Свештари , мотив, где ее ноги растут в цветочные волюты, а во фракийской гробнице Свештари кариатиды . с женским началом тела в шляпах- калатусах и хитоне, юбки которых имеют форму цветов лотоса или листьев аканта и со складками в форме цветочных завитков, между которыми находится акант. Их непропорционально большие поднятые руки, которые либо держат волюты, либо подняты так, чтобы поддерживать антаблемент, подобны богине с поднятыми к лицу руками, изображенной на серии фракийских вотивных бляшек. Над кариатидами на настенной росписи изображена богиня, держащая корону и протягивающая руку приближающемуся всаднику. Общая сцена представляет собой посмертную героизацию фракийского дворянина и изображает те же элементы комплекса Великой Богини-Младшей Богини, которые можно найти в отношениях между Скифской Великой Богиней Артимпасой и Змеиногой Богиней. Эти различные изображения представляют ее роль как богини автохтонизма, а также божества-покровителя растительности.

Кариатиды гробницы Свештари с юбками в форме цветов лотоса или листьев аканта.

Фракийские поножи из Врацы и Агигиола были украшены женской маской на колене и тремя парами драконов, что напоминает образ скифской Змееногой богини , которая также покровительствовала очагу. Изображение - Горгоны Медузы использовалось также вместо женской маски на фракийских наголенниках, что не только отождествляло Медузу со Змеей-богиней, но и демонстрировало ее связь с растительностью: этот образ присутствует на пекторалях из Мезека , Варбицы , и Шипка , на акротерии из Стрелчи , и поноже из Врацы , на котором она носит венок из плюща, растения, символизирующего «дионисийский» аспект бога Зиса (что эта поножа отмечает только левую ногу связанного с ним воина в подземный мир, который также был царством богини).

Фракийский аналог Змееногой богини мог появиться и в серии бляшек под уздечку лошадей из Летницы . На одной из бляшек изображена сидящая мужская фигура (бог Зис в роли древнего героя, который был фракийским эквивалентом «скифского Геракла») с женской фигурой (Великой фракийской богиней Бендис ), оседлавшей его сверху, оба они явно вступали в половой акт и символизировали приобретение царем царской власти через общение с Великой Богиней, аналогично получению скифским царем царской власти через его союз с Артимпасой. Позади Великой Богини стоит еще одна женщина, держащая в одной руке сосуд, а в другой ветку, закрывающую обзор героя; эта фигура представляет собой богиню растительности с эктатическим аспектом, который символизирует сосуд, который она держит, содержащий священный напиток, и чья связь с Великой Богиней аналогична связи Змееногой Богини с Артимпасой.

сказал

Основные статьи: Сабазиос и Зибельтьюрдос

Всадник Зис с тремя головами, символизирующий его всемогущество.

Фракийский рефлекс индоевропейского бога неба Диуса ph₂tḗr , которого звали Зи , Зис , Дис и Тис , был первым сыном Бендиса , созданным самой богиней. Зис был главной фигурой фракийской религии наряду с Великой Матерью Богов Бендис . Зис был олицетворением мужского начала, имевшего как небесный, так и хтонический аспект, которые отождествлялись соответственно с Солнцем и Огнем. В отличие от греческих богов, каждый из которых имел отдельную функцию и четкий образ, Зис был универсальным богом, считавшимся всемогущим, которому поклонялись все фракийские племена, имевшим сложную и противоречивую природу, о чем свидетельствует его солнечный, хтонический, и героические формы: во фракийском пантеоне не было какого-либо конкретного божества Солнца или подземного мира, вместо этого они представляли собой все аспекты одного и того же всевидящего и всеслышащего бога, который был Солнцем, а также правителем подземный мир, который защищал жизнь и здоровье и сдерживал силы зла.

За свою роль бога бури и грома Зис получил эпитет Збельтурдос , что означает «молниеносец» и «молниеносец». Племя апсинфии поклонялось Зису как домашнему, а значит, и универсальному богу под именем Плейсторус ( Πλειστώρος , Pleistṓros ).

Следуя фракийской традиции часто брать имена греческих богов и использовать их для своих собственных богов, различные аспекты Зиса отождествлялись и получали имена Диониса , Аполлона , Асклепия , Ареса , Сильвана и других греко-римских богов в зависимости от природы рассматриваемого аспекта.

«Аполлонический» Зис

Небесный и солнечный аспект Зиса , первоначально отдельного бога по имени Сабазиос, отождествлялся с греческим богом Аполлоном . Различные фракийские эпитеты солнечной или «аполлонической» формы Зиса включали Аулариока ( Αυλαριοκος ), Ауларкенос Αυλαρκηνος, Сурегет Σουρεγεθης, Ситалкас Дерайнос и Derainos (. ​Эпитет бога римского Спинтене — периода .

Солнечный Зис олицетворялся в виде скалы, и для кого лошади были священными. Поклонение солнечному аспекту Зиса , который отождествлялся с греческим Аполлоном, засвидетельствовано в литературных, эпиграфических и иконографических записях. По мнению Софокла , Солнце было небесным телом, которому больше всего поклонялись фракийцы, а культ солнечного божества был хорошо развит во Фракии уже к позднему бронзовому веку.

«Аполлоническая» форма Зиса рассматривалась как противостоящая хтоническим божествам смерти и подземного мира во Фракии и в Малой Азии, и в обоих регионах его почитали под греческим эпитетом Сминтеус ( Σμινθεύς ), «бог мышей» не только из-за роли мыши во фракийской религии как символа коренного населения Фракии, но и потому, что мышь также считалась воплощением антагониста, и поэтому Зис был ее естественным противником.

«Дионисийский» Зис

Хтонический и огненный аспекты Зиса изначально были отдельным богом по имени Загрей, который позже был включен в фигуру Зиса. - в своей форме Загрея Зис был богом плодородия, омоложения природы и расцвета жизни и персонифицировался в виде быка, то есть ритуального воплощения мужского начала, являющегося фракийским отражением того же самого. божество, известное грекам как Дионис . Поэтому греки отождествляли Загрея, а позже и хтонический аспект Зиса со своим Дионисом, и они считали, что Дионис произошел во Фракии, потому что фракийцы были безудержными пьяницами. «Дионисийский» Зис был олицетворением вина, которое во фракийской религии было священным напитком, приносящим тайное знание и бессмертие, и растения, из которого изготавливалось вино, — винограда, аналогично роли сомы в индо- у арийских народов , хаома у иранских народов , медовуха у германских и славянских народов . Хтоническое, или «дионисийское», олицетворение священного напитка Зисом представляло собой древнюю индоевропейскую мифологическую и ритуальную тему, и поэтому он принадлежал к типу божества, различные итерации которого в ряде культур, тем не менее, были очень похожи, например как связанный с созвездием Ориона , быком и осенним сезоном. убили индоарийское божество Сома , воплощение священного напитка сомы. Миф и культ бога отражали изготовление вина из винограда, а потому изображали его убийство, расчленение и раздавливание насмерть, подобно тому, как асуры . Изготовление самого вина рассматривалось как преодоление существенного противоречия между сырым и приготовленным: вино изначально принадлежало дикой природе и было привнесено в человеческую культуру путем его резки и выращивания, а его плоды собирали, измельчали ​​и давали бродить. пока не превратится в вино, священный напиток. Таким образом, «страдания» завода рассматривались как отражение страданий Сам Зис , и, как и само вино, этот бог имел огненную природу, согласно которой он родился и умер от молнии, то есть Огня небесного. «Дионисийский» Зис считался «чужаком» не только потому, что он перевернул мир с ног на голову и разрушил устоявшиеся социальные нормы, особенно заставляя женщин покидать свои дома и уходить в дикую природу, но и потому, что его концептуализировали как выходца из снаружи, чтобы проникнуть внутрь человека и вдохновить его экстатическим безумием своего культа.

Поскольку божества растительности всегда связаны с подземным миром, то же самое было и с «дионисийским» Зисом . У греков Дионис иногда считался сыном царицы подземного мира Персефоны или отождествлялся с ее мужем, царем подземного мира Аидом , а фракийцы под римским правлением представляли Диониса как того, кто похитил Персефону, и они отдать дань уважения умершим во время фестиваля Розалии , проводимого в честь Диониса.

Стела Фракийского всадника римской эпохи

Однако, в отличие от греческого Диониса, фракийский хтонический Зис был богом-прорицателем, и все знаменитые оракулы во Фракии принадлежали ему, и все пророчества делались под божественным влиянием бога.

Греческий миф о Дионисе и Ликурге.

Греческий миф о Дионисе и Ликурге сохраняет историю прихода культа Диониса (Загрея) во Фракию.

Ликург ( Λυκοῦργος , Lukoûrgos ; лат . Lycurgus ), царь эдонов , живший на берегах Геллеспонта, был сыном бога Северного Ветра Борея . Бут , сын Борея от другой матери, задумал заговор против своего сводного брата Ликурга. Когда Ликург узнал об этом, вместо того, чтобы причинить вред Буту, он приказал сводному брату и его сообщникам сесть на корабль и поселиться в другой стране. Бутс и его люди в конце концов поселились на острове Стронгайл, будущем Наксосе , где они стали пиратами. Во время одного из своих набегов Бут и его люди высадились в Дрии в Фессалии , где кормилицы Диониса устраивали оргии в честь бога. Бутес похитил менаду Коронис , которая умоляла о помощи Диониса. Бог свел Бута с ума, так что он бросился в колодец и утонул в нем.

Мифологически первым человеком, которого Дионис (хтоническая форма Зиса , то есть Загрея) встретил во Фракии, был Ликург. Когда Дионис готовился вести свою армию из Азии в Европу, он сначала подружился с Ликургом, а затем позволил своим менадам переправиться в царство Эдони, которое, по его мнению, было дружественной страной. Однако Ликург приказал своим солдатам атаковать менад ночью в надежде уничтожить их и Диониса, но фракиец по имени Харопс ( Χάρωψ , Khárōps ) раскрыл заговор Дионису, армия которого все еще находилась в Азии. Ликург напал на менад бога и перебил их всех в течение ночи на горе Нисейум , а затем преследовал самого Диониса с помощью рогатого скота, в то время как Дионис тайно сбежал в море и получил убежище от Фетиды . Затем Дионис отплыл обратно к своей армии, которую привели во Фракию, победил Ликурга, схватил его живым, ослепил, пытал и распял. Победив и казнив Ликурга, Дионис назначил Харопса царем Фракии и посвятил его в тайные обряды мистериального культа, что сделало его основателем династии Диониса во Фракии. и король-священник, при этом как светская, так и религиозная власть отныне передается по отцовской линии.

Дионис в этом мифе имеет зооморфную, а не антропоморфную природу, и в греко-римских записях мифа он упоминается как бык. Поэтому Ликург в этом мифе выступает в роли «пастуха» так же, как были посвященными в мистериальный культ Диониса. Этот миф также представляет собой миф о жертвенном кризисе, в результате которого Ликург изменил правильный порядок вещей, преследуя бога, как животное.

Этот миф о «Дионисе» и Ликурге зафиксировал религиозный конфликт, возникший в результате конфронтации дионисийского культа с более ранними религиозными верованиями древней Фракии. Миф о «Дионисе» и самом Ликурге представляет появление культа Загрея как произошедшее в результате проникновения, разделения людей на земли, которые бог стремился завоевать, и подразумевает, что культ Загрея прибыл во Фракию как часть периода социальный и политический кризис на Балканском полуострове, а не в результате миграции людей: внедрение дионисийской религии во Фракию стало, таким образом, результатом социальных и культурных изменений среди народов Балканского полуострова. Социальная и демографическая ситуация на Балканах привела к миграции фракийских племен и их колонизации соседних земель и отражена в мифе о приказе Ликурга своему сводному брату, замышлявшему против него заговор, взять корабль и поселиться в другой стране. Этот кризис включал в себя борьбу между старыми и новыми культами и замену уже существовавших идеологий другими, в ходе которой распространение культа Загрея во Фракию встретило сопротивление, но в конечном итоге взяло верх: Ликург в этом мифе представлял собой блеск Солнца, сделавший неизбежным его противостояние с Дионисом, богом, рожденным из влаги и искавшим в ней прибежища. Миф о Дионисе и Ликурге, таким образом, представлял собой столкновение солнечного и хтонического культов, и последний восторжествовал со смертью Ликурга. Точно так же в Греции, когда царь Пенфей Фив выступил против Диониса, бог наказал его, расчленив его женщинами.

Поэтому в этом мифе Дионис был представлен как божество царей: в результате политического и религиозного конфликта между Дионисом и Ликургом старая фракийская династия была уничтожена. А с назначением богом Харопса царем изменились как религиозный характер, так и династическая линия страны, при этом тайное знание тайного культа, передаваемого по отцовской линии, было необходимо для удержания власти. Таким образом, этот миф кодифицировал божественное происхождение королевской власти, а тайные обряды мистических культов были атрибутами инвеституры.

Комбинированный Зис

Приход культа Загрея-Диониса во Фракию и его первоначальная борьба с солнечным культом сохранились в греческом мифе о Дионисе и Ликурге , где Ликург олицетворял блеск Солнца, а его смерть от руки Загрея-Диониса олицетворяла торжество бога. Миф об Орфее свидетельствует о том, что было противодействие насаждению культа Загрея-Диониса во Фракии в виде возврата к ранним солярным культам, и Орфей заключил мир между «Аполлоном» и «Дионисом», после которого они объединили в единого бога во фракийской религии. В связи с отождествлением солнечного аспекта Зиса с Аполлоном и его хтонического аспекта с Дионисом римлянин Макробий писал, что Солнце и Либер (Дионис) были во Фракии одним и тем же.

В греко-римские времена подчеркивался солнечный аспект Зиса , и его называли Аполлоном Гейкетиеносом ( Γεικεθιηνος ) и изображали с длинными волосами, лирой и длинной мантией — всеми атрибутами греко-римского бога света Аполлона , святилище Лозен . В северо-восточной Фракии подчеркивались хтонические аспекты Героя, и он изображался с бородой, длинным одеянием и рогом изобилия , которые были атрибутами Плутона , греко-римского царя загробного мира.

Миф о Мароне

Согласно греческому мифу, Марон был членом того же племени, что и Орфей, Циконов , и был сыном Эвантеса , который был сыном Диониса, или, альтернативно, сам Марон был непосредственно сыном Диониса.

Марон сам был царем и современником Ликурга, Бута и Орфея. После того, как все они умерли и Марон состарился, Дионис назначил его хранителем своего культа и поручил ему основать город, который он назовет Маронейей в свою честь. после чего он жил в святилище бога, которое также было царским дворцом Марона.

В « Одиссее » Марон был жрецом Аполлона, который предложил Одиссею двенадцать кувшинов сладкого несмешанного вина, то есть божественного напитка, а также золото и серебро, соединив таким образом в Мароне как аполлоническое, так и дионисийское начала. Марон сам налил сладкое вино, и только его любимая жена и служанка имели ключи от его погреба, что символизировало право и обязанность одного короля предлагать вино и раздавать еду. Таким образом, Марон был представителем фракийского царя-первосвященника, выполняя роль основателя города, давшего свое имя городу, он был тем, кто наливал сладкое вино и богатые подарки, которыми он предлагал милости своего подданные и гости, демонстрирующие его королевский статус. Сочетание аполлонического и дионисического начал в Мароне свидетельствует о союзе солярного и хтонического культов после реформ Орфея.

«Ареанский» Зис

Фракийский всадник с орлом, держащим в клюве змею, символизирующую его победу над драконом Хаоса.

Как божественный воин Зис приравнивался Геродотом к греческому Аресу ., очевидным воплощением которых греки считали фракийцев из-за их воинственной культуры, а еще в VII веке до нашей эры греческий поэт Архилох назвал фракийцев «богами битвы».

В соответствии с индоевропейской концепцией бога войны как имеющего волчий характер, «арейский» аспект Зиса имел волчий аспект. Таким образом, эпитеты бога, относящиеся к его волчьему характеру, включали Зерунтиоса ( Ζηρύνθιος ), что означает «звериный» или «богатый дичью». соседей фракийцев Среди крестонских этого бога звали Кандан ( Κανδάων ), что означает «душитель собак». По словам греческого поэта Ликофрона , фракийский «Арес» имел волчью внешность.

Подобно тому, как скифы поклонялись своему богу войны в виде короткого меча акинакес , на который лили кровь людей и лошадей, принесенных в жертву богу, фракийцы могли также ритуально изображать «арейского» Зиса в виде меч. короткий бронзовый меч типа акинакес Таким ритуальным мечом мог быть найденный в Меджидии , на рукоятке которого было выгравировано изображение орла, держащего в клюве змею.

Герой Зис

Этот «арейский» аспект самого Зиса имел «героический» аспект, ныне известный как фракийский герой или фракийский всадник . которого всегда представляли конным охотником.

Эта ассоциация между богом и лошадью имела многогранность: поскольку лошадь была посвящена богу Солнца, а также была символом подземного мира у многих древних народов, включая фракийцев, она, следовательно, была постоянным спутником солнечно-хтонического бога. Зис , которого всегда изображали верхом на лошади. Зис также ассоциировался с лошадью в этом качестве как бог аристократии и королевской семьи, поскольку лошадь была символом политической, экономической и военной мощи племенной аристократии; Фракийские аристократы и их свита обычно находились на лошадях, а обычные воины - нет; а одрисы набирали конницу только из своего племени и пехоту из других племен. Поэтому не случайно такие герои, как Резус , Олинф и Брангас, в мифах, происходящих из мифологии Героя, всегда являются князьями. Охота, которая во Фракии обычно осуществлялась верхом на лошадях, была царской привилегией у микенцев , фракийцев и народов Передней Азии и поэтому была частью иконографии героев: герои изображались сражающимися с реальными животными или мифическими существами в Хеттское , ассирийское и ахеменидское искусство.

Борьба с Драконом Хаоса

Герой Зис обеспечивал сохранение мирского порядка и нормального течения жизни, борясь с силами зла, и поэтому в мифе он совершил эпическое путешествие по мифической дороге, полной опасностей, и где он встретил неожиданных противников, которые олицетворяли Хаос, разрушение, зло и смерть.

В начале своего путешествия, так же, как Диус ph₂tḗr , Зис сражался с трёхглавым змееподобным драконом, олицетворяющим Хаос , и поэтому в этой роли получил эпитет Зумлудренос ( Ζυμλυδρηνος ), что означает «водяной дракон». Эта мифическая битва с чудовищем (которая была похожа на анатолийские, иранские и индоарийские мифы о борьбе с драконом Хаоса) следовала мотиву ритуальной борьбы между героями и чудовищами, являющейся испытанием доблести, и ее цель заключалось в том, чтобы заставить Дракона Хаоса освободить остановленные им воды, вернуть украденный им скот (изображения двух драконов по обе стороны головы быка на фракийском шлеме из Бэйчени показать, что враг Героя-Дракон Хаоса был похитителем быков), и освободить похищенных им женщин, то есть обеспечить плодородие природы и продолжение человечества. Это путешествие также представляло собой переход фракийского молодого воина от юности к зрелости, а также переход фракийского принца в царствование. Серия металлических аппликаций из Летницкого клада наиболее полно изображает борьбу Зиса с Хаос-драконом:

• на одном изделии изображен трехглавый дракон Хаоса.
• на другом произведении морская нимфа верхом на гиппокампе символизирует освобождение вод от дракона Хаоса.
• другое изделие украшено изображением девушки, держащей в руке зеркало, которое было символом замужества.
• на другом - изображение Героя, получающего лук, который был королевским знаком.
• последняя часть изображала Героя, вступающего в иерогамию с самой Великой Богиней Бендис, в то время как Богиня-Змея благословляет союз.

Сцены королевской инвеституры, изображающие богиню, например, богиня Бендис собирается дать ритон всаднику, едущему навстречу ей на пластине золотого кольца Брезово, и богиня, идущая влево, а за ней следует всадник, держащий ритон, который она только что данные ему на перстне Росовца, символизируют союз героя Зиса с богиней-матерью, действие, которое обеспечило изобилие страны, но было также необходимо для получения им царской власти. Таким образом, сцена иерогамии Летницкого клада изображала Героя Зиса (с которым отождествлялся царь и являлся его земным заменителем), явно вступающего в иерогамию с Великой Богиней. Это связано с ролью Бендис как богини домашнего очага, которая, следовательно, управляла центром вещей, домом, надлежащим, привычным и богатством. В этой роли Бендис обладала атрибутами, общими для богини домашнего очага в различных индоевропейских религиях: она была привязана к кругу очага и никогда не покидала дом, таким образом, всегда была служанкой, но никогда женой, и ассоциировалась с змея, а поскольку змея была представлением «нижнего», следовательно, самой земли. Богиня очага также символизировала преемственность рода, которая, гарантируя легитимность царской линии и преемственность власти, была важной частью фракийских царских обычаев. Эти различные атрибуты вместе сделали Бендис богиней «автохтонного принципа», то есть концепции права правителя управлять землей, которую он населял, происходящей от него, происходящей из этого места, которая занимала очень важное место в архаических обществах, таких как Фракия, о чем свидетельствует наличие в древней Фракии украшений очага в форме змей. Эта важность богини очага как воплощения «автохтонного принципа» отражается в различных индоевропейских религиях в акценте на богине очага в ритуалах, посредством которых короли захватывали новые территории:

• Согласно легенде, аргивянин Пердикка I своим ножом вырезал на полу круг вокруг очага царя Либеи, прежде чем стать царем Македонии.
• у скифов заместитель ритуального царя объезжал группу священных предметов, которые считались дарами Тапаянти (скифской богини очага), чтобы обозначить границы своего царства.
• всякий раз, когда македонский царь Филипп II завоевывал или стремился завоевать новую страну, он женился на ее принцессе, то есть ритуально соединялся с ее местным олицетворением Гестией (греческой богиней домашнего очага).

Эта концепция получения фракийского героя (и фракийского царя, который был его заместителем на Земле) царской власти посредством объединения с великой богиней была очень похожа на скифский обычай, согласно которому скифский предковый герой Таргитава (и, как следствие, его потомок скифский царь) считалось, приобрел царскую власть, объединившись со скифской богиней Артимпасой , которая сама была скифским эквивалентом фракийской Великой богини Бендис . Поэтому еще одной целью борьбы с Хаос-драконом было возведение самого Героя до статуса правителя, что символизировал лук, который также был символом царской власти в Ахеменидской Персии. и этот знак власти был дан герою Зису самой Великой Богиней как часть его посвящения.

Охота на кабана

Изображения героя Зиса, целящего копье в вепря перед деревом, и следуя мотиву, засвидетельствованному еще в IV веке до нашей эры на серебряном поясе из Ловеца, имели аналогичное значение, как борьба бога с драконом Хаоса. и аналогичным образом представлял роль Героя в сохранении человечества и естественного порядка мира посредством возрождения и воспроизводства:

• дерево, всегда изображаемое с листьями, символизировало возрождение Природы и было фракийской версией Древа Жизни.
• дикий кабан, напротив, в древности в Малой Азии и на Балканах ассоциировался с жизнью и смертью:
  • в греческом мифе вепрь расчленил критского Зевса
  • Геракл обрел бессмертие, убив вепря Эриманта.
  • Мелеагр умер, потому что отдал голову убитого им калидонского вепря )
• кабан также был врагом плодородия в древних религиях:
  • кабаны Калидона , Эриманта и Мизии уничтожили посевы на полях
  • в галльской религии кабан выкапывал корни яблони, которая была северной версией Древа Жизни.

Кабан также имел особый символический статус, олицетворяя индоевропейского бога войны, поскольку, как и посвященный дикий воин, он был недифференцированным животным, одновременно травоядным и хищным, обитающим на суше, но предпочитавшим болота и топи и, следовательно, являвшимся пограничным животным. существо, существующее на пороге дикой природы и одомашненного. Эти качества означали, что кабан был символом смерти, а также Хаоса, где все атрибуты и качества недифференцированы, что делало его подходящим главным соперником Героя и, аналогично, фракийского принца, стремящегося стать королем. (тема мифического царя-героя, сражающегося с вепрем, присутствует также у иранских и индоарийских народов).

Роль охоты на кабана как инициационного испытания также имела генеалогическое значение: успех в охоте гарантировал продолжение королевской династии, а неудача вела к концу династии:

• в греческом мифе династия Калидона закончилась смертью Мелеагра
• в греческом мифе опять же, чтобы помешать Зевсу основать новую династию, вепрь, который был символом Кроноса, расчленил его
• Исторически сложилось так, что именно после того, как лидийского царя Креза сын Атис погиб во время охоты на кабана, его царство было завоевано персидским Киром .

Таким образом, борьба между животным и Героем представляла собой борьбу за защиту самой жизни, то есть жизни народа, князя и царской линии: поэтому охота была для фракийских князей не только испытанием посвящения, но и испытанием посвящения. но также и посвящение, и если они провалят его, они умрут и никогда не станут королем, и их династия прекратится. Поэтому, убивая вепря перед Древом Жизни, Зис защищал продолжение жизненного цикла и, следовательно, был богом возрождающейся природы и хранителем мирского порядка. В некоторых вариантах иконографии охоты Героя на вепря между богом и вепрем стоит алтарь, а на Древе Жизни всегда свивается змея:

• поскольку змеи просыпаются от спячки весной, а сон символизирует смерть, а пробуждение символизирует возрождение, змея символизирует пробуждение природы весной.
• сбрасывание змеями шкур весной также было символом возрождения и, следовательно, бессмертия.

Поэтому в этих сценах именно уничтожением вепря, врага жизни, и спасением Древа жизни Герой завоевал бессмертие. Удвоение Героя и вепря на каждой стороне Древа Жизни на некоторых изображениях кабаньей охоты представляло двойственную сущность бога, но также было связано с мифом о всадниках-близнецах.

Поскольку фракийцы не воспринимали мир в терминах линейного времени и поэтому концептуализировали свою религию и мифы не как истории древнего прошлого, а как происходящие в настоящем, и не было никакой разницы между мифическим и героическим прошлым и настоящим в В фракийской религии считалось, что герой Зис все еще совершает свои доблестные дела в настоящем на другом плане существования на небесах, который не обязательно был отделен от мира живых обязательно резким образом.

Волчья битва

«Арейский» Зис соответствовал мотиву борьбы индоевропейского бога войны с чудовищным волком или собакой как его главным поступком, тема, также присутствующая в кельтских и греческих мифах о Кухулине и Геракле . Следовательно, «арейский» или «богатырский» Зис изображен в «Летницком кладе» как конный богатырь, готовящийся к бою с медведем после того, как уже победил волка, лежащего мертвым и перевернутым под копытами лошади (и волк, и медведь были символы воинов ); эта сцена также представляла Героя как защитника от зла, но также была еще одним представлением испытания доблести, посредством которого бог и фракийский принц достигли царской власти, что аналогично борьбе с драконом Хаоса и охоте на вепря. (политическим символом сцены обозначался военный наряд героя, который носил аристократ, и особенно его поголенник, украшенный маской Бендиса , которая была символом царского ранга). Соответственно, противниками молодого фракийского героя были лев, медведь, волк и пантера - все животные, считавшиеся «королевскими» и у которых посвященные могли учиться охотничьим навыкам; таким образом, их поражение от охотника принесло ему славу и силы животного перешли к нему.

Предок Зис

Зис был божественным предком человечества, мало чем отличаясь от иранских героических прародителей, таких как скифы Таргитава и Скифы, а также зороастрийцы Йима и Хаошияша , и, как и они, он был первым царем. Роль Зиса как прародителя засвидетельствована в эпитетах римской эпохи, таких как pátrios ( патриос , что означает «отца»), genikós ( общий , что означает «клан») и progonikós ( предок , что означает «наследство»). "). Таким образом , как предок племени, Зис был героем-предком, и каждое племя давало ему местное имя, например, Тререс было его именем как предка Трери , Долонкос в его роли предка Долончи , Стримон как предка. стримонов и Одра как предка одрисов. Считалось, что этот наследственный аспект Героя Зиса защищает плодородие природы, таким образом являясь божеством-защитником, которому племя требовало помощи.

Генеалогический миф фракийцев был связан с победой героя Зиса над драконом Хаоса и соответствовал мифу их скифских соседей . Этот фракийский генеалогический миф сам был записан в нескольких греческих мифах:

Миф о Резусе

В одном мифе у речного бога Стримона было три сына: старший — Резус ( Ῥῆσος , Rhêsos ), второй — Олинф ( Ὄλυνθος , Олунтос ), а младший сын — Брангас ( Βράγγας ).

После изгнания фракийского царя Эионея ему наследовал первый сын Стримона от нимфы или музы Резус. Резус, ставший первым эдонским царем-жрецом, владел магическим оружием, был охотником, воином и коневодом, тем самым сам олицетворяя идеального фракийского царя, а мифология героя Зиса в его фигуре отразилась . В более широком смысле, фракийский царь, который был земным заменителем Зиса , стремился подражать Зису и, следовательно, подражать Резусу. Большое количество табунов Резуса было символом его статуса как члена царской аристократии, а лошади, описываемые в мифе как белее снега и белее перьев речного лебедя, свидетельствовали о связи Резуса с «Аполлонической « Зис . Статус Резуса как знаменитого охотника также обозначал его принадлежность к королевской семье, поскольку охота была королевской привилегией среди народов Юго-Восточной Европы и Западной Азии, и согласно мифу, он изгнал мор из Родопских гор . Атрибуты и черты Резуса, такие как его магическое оружие и любовь женщин, определили его как типичного героя-воина, поэтому он был первым королем своей династии; Табуны лошадей Резуса обозначали его как охотника (охота была испытанием доблести для царей), но также были символом богатства, подразумевая, что он был очень богат и, следовательно, обладал экономической властью, подобно зороастрийскому Йиме , который описан в в Авесте говорится о множестве полей и огромных стадах быков, что свидетельствует о том, насколько он богат; его оружие было важным признаком социального положения в нестабильные времена, когда он жил. Более того, охота Резуса представляла собой акт жертвоприношения; его владение множеством табунов белых лошадей, которые были символами королевской власти, было определяющим атрибутом правителей в их роли земледельцев-животных.

Резус влюбился в Аргантону , которая, в отличие от остальных женщин, была не домохозяйкой, а охотницей, и презирала мужчин и не хотела взаимодействовать с ними до встречи с Резусом, являясь таким образом вариантом охотницы Бендис . Таким образом, любовь между Резусом и Аргантоном представляла собой союз между героем Зисом , с которым отождествлялся король, и богиней Бендис . Резус пошел на помощь Приаму во время Троянской войны и был убит либо Диомедом, либо богиней Афиной . Тело Резуса было похоронено в «покрытой серебром горе». и после его похорон дикие животные охотно приносили себя в жертву на его героуме . После смерти Резуса Аргантон оплакивал его. и его мать заявила, что он не пойдет в темную землю, но что Персефона вернет ей его душу, и он будет «жить как прорицатель Диониса», то есть он продолжит быть священником. изолирован в «богатых серебром горах» подобно Орфею на горе Пангеум или горе Пиерия , или Залмоксису в пещере на горе Когайон .

Второй сын Стримона, Олинф, погиб во время охоты на льва, когда он намеренно пытался сразиться со львом (который в мифе означал жертвенный обряд), и его смерть освятила место, где должен был быть построен город, и, следовательно, олицетворяла священническая функция.

Младший сын, Брангас, оплакивал Олинфа и похоронил его на том самом месте, где он умер, а затем отправился на Ситонию , где основал процветающий город, названный в честь Олинфа. Брангас олицетворял земледельческую роль короля.

В мифе династия Стримона заменила династию Эионея после изгнания последнего. Согласно легенде, сам Резус был превосходным охотником, а это означает, что он выдержал испытание доблести, необходимое для правления: тема этого мифа заключается в том, что самым достойным, прошедшим испытание доблести, был тот, кто унаследовал царстве, аналогично скифскому генеалогическому мифу, где Таргитава подарила Змееногой Богине пояс, чашу и лук и велела ей, чтобы тот из трех их сыновей, кто мог подпоясать поясом свою талию и натянуть лук станет королем. Подобные мифы об испытании царя посредством состязания также присутствуют в греческой религии, например, в мифе об Одиссее и женихах Пенелопы , а также об Эдипе и сфинксе.

Однако после смерти Резуса его преемник Олинф погиб, сражаясь со львом — то есть он не выдержал испытания на доблесть — и уход Бранга в изгнание ознаменовал конец династии после этой неудачи.

Первые два брата, Резус и Олинф, соответственно представляли противоположности «природы» и «культуры», что нашло отражение в том, что река в Троаде была названа в честь Резуса, а город, построенный Брангасом, был назван в честь Олинфа.

История Аргантона, влюбившегося в Резуса и оплакивающего его смерть, соответствует западноазиатской теме богини жизни, влюбившейся в героя только для того, чтобы потерять его до смерти, чтобы можно было сохранить баланс между жизнью и смертью (см. мифы). Аттиса . и Адониса ) После его смерти мать Резуса заявила, что он не пойдет в темную землю, но что Персефона вернет ей его душу, которая отправится в пещеру на «серебряно-жильной» горе Пангеум , где он узрел свет, как пророк Вакх (Дионис), отражающий статус пещеры как хтонического символа во фракийской религии и связывающий как хтонический (пещера), так и солнечный (созерцающий свет) принципы в собственной судьбе Резуса.

Миф о Паллене

По другому мифу, сыном Посейдона и Оссы был Ситон ( Σίθων , Síthōn ), царь фракийского Херсонеса. У Ситона, в свою очередь, была дочь от нимфы Мендей по имени Паллена .

Поскольку женихов, ухаживавших за Палленой, было много, Ситон решил, что только тот, кто сможет победить его в бою, сможет жениться на Паллене и стать следующим царем фракийского Херсонеса, и как царь , так Меропс Антемский и царь Перифет Мигдонский погибли , сражаясь за Паллену. рука.

После этого Ситон решил, что женихам придется сражаться друг с другом, а не с ним, чтобы жениться на Паллене и стать преемником Ситона. Когда два новых жениха, Дрий и Клит, соревновались, Паллена прибегла к уловке, чтобы заставить Дриаса проиграть.

Когда Ситон узнал об уловке Паллены, он пригрозил казнить ее, пока богиня Афродита и не заступится за нее. ночью не появится

После смерти Ситона Паллена и Клит унаследовали его королевство, которое в дальнейшем называлось Ситония и Паллена.

Темой этого мифа является то, что самым достойным, прошедшим испытание доблестью, был тот, кто унаследовал царство, аналогично скифскому генеалогическому мифу, где Таргитава подарила Змееногой Богине пояс, чашу, и лук, и поручил ей, что тот из трех их сыновей, кто сможет подпоясать свою талию поясом и натянуть лук, станет королем. Подобные мифы об испытании царя посредством состязания также присутствуют в греческой религии, например, в мифе об Одиссее и женихах Пенелопы , а также об Эдипе и сфинксе.

Сама принцесса Паллена представляла собой форму Великой фракийской богини Бендис и, следовательно, была олицетворением своей страны. Собственные права Паллены были еще более расширены, поскольку ее матерью была нимфа Мендей, поскольку нимфы были тесно связаны с культом Бендиса во Фракии. Сходство имени Мендейс с именем Великой фракийской богини Бендис (согласные /b/ и /m/ были взаимозаменяемыми во фракийском языке) позволяет предположить, что Мендейса сама была формой богини. Греческая богиня Афродита в мифе также представляет собой сущность великой фракийской богини Бендис , поэтому ее вмешательство не является совпадением.

Таким образом, темой мифа о Паллене было то, что Клит мог стать царем ее страны, только женившись на ней, местной форме Великого.

«Гермесианский» Зис

Родовой аспект Зиса , который был первым человеком и основателем племени, сам имел царственный аспект в своей роли первого царя и основателя династии, и этот царственный аспект был приравнен Геродотом к греческому Гермесу . Таким образом, этот фракийский «Гермес» не был отдельным богом аристократии, а фактически был царским аспектом Зиса , с которым фракийская знать считала себя более тесно связанными по сравнению с остальным народом. Этому «гермесианскому» или царскому Зису поклонялись только фракийская аристократия и члены королевской семьи, которые поклонялись ему наиболее заметно среди всех аспектов Зиса , приносили клятвы только им и провозглашали именно его своим предком, мало чем отличаясь от того, как скифский бог Фагимасадас Ему поклонялись только царские скифы, тем самым отделяя фракийскую знать и королевскую власть от простого народа культом, специфичным для этой царской формы бога. Отождествление этого бога с греческим Гермесом, вероятно, объяснялось ролью последнего как бога обетов, а также его функцией посредника, особенно между Небом и Землей, что было важным аспектом царской власти, поскольку роль правителя внутри фракийского общества должен был быть посредником между различными группами и отдельными людьми, между своим народом и посторонними, а также между человеческим сообществом и богами, поэтому царь также должен был быть жрецом.

Представления «гермесианских» Зисов как погонщиков скота связаны с использованием крупного рогатого скота в качестве валюты среди архаических народов, таких как фракийцы, а также с передачей их собственности, которая символизировала социальную динамику общества, причем тот, кто владел больше крупный рогатый скот стал богаче и могущественнее. Следовательно, «гермесианский» Зис был богом, связанным со скотом как формой мобильного богатства, в отличие от богини очага Бендис , которая была богиней неодушевленного богатства, связанного с домом.

Среди одрисов местной формой «гермесианского» Зиса был герой Терей , легендарный царь Давлиса , которому исторический основатель царства и династии Одрисов, Терес I , стал ассимилироваться в рамках традиционной идентификации царя. с Героем Зисом , особенно в его «гермесианском» аспекте. Вот почему, ссылаясь на мифологический брак Терея и Прокны , дочери царя Пандиона афинского , одрисский царь Севф II заявил Ксенофонту , что считает афинян своими сородичами, когда они собирались войти в царскую башню для участия в пиршестве.

Дальнейшие ассоциации Зиса с королевской властью присутствуют в его «дионисийском» аспекте, который был божеством-основателем королевской династии и изображался на королевских знаках отличия. Роль «дионисийского» аспекта Зиса как божества царей видна в мифе о Дионисе и Ликурге: в результате политического и религиозного конфликта между Дионисом и Ликургом старая фракийская династия была уничтожена. А с назначением богом Харопса царем изменились как религиозный характер, так и династическая линия страны, при этом тайное знание тайного культа, передаваемого по отцовской линии, было необходимо для удержания власти. Таким образом, этот миф кодифицировал божественное происхождение королевской власти, а тайные обряды мистических культов были атрибутами инвеституры. Связь «дионисийского» Зиса с царской властью видна и в мифе о Мароне, где последний — царь-первосвященник, сын Диониса, и в мифе об Орфее, где последний — реформатор культа. о «Дионисе», который давал советы царю Мидасу; следовательно, одрисийские цари Амадок II и Терес II изображали на своих монетах «дионисийского» Зиса . «Дионисийский» Зис , как бог царской власти, был также высшей формой своего сына и заместителя, полубога и царя-первосвященника. Орфей / Залмоксис .

В связи с «дионисийской» ролью Зиса один из главных культов фракийского города Севтополя как божества царской власти этому богу был посвящен . Именно из-за этой роли бога его символ, плющ, был символом политической и религиозной власти и был основным мотивом, используемым для украшения многочисленных жертвенных алтарей в царском дворце и домах аристократов в Севтополе.

По мнению Геродота, грек Пердикка I после бегства из Аргоса смог с помощью Диониса стать царем Македонии, следовательно, этот бог также был династическим божеством среди македонских соседей фракийцев, из-за чего Александра Македонского считали «новый Дионис» и все эллинистические правители посвящали ему особый культ.

Стилизованный грифон на фракийском сосуде.

Ассоциации с царской властью также присутствовали в «аполлоническом» аспекте Зиса , от которого фракийские цари также заявляли о божественном происхождении, что они засвидетельствовали своим отцовским происхождением или своими именами, содержащими теофорный элемент и заканчивающимися на -kenthos ( -κενθος ), что означает «дитя», относящееся к отцовскому происхождению от божества. Более того, фракийские цари были уподоблены герою Зису , который во фракийской мифологии обычно был сыном божества, и, следовательно, цари заявляли о божественном происхождении, а мифологическое происхождение царских династий основывалось на приписывании божественного происхождения царским династиям. власть. Таким образом, Зис в своем «аполлоническом» аспекте был богом царской власти из-за его многочисленных ассоциаций с золотом, таких как его символическое животное — грифон, его родина в легендарной Гиперборее , его многочисленные эпитеты, происходящие от фракийского слова, обозначающего золото, *saldas , а источником сокровищ являются недра земли. Другой эпитет Зиса , отражающий эту связь с сокровищами, — Питуаэнос ( Πιτυαηνός ), происходящий от фракийского слова, обозначающего сокровища, pitúē . Таким образом, этимология царских имен и практика ритуального союза с Богиней-Матерью свидетельствуют о том, что фракийские цари взяли на себя функции Героя Зиса в человеческом царстве и поэтому строили свои действия по образцу божественного Героя.

Инициатор Зис

«Аполлонический» аспект Зиса также был божеством посвящения молодых, и его эпитет Ситалкас , означающий «прославленная пшеница», связан с именем Аполлона в Малой Азии, Эрусибия ( Ἐρυσίβιος ), что означает «пшеничная ржавчина, и что было связано с германским понятием Roggenwolf , что означает «ржаной волк», что является названием гриба, заражающего рожь. Из этих функций солнечного Зиса как божества перехода и возникает его роль инициационного «отца», функция, о которой свидетельствует надпись на серебряном кувшине из клада: Рогозенского Κοτυς Απολλωνος παις (« Котис, сын Аполлона "), а также во фракийских именах, содержащих теофорный элемент и заканчивающихся на -кентос ( -κενθος , что означает "дитя",), которые указывали на отцовское происхождение от божества, а также были связаны с фракийским обычаем царей, претендующих на божественное происхождение.

Воинский аспект Зиса также был связан с инициацией, поскольку в качестве своего главного деяния он соответствовал мотиву борьбы индоевропейского бога войны с чудовищным волком или собакой, причем эта борьба также была темой связанного с этим ритуала инициации. миф.

Иконография

Серьги из Месембрии в виде крылатых фигур с солнечными дисками над головой, вероятно, представляли солнечного Зиса , а подобные и, вероятно, связанные изображения солнечного божества встречаются у соседей фракийцев- пеонов , поклонявшихся Солнцу в форме диска. на вершине деревянного шеста.

Солнечный Зис в виде крылатой колесницы.

На кувшине из Врацы солнечный Зис представлен в виде двух крылатых колесниц, изображенных симметрично вокруг большой пальметты, олицетворяющей Древо Жизни. Удвоение колесницы символизирует вращение Солнца между ночью и днем, а также двойственную сущность бога.

«Аполлоническая» и «Дионисийская» формы Зиса были представлены на многих вотивных табличках в виде греческих богов Аполлона и Диониса, изображенных в виде всадников. Ни Аполлон, ни Дионис не изображались всадниками нигде, кроме Фракии, где лошадь была священным животным бога Солнца и каждому божеству приписывались атрибуты конного охотника.

Самые ранние изображения «дионисийской» формы Зиса во Фракии наделили его атрибутами, показывающими как его чужеродную, так и дикую природу, например, ношение плаща из оленьей кожи небриса и его сопровождение пьяными товарищами, включая сатиров, силенов и менад . которые были его бешеными последователями, и все они были изображены движущимися в экстатическом танце. Многие фракийские сосуды были украшены дионисийскими атрибутами, такими как изображения самого бога, его характерных растений, плюща и виноградного вина и других его символов.

Фракийский ритон-кувшин из Борово изображал темы культа Зиса , противопоставляющие «природу» (представленную кровью, дикими растениями, бешеными танцами, эротическими играми и опьянением) «культуре» (изображенной вином, разбавленным водой, осторожным танцем Эроса . в сопровождении музыки и свадебного ритуала)

Фракийское изображение крылатого кентавра, на плечах которого лежит задушенный волк, возможно, является ранним изображением роли Зиса -бога-воина.

Как бог-воин, Зис изображен в Летницком кладе конным героем, готовящимся к битве с медведем после того, как уже победил волка, лежащим мертвым и перевернутым под копытами лошади, при этом и волк, и медведь являются символами воинов. Зис также был изображен сражающимся с вепрем, причем на одном кувшине из Рогозенского клада бог удвоен с каждой стороны вепря, бросая в вепря по одному копью, которое является магическим копьем, данным богиней Бендис , и единственным которая могла убить животное, находившееся под ее защитой, и все еще держа второе копье в другой руке. Эти изображения заимствованы из древних иранских печатей.

Как фракийский герой, Зис обычно изображался на вотивных рельефах всадником:

• чаще всего Герой сопровождается львом или собакой и направляет копье на вепря, спрятавшегося за алтарем, рядом с которым обвилась змея, обвивающую дерево, а рядом стоят одна, две или три женщины
• на других рельефах Герой возвращается с охоты, а его собаки или львы вскакивают, пытаясь укусить свою добычу, которая держится высоко
• еще на других рельефах Герой изображен с чашей в руке и триумфально едущим к алтарю.

На поясе из Ловеца IV века до н.э. изображения Героя, целящего копье, и вепря повторяются и зеркально отражаются вокруг Древа Жизни, символизируя двойственную сущность обоих. Дублирование также могло быть связано с мифом о близнеце-Кабейри.

Героя Зиса часто изображали с тремя головами, причем увеличение количества лиц, тела или конечностей было архаичной формой представления всемогущества, подобно трехликим богам цивилизации долины Инда примерно 2000 г. до н.э. и луристанским бронзовым изделиям примерно 1000 г. до н.э. В римские времена римский бог Солнца Сол и богиня Луна иногда изображались над героем, чтобы обозначить его связь с солнечным и хтоническим культами. В святилище Лозена его называли Аполлоном Гейкетиеносом ( Γεικεθιηνος ) и изображали с длинными волосами, лирой и длинной мантией — всеми атрибутами греко-римского бога света Аполлона . В северо-восточной Фракии подчеркивались хтонические аспекты Героя, и он изображался с бородой, длинным одеянием и рогом изобилия , которые были атрибутами Плутона , греко-римского царя загробного мира. В роли воина Герой получил атрибуты Ареса на рельефах, посвященных фракийским воинам.

В роли воина Герой изображался со шлемом и щитом, а на наскальных рельефах в окрестностях Филипп он изображался пикирующим на врага. Бляшки из Летницкого клада, изображающие Героя с человеческими и конскими головами позади конного Героя, намекают на воинскую функцию Зиса и были символами залога, с помощью которого вождь искал защиты у бога войны. В римский период Герою были присвоены атрибуты Ареса на рельефах, посвященных фракийским воинам.

В роли предка-защитника Герой был изображен на вотивных табличках со щитом на левой руке.

Борьбу Зиса , как фракийского героя, против дракона Хаоса часто изображали в виде конного героя, сражающегося со змееподобным существом, а его победу часто изображают в виде орла, держащего в клюве змею. Враги Зиса в его форме Героя обычно имеют элемент змеи. Образы, заимствованные у греков, такие как Беллерофонт, сражающийся с Химерой , чтобы представить битву между Зисом и драконом Хаоса, и Персей, освобождающий Андромеду для спасения Зисом женщин от дракона, использовались во Фракии. Серия металлических аппликаций из Летницкого клада наиболее полно изображает борьбу Зиса с Хаос-драконом:

• на одном изделии изображен трехглавый дракон Хаоса.
• на другом произведении морская нимфа верхом на гиппокампе символизирует освобождение вод от дракона Хаоса.
• другое изделие украшено изображением девушки, держащей в руке зеркало, которое было символом замужества.
• на другом - изображение Героя, получающего лук, который был королевским знаком.
• последняя часть изображала Героя, женящегося на Великой Богине Бендис. самой

«Гермесианский» Зис был изображен на монетах племени Дерронес как погонщик скота, используя образы, подобные греческим изображениям Гермеса, крадущего скот Аполлона, и следуя общему мотиву в индоевропейских религиях.

На некоторых монетах Дерронов «гермесианец» Зис изображался бородатым, в широкополой шляпе и управляющим повозкой, запряженной волами. Над быком расположена розетка – солярный символ, а под ним – пальметта – хтонический символ.

Орфей

Основные статьи: Орфей и Залмоксис

Одним из наиболее важных членов фракийского пантеона был бог, или полубог, или антроподемон (обожествленный человек), которого во фракийских и греческих источниках звали Орфей. и известный в северной Фракии как Залмоксис , под этим именем ему поклонялось племя гетов , называвшее его также Гебелейзисом . Во фракийской религии полубог Орфей был вторым сыном Бендис , рожденным от ее союза с первым сыном Зисом . Орфей олицетворял энергии творения и освободил их: таким образом, от союза Бендиса и Зиса оплодотворились все могущественные стихии мира, обеспечив продолжение жизни в мире. Первоначально Орфей был фракийским божеством растительной жизни, которое неизбежно имело хтонический аспект, присущий растительным божествам, и поэтому регулярно спускалось в подземный мир, а позже он был включен в культ «дионисийского» аспекта Зиса , внутри которого он выступал как заменил как «аполлонического», так и «дионисийского» Зиса , то есть он стал полубогом или антроподемоном (обожествленным человеком) и сыном Великой Матери Богов Бендиса .

Орфей был первым посвященным в таинственный культ священного брака Бендиса и, таким образом, был первым царем-жрецом, несущим учение своего собственного происхождения, был одновременно пророком и проповедником мистериального культа Бендиса , и поэтому был предопределен навести порядок в мире. Только благодаря пришествию Орфея Космос начал функционировать, и произошло как создание физического мира, так и начало человеческого общества. Сам Орфей затем путем своего постепенного самосовершенствования достиг просветления и соединился с Бендисом , став, таким образом, полубогом. Орфей был связан с Бендисом не только потому, что он был культурным реформатором, основавшим религиозную доктрину, но и потому, что он научил фракийцев земледелию (что соответствует греческому мифу о Триптолеме и Арке, обучающих своих соплеменников земледелию после изучения этого от Деметры).

Таким образом, Орфей / Залмоксис был типом божества, называемого deus otiosus («праздный бог»), к которому также принадлежали греческий Кронос , римский Сатурн и индоарийский Савитр , которые все имеют определенные общие черты, например, быть царями. Представители подземного мира, которые олицетворяют «среднее небо», являются социальными, а также космическими посредниками и имеют земные воплощения, во время которых они являются жрецами, обладающими тайными сакральными знаниями и всегда уклоняющимися от власти. Поэтому греки отождествляли Залмоксиса называли noûs ( νοῦς ), то есть «разумом» с Кроносом, которого в папирусе Дервени , подтверждая это отождествление. Таким образом, Орфей олицетворял жреческую роль фракийского правителя, засвидетельствованную во фракийском заклинании «Царь наш Залмоксис , будучи сам богом», и отразился в его роли поэта и певца, воплотившей концепцию силы слова и следовавшей Индоевропейская концепция религиозной роли поэта как посредника между богами и человечеством. Таким образом, песни Орфея состояли из священных знаний устной традиции фракийских племен и раскрывали волю богов, поэтому они оказывали магическое воздействие на людей, животных, деревья и камни. Миф о фракийском Орфее был также мифом о шаманском посвящении, а его жизнь символизировала процесс посвящения: его пение представляло собой использование устной передачи в архаической религии, его поведение включало аспекты гендерной трансформации, он спускался в подземный мир и возвращался из него. , и его тело было расчленено, а куски брошены в реку, причем его кости были важнее его плоти.

Роль Орфея/ Залмоксиса как инициатора мистерий Бендиса и Зиса засвидетельствована в мифе о гетах, записанном Геродотом, согласно которому их просветил их жрец-царь-прорицатель Залмоксис (Орфей): согласно миф о Залмоксисе , прежде чем он стал царем, он приобрел совокупность тайных знаний, согласно греческим писаниям, обучаясь у Пифагора или путешествуя в Египет ; эта тема будущего царя, путешествующего в чужие земли, где он становится учеником мудрости и познает тайные знания, также существует у индоиранских народов, где она является чертой благородных фигур в индоарийских легендах. Получив это тайное знание, Залмоксис вернулся на свою родину, принеся с собой просвещение и заслужив уважение знати и народа, потому что он мог интерпретировать предзнаменования. Царь гетов, который сам правил в условиях оппозиции, то есть в отношении как знакомого, так и чужого, как природы, так и культуры (тема, которая снова находит параллель в индоиранских обычаях, где индоарийский царь был описан с точки зрения сельского хозяйства, в отличие от джунглей), хорошо принят Залмоксис , беседовавший с ним в пустыне горы, подобно тому, как древние индоарийские цари отправлялись в джунгли, чтобы получить духовные знания от брамина или от бога Праджапати . Когда царь увидел, что его власть над подданными возрастает, поскольку он отдавал приказы в соответствии с советом богов благодаря совету Залмоксиса , он подружился с ним и сделал Залмоксиса первосвященником или своим соправителем (в Иордан Гетике пишет , что Считалось, что Залмоксис обладал пониманием «самой замечательной философии» и безраздельно правил в Дакии, Фракии и Мезии); таким образом, роль царя-жреца была представлена ​​либо внутри самого Залмоксиса , либо фигурой царя и Залмоксиса , и аналогичный двойной институт существовал у древних индоариев, где политическая власть кшатрия - воина-царя сотрудничал с духовным авторитетом потомственного жреца-брамина. Затем Залмоксис был провозглашен богом, поскольку он стал полубогом из-за того, что он родился из Священный брак Бендиса , и он отправился жить в пещеру священной горы Когайон ( Κωγαίον , Когайон ), которая в этом мифе представляет царство дикой природы, которое также является царством эзотерического знания, которое является сутью высшего власть. Эта пещера была изолирована от остального мира, за исключением царя и его приближенных, которым Залмоксис преподавал учение о бессмертии души, согласно которому ни он, ни его товарищи, ни их потомки никогда по-настоящему не умрут, а вместо этого умрут. отправиться куда-нибудь, где они обретут вечное блаженство. В то же время, когда он проповедовал, Залмоксис строил себе пещеру как дом, внезапно исчез от фракийцев и три года скрывался в этой пещере от своего племени. Фракийцы были опечалены потерей Залмоксиса и оплакивали его, как будто он умер, но на четвертый год он собрал свое племя в этой пещере и явился им в мифическом эквиваленте мистического обряда, воспроизводящего его собственное рождение, чтобы посвятить аристократов гетов в свое учение, то есть убедить их в истинности учения о бессмертии, которому он их научил. Этот процесс посвящения царя Орфеем зафиксирован в древнегреческом мифе, согласно которому Мидас , царь фракийских соседей Бригеса , слушал учение Орфея на горе Пиерей . Таким образом, Орфей/ Залмоксис был первосвященником, а также царем и основателем института царя-первосвященника. После его ухода из мира людей эта функция перешла к царям, а сам Орфей/ Залмоксис стал антроподемоном, произносившим пророчества царям-первосвященникам, единственным, кому разрешалось прислушиваться к его советам.

Строительство Залмоксисом подземного жилища имеет параллель с иранской версией мифа о потопе , где после того, как боги решили уничтожить перенаселенность Земли, Ахура Мазда поручил Йиме сохранить образцы всех живых существ в живых зимой, построив пещеру из глины. . Пещера во фракийской религии была хтоническим символом, а само пещерное жилище Залмоксиса было связано с индоевропейской концепцией загробной жизни как глиняного дома и с ассоциацией глины со смертью; Пещерное жилище Залмоксиса снова соответствовало обители Йимы, расположенной вдали от звездного света, и точно так же, как Йима проводил души мертвых в счастливое жилище, Залмоксис пообещал фракийцам рай, где они присоединятся к нему вместо того, чтобы умереть.

В качестве замены своего отца Зиса «дионисийского» аспекта Орфей / Залмоксис также был низшей формой роли царя-верховного жреца бога.

Греческое керамическое изображение Орфея в окружении фракийских воинов.

Мозаика римской эпохи, изображающая Орфея, играющего на лире и одетого во фракийскую одежду.

Греческая краснофигурная керамика, изображающая расчленение Орфея менадами.

Апулийская керамика, изображающая подземный мир Греции. Справа изображен Орфей, играющий на лире.

Греческий миф о Дионисе и Орфее.

Победив и казнив Ликурга, Дионис назначил Харопса царем Фракии и посвятил его в тайные обряды мистериального культа, что сделало его основателем династии Диониса во Фракии. и король-священник, при этом как светская, так и религиозная власть отныне передается по отцовской линии. После Харопса его сын Эагрус ( Οἴαγρος , Оиагрос ) унаследовал царство и знания тайного культа, которые он передал своему собственному сыну Орфею ( Ὀρφεύς , Орфей ), которого он зачал с музой Каллиопой в пещере (пещера был хтоническим символом, связанным с «дионисийским» аспектом Зиса во фракийской религии).

Миф о греческом Орфее описывает борьбу между местным фракийским солярным культом и вновь пришедшим культом Диониса и их возможное слияние в единый культ: Орфей, унаследовавший мистерии Диониса от своего отца, вернулся вместе со своими соплеменниками. к древнему солнечному культу времен Ликурга, считая бога Солнца верховным божеством и называя его Аполлоном, и каждый день Орфей просыпался и поднялся на гору Пангей, чтобы дождаться восхода солнца, так что первым существом, которое он увидел, было Солнце, то есть Орфей реформировал мистерии Диониса, соединив их с древним фракийским солнечным культом. Орфей в этом мифе был также подобен Аполлону, будучи музыкантом, который мог очаровывать своими песнями зверей, хищных птиц, деревья и камни, подобно богу Аполлону. Поскольку древние народы считали, что музыкальные способности и прорицательные способности связаны, Орфей был не только певцом, но и прорицателем и волшебником, что еще раз свидетельствовало о его аполлонических качествах. Аргонавты попросили Орфея присоединиться к их путешествию, потому что он знал тайны колдовства, и он посвящал аргонавтов в тайны, истолковывал приметы и рассказывал историю сотворения мира и богов. Другим аполлоническим атрибутом Орфея было его мастерство целителя, прославившегося тем, что он открыл лекарства от болезней, с чем была связана способность его музыки успокаивать страсти врагов и заставлять людей забывать обо всем.

Более прямое греческое свидетельство о связи Орфея с подземным миром и его сходстве с Дионисом основывается на его роли одного из инициаторов Элевсинских мистерий , основанных фракийским Евмолпом и посвященных хтоническим божествам Деметре, Персефоне и Аиду. , к которому позже был добавлен Дионис как сын Персефоны из-за его связи в Анатолии с Матерью Богов, которая в Элевсинских мистериях олицетворялась Деметрой и ее дочерью Персефоной. Таким образом, Орфей основал Элевсинские мистерии, то есть мистерии Деметры и Персефоны, и ввёл мистический культ Диониса, пришедший в Грецию из Фракии, с культом Элевсинских мистерий Деметры , то есть Великой Матери Богов. чей культ прибыл с Крита или Финикии в Грецию через Фракию. Жена Орфея Эвридика вскоре умерла от укуса змеи: меанады Диониса скрепляли свои звериные шкуры и свои венки змеями и позволяли им лизать лица, не будучи укушенными, так как они находились под защитой бога; однако защита Эвридики была снята Дионисом, и поэтому она умерла от взаимодействия со змеями в качестве предупреждения бога Орфею перед его окончательным наказанием. Безутешный смертью Эвридики, Орфей успокоил Цербера и порадовал Аида и Персефону своей музыкой, и они позволили ему забрать Эвридику из подземного мира при условии, что он не будет смотреть на нее до тех пор, пока ее не увидит бог Солнца, которому он поклонялся. только для того, чтобы он снова потерял ее, потому что он посмотрел на нее раньше, чем это успело Солнце. Этот миф о сошествии Орфея в подземный мир является еще одним свидетельством хтонической ассоциации Орфея, а также соответствует греческому мифу о спуске самого Диониса в подземный мир, откуда он успешно смог освободить свою мать Семелу. .

В конце концов Дионис послал менад наказать Орфея: женщин киконов , которым Орфей запретил участвовать в оргиастических обрядах Диониса, хотя свита бога состояла только из женщин, и которые возмущались тем, что Орфей лишил их мужчин, убедив чтобы они сопровождали его в странствиях, решил убить Орфея. Первоначально боясь действовать из страха перед своими мужьями, женщины обрели необходимую им смелость, когда пили вино: именно благодаря прямому вмешательству Диониса, пробудившего их через вино, они стали менадами, расчленили Орфея и разбросали осколки. его тела. Смерть Орфея была точно такой же, как смерть Пенфея, и была типично дионисийской.

Однако в одной из версий греческого мифа об Орфее он покончил жизнь самоубийством в отчаянии от смерти Эвридики, чтобы присоединиться к ней в загробной жизни, что соответствовало мифу о Дионисе, убедившем Артемиду убить Ариадну , в которую он влюбился. чтобы он мог взять ее с собой в подземный мир, что само по себе является повторением мифа о похищении Персефоны Аидом; Общая тема этих параллельных мифов об Орфее и Дионисе состоит в том, что им пришлось жить в подземном мире, чтобы наслаждаться любовью и счастьем, а сама легенда об Эвридике могла возникнуть как объяснение периодических спусков Орфея в подземный мир, тем самым свидетельствуя о его природа как раннее божество растительной жизни, включенное в культ Диониса.

Орфей был похоронен в Лейбетре , и Дионис предсказал, что город будет разрушен водами реки, когда Солнце увидит кости Орфея. Курган Орфея стал святыней, а его прах хранился в каменной урне на вершине колонны, расположенной на дороге от Диона к горе Пиерея, помещаясь таким образом между Небом и Землей и подвергаясь воздействию Солнца. На Лесбосе лира Орфея была похоронена под святилищем Аполлона, а его голова была похоронена под святилищем Диониса, где она продолжала делать пророчества, пока бог Аполлон не уничтожил силу этих пророчеств, поскольку он видел в них нарушение своей собственной власти. .

После его смерти Орфей стал членом двора правителей подземного мира и играл на своей лире возле их дворца, заслужив эту должность благодаря тому, что был основателем мистерий Деметры и Персефоны.

Орфей, как член «дионисийской династии» и оракул, знавший тайные обряды мистерий и путь к бессмертию и способный направлять души людей, был олицетворением функции царя-жреца фракийских правителей. .

Сын Орфея Мусей унаследовал от отца Элевсинские мистерии и возглавил их, когда Геракл отправился в Афины и участвовал в обрядах.

Сам Мусей позже вызвал муз на соревнование с условием, что в случае проигрыша ему выколют глаза, но ему будет разрешено жениться на каждой из них и, следовательно, стать королем страны музыки, если он выиграет. В этом рассказе сохранился рассказ об иерогамии героя Зиса с великой богиней Бендис .

Орфей во фракийском орфизме

Появление Орфея во фракийском орфическом мифе (сохранившемся в греческом мифе о Дионисе и Орфее ) характеризуется реформацией религии Зис , которая делает знание тайн бога доступным только людям. В отместку за то, что они не позволили им видеть или участвовать в мистериях, предназначенных для мужчин, женщины племени киконов пьют вино и берут оружие своих мужчин, оставленное у входа в комнату, где они совершали орфические мистерии, становясь таким образом Менады, одержимые божественной яростью, расчленяют Орфея и бросают его расчлененные части в реку Гебр . Расчленение Орфея, первого учителя мистерий Бендиса и Зиса , повторяло расчленение самого Зиса . Боги превратили его голову в священного змея, а его лиру в созвездие, а из его крови выросло растение кифара на горе Пангеум , которая была одним из мест, считавшихся наиболее священными для Бендиса . С тех пор легенда утверждала, что всякий раз, когда или на этой горе поклонялись хтоническому аспекту Зиса (Дионису-Загрею), растение кифара звучало, как лира citharaгитара После убийства Орфея женщины киконов отмечаются татуировками, к ним возвращаются мужья, и они становятся матерями своих кланов. Таким образом, Орфей существовал как заменитель «дионисийского» аспекта Зиса , о чем свидетельствуют как их смерти в результате расчленения, места их могил, являющиеся святилищами, так и рождение человечества из праха «дионисийского» Зиса и Земли. стал бесплодным после смерти Орфея, пока его голова не была найдена и похоронена.

Заменив Зиса , Орфей также был самостоятельным героем, чьи характеристики соответствовали тому же общему образцу фракийских героев: он был сыном Великой Богини и сражался с силами зла, чтобы защитить Древо Жизни. и поддерживать порядок в мире. Поскольку фракийцы не воспринимали мир в терминах линейного времени и поэтому концептуализировали свою религию и мифы не как истории древнего прошлого, а как происходящие в настоящем, и не было никакой разницы между мифическим и героическим прошлым и настоящим в В фракийской религии считалось, что герой Орфей/ Залмоксис все еще совершает свои доблестные дела в настоящем на другом плане существования на небесах, который не обязательно был отделен от мира живых обязательно резким образом.

Поскольку знание было связано со светом, который сам по себе рассматривался как знак божественной миссии, роль Орфея/ Залмоксиса как носителя тайного знания бессмертия была связана с мифом об Орфее как первом человеке, поклонившемся «Аполлону» ( солнечный Зис ) как бог Солнца, где он каждое утро поднимался на гору Пангеум, чтобы первым поприветствовать Солнце.

Хотя Орфей, согласно мифу, был членом Орфея, его культ практиковался на горе Пангеум и горе Пиерия , а также у Черного моря и в других местах, а это означает, что каждое фракийское племя поклонялось подобному герою.

Иконография

В отличие от других фракийских божеств, фракийских изображений Орфея не существует.

Герой

Герой был центральной фигурой фракийской религии, и в целом фракийские герои следовали одному и тому же образцу: герой был сыном Великой Богини и боролся с силами зла, чтобы защитить Древо Жизни и поддерживать порядок в мире. Понятие героя существовало на многих уровнях фракийской космологии: всемогущий и универсальный бог Зис сам был божественным всевидящим и всеслышащим Героем; и как племенной предок, Зис также был героем-предком, который, как считалось, защищал плодородие природы, таким образом являясь божеством-защитником, которому племя требовало помощи, и каждое племя давало ему местное имя. сын бога Орфей/ Залмоксис от Великой Богини-Матери Бендис Точно так же героем был . Также считалось, что умершие в настоящем воскресают телом и духом, обретают бессмертие и, таким образом, тоже становятся героями.

Поскольку фракийцы не воспринимали мир в терминах линейного времени и поэтому концептуализировали свою религию и мифы не как истории древнего прошлого, а как происходящие в настоящем, и не было никакой разницы между мифическим и героическим прошлым и настоящим в В фракийской религии считалось, что эти различные божественные, полубожественные и человеческие герои все еще совершают свои доблестные дела в настоящем на другом плане существования на небесах, который не обязательно был отделен от мира живых обязательно резким образом.

Мифология героя отражена в греческом мифе о Резусе .

Кабейри

Основная статья: Кабейри

Бендис и ее сыновья Зис и Орфей, к которым, следуя тетрадной основе фракийской религии, было добавлено ифаллическое божество Касмил, стали называться Кабейри ( Κάβειροι , Kábeiroi ) , или «великие» на острове Самофракия , а также в собственно Фракии, где Кабеиру поклонялись в столице Одриса Севтополисе. Кабейри считались группой божеств, которые обеспечивали спасение в загробной жизни и поддерживали общественный порядок. Фракийские имена отдельных кабейри засвидетельствованы в Самофракии как Аксиоцерс ( Αξιόκερσος , Axiókersos ), Аксиер ( Αξίερος , Axieros ), Аксиоцерса ( Αξιόκερσα , Axiókersa ) и Касмил ( Κασμ ίλος m Kasmilos ), с элементом акси- (черный цвет) сигнализируя об их хтонической природе.

Древние греки, среди которых распространился культ Кабейри, считали Фракию одним из множества возможных мест происхождения этих божеств.

отождествляли На Самофракии Касмила через интерпретацию греки с греческим богом Гермесом , под которым он был ифаллическим богом, который олицетворял как мужское начало, так и два священных брака, объединяющих Бендиса с Зисом , а затем с Орфеем.

Однако в некоторых других версиях культа Кабейри были богами-близнецами, каждый из которых по очереди испытал смерть и бессмертие на небесах и в подземном мире.

Кабейри поклонялись в рамках мистического культа, который был разновидностью мистериального культа «фракийского орфизма», и считалось, что посвящение в него вносит порядок в общество, а также в жизнь посвященных культа.

Нимфы

Во фракийской религии нимфы были тесно связаны с богиней Бендис и ее культом. Жертвоприношение свиньи во время праздника Бендидея в честь богини совершалось в святилищах нимф. В римский период нимфы считались символами целебной силы источников.

Иконография

На одном классическом рельефе нимфы изображены вместе с богиней Бендис , а на вотивных табличках римской эпохи они изображены рядом с богиней Герой, когда Бендис был ассимилирован с ней.

На фракийских монетах нимфы изображены вступающими в любовные связи с кентаврами, что является мотивом, присутствующим также в греческой мифологии , и в индуистской мифологии в виде обручения апсар с гандхарвами .

Кентавры

Во фракийской мифологии кентавры были анонимными и недифференцированными пограничными существами, населявшими дикие пределы цивилизованного мира без власти социального регулирования: они ели сырую пищу, пили без ограничений, не практиковали брак, похищали женщин и вели нецивилизованный образ жизни. Таким образом, у них была двойственная природа: получеловек-полулошадь, которая представляла силы Хаоса.

Роль кентавров как олицетворений Хаоса изображена на верхнем фризе кувшина из Рогозенского клада, где изображены два крылатых кентавра, приближающиеся с каждой стороны к богине Бендис , которая сама находится в позе потния терон , где она держит в каждой по собаке. рука. Эти кентавры представляли силы Хаоса, существа, существующие на границе между природой и культурой, вторгшиеся в Космос в конце года, когда силы порядка истощены, и попытавшиеся осквернить девственную богиню, и расширение любой потенциальной невесты. На фризе бык побежден львами или собаками богини и принесен в жертву, чтобы спасти мир от Хаоса. Таким образом, два фриза на этом кувшине изображали мифологию фракийских ритуалов нового года и представляли мифические и ритуальные моменты перехода, например, от естественного к цивилизованному, от старого к новому календарному циклу.

Иконография

Во фракийском искусстве кентавр изображался крылатым, или с человеческими руками и стоящим на задних ногах лошади, или с телом лошади, но без рук.

Дракон Хаоса

Следуя мотиву индоевропейского мифа об убийстве змей , дракон, противник Зиса, является олицетворением Хаоса и противником космического порядка и мира живых.

Иконография

Фракийский дракон Хаоса изображался по-разному, хотя наиболее распространенным его изображением была трехголовая или трехтелая змея, иногда обладающая крыльями или рудиментарными ногами, объединяющая таким образом элементы и пространственные зоны космоса. Три головы дракона олицетворяли тройную форму чудовищного противника Дихуса Фтхра в индоевропейской мифологии .

Облик Дракона Хаоса был изменчив, и в пересказах его размер мог меняться, он не имел фиксированного цвета и мог быть как змеей, так и львом (в мезийском фольклоре это был белый медведь). Сам дракон нападал яростно и коварно, наносил язвенные раны, обвивал свою жертву и пил ее кровь, двигался, извиваясь и поворачиваясь, как ни одно нормальное живое существо, и эта изменчивость была представлена ​​на фракийских золотых предметах изображениями змей, испещренных чешуей. . Другие изображения Дракона Хаоса изображали его в виде рыбы с головой кабана, сфинкса , химеры или гарпии . Изображение Дракона Хаоса в виде пятнистой змеи с птичьей головой сочетает в себе пространственные противоположности (птица, олицетворяющая «вверху», и змея, олицетворяющая «снизу»), а также имеет параллели в древнем индоарийском и современном балканском фольклоре.

Фракийская мифология

Фракийский орфизм

Мифы и доктрины, составляющие фракийскую религию, современные ученые все вместе называют «фракийским орфизмом», чтобы отличить его от греческого орфизма , который был более поздним производным фракийской религии конца VI века до нашей эры.

В мифологии «Фракийского орфизма» Бендис олицетворял первоначальное состояние мира, находившееся в состоянии покоя. Богиня самооплодотворила себя и родила первого сына, Зиса , который представлял мужское начало и имел двойственную природу, будучи одновременно богом неба, отождествляемым с Солнцем, и богом подземного мира, отождествляемым с Огнем. Этот процесс составил четыре фазы жизни богини, в которых присутствуют четыре элемента и которые последовательно состоят из:

1. отдых, представляющий Землю.
2. самооплодотворение, представляющее Воздух.
3. беременность, олицетворяющая Воду.
4. родила первого сына Зиса , олицетворяющего Огонь.

За этими четырьмя фазами последовали еще четыре фазы, представляющие жизненный цикл Зиса :

• На пятой фазе Зис осветил мир своим светом.
• На шестой фазе Зис достигает своего зенита.
• На седьмой фазе Зис вступает в священный брак с Бендисом . в соответствии с ритуалом его принесения в жертву Затем, как и Загрей , Зис расчленяется на семь частей: голову, туловище, две ноги, две руки и фаллос. На этой фазе семь бараньих шкур, которые носит Загрей, разбросаны по четырем сторонам света.
• сын Бендиса и Зиса В восьмой космической фазе рождается , царь-жрец Орфей. На этом этапе Зис также возрождается и защищает Орфея.

В результате священного брака Бендиса и Зиса родился еще один сын — Орфей. Орфей олицетворял энергии творения и освободил их: таким образом, от союза Бендис и ее первого сына оплодотворились все могущественные стихии мира, обеспечив продолжение жизни в мире. Орфей был первым посвященным в мистериальный культ священного брака Бендиса и, таким образом, был первым царем-жрецом, несущим учение своего собственного происхождения, был одновременно пророком и проповедником мистериального культа Бендиса и, следовательно, был предопределен. навести порядок в мире. Только с приходом Орфея Космос начал функционировать, и началось сотворение физического мира и начало человеческого общества.

Этот космический цикл был десятикратным, причем число десять, как полагали, представляло Космос, поскольку оно содержало четыре фазы (во фракийской религии тетрада была основой Космоса), состоящих из чисел четыре, три, два и один, и выражало в формуле 4 + 3 + 2 + 1 = 10 . Таким образом, существовали две последние фазы космического цикла:

• на девятой фазе Орфей достигает просветления.
• на десятой фазе Орфею также разрешается соединиться с богиней священным браком.

Появление Орфея в мифе характеризуется реформацией религии Зиса , которая делает знание тайн бога доступным только людям. В отместку за то, что они не позволили им видеть или участвовать в мистериях, предназначенных для мужчин, женщины племени киконов пьют вино и берут оружие своих мужчин, оставленное у входа в комнату, где они совершали орфические мистерии, становясь таким образом Менады, одержимые божественной яростью, расчленяют Орфея и бросают его расчлененные части в реку Гебр . Расчленение Орфея, первого учителя мистерий Бендиса и Зиса , повторяло расчленение самого Зиса . Боги превратили его голову в священного змея, а его лиру в созвездие, а из его крови выросло растение кифара на горе Пангеум , которая была одним из мест, считавшихся наиболее священными для Бендиса . С тех пор легенда утверждала, что всякий раз, когда или на этой горе поклонялись хтоническому аспекту Зиса (Дионису-Загрею), растение кифара звучало, как лира citharaгитара После убийства Орфея женщины-киконы отмечаются татуировками и к ним возвращаются мужья, и они становятся прародительницами своих кланов.

Орфический миф был мифом о жертвенном кризисе и обновлении космоса, а также о человеческом творении и воспроизводстве, а также о социальном порядке, характеризующем явления Зиса человечеству в моменты социальных потрясений, при этом социальный порядок восстанавливался посредством жертвоприношения. .

В соответствии с природой орфического мифа как мифа о жертвенном кризисе, кризисе и обновлении космоса, а также о человеческом творении, деторождении и социальном порядке, реверс социального порядка представлен женщинами циконов, покидающими свои дома. , пьет вино и берет в руки мужское оружие, тем самым действуя по архетипу «Амазонки». Это представляло собой разделение общества на мужскую и женскую половины и могло иметь свое начало в ритуале, призванном обозначить состояние Хаоса, то есть изначального мира, существовавшего до возникновения социальных структур и культурных стандартов, в котором оставались женщины». Амазонки» навсегда, а мужчины исчезают и становятся социально ненужными, потому что женщины взяли на себя их функции: это представляет собой архаическую концептуализацию общества, требующего сексуальной биполярности и конститутивной силы брака в качестве своей основы, без которой оно погибло бы. Восстановление порядка посредством жертвоприношений происходит, когда женщины отмечаются татуировками и становятся прародительницами своих кланов.

Зис и Титаны

В одном мифе титаны, враги младенца Зиса, вымазали свои лица белой глиной и предложили ему зеркало, по сути, визуальный объект. Когда Зис увидел свое отражение в зеркале, он последовал за ним и таким образом был расчленен. Затем Титаны были наказаны превращением в пепел, из которого родилось человечество.

Атрибуты Титанов, зеркало и маска, предоставили им общее мифическое пространство, где они могут встретить младенца Зиса и убить его. Роль зеркала в этом мифе состоит в том, чтобы сбить с толку Зиса и заставить его потерять ощущение границы между настоящим и потусторонним, и, следовательно, заставить его уснуть, то есть перенестись в потусторонний мир. Таким образом, зеркало отражает двойственную природу самого Зиса , который, как и зеркало, все переворачивает. Роль белой глины, которой титаны маскировали свои лица в мифе, состоит в том, чтобы раскрыть их внутреннюю природу как «иных», то есть представителей смерти: сама белая глина ассоциировалась со смертью во Фракии, отражая индоевропейскую концептуализацию загробной жизни. как глиняный дом. Отождествление Титанов с глиной, первородной материей, также отражало их природу как первых людей мира. Таким образом, глиняные маски титанов также выполняли функцию зеркала, переворачивая мир, и отмечали мифическое и ритуальное состояние смерти.

Расчленение Титанами Зиса , олицетворения священного напитка, вина, в этом мифе проводится параллельно с тем, как индоарийское божество Сома , воплощение священного напитка сомы , было убито асурами . Этот миф отражал изготовление вина из винограда и, следовательно, изображал убийство, расчленение и раздавливание до смерти бога, олицетворяющего и виноград, и вино.

Миф об убийстве дракона

Герой Зис обеспечивал сохранение мирского порядка и нормального течения жизни, борясь с силами зла, и поэтому в мифе он совершил эпическое путешествие по мифической дороге, полной опасностей, и где он встретил неожиданных противников, которые олицетворяли Хаос, разрушение, зло и смерть.

В начале своего путешествия, так же, как Диус ph₂tḗr , Зис сражался с трёхглавым змееподобным драконом, олицетворяющим Хаос , и поэтому в этой роли получил эпитет Зумлудренос ( Ζυμλυδρηνος ), что означает «водяной дракон». Эта мифическая битва с чудовищем (которая была похожа на анатолийские, иранские и индоарийские мифы о борьбе с драконом Хаоса) следовала мотиву ритуальной борьбы между героями и чудовищами, являющейся испытанием доблести, и ее цель заключалось в том, чтобы заставить Дракона Хаоса освободить остановленные им воды, вернуть украденный им скот (изображения двух драконов по обе стороны головы быка на фракийском шлеме из Бэйчени показать, что враг Героя-Дракон Хаоса был похитителем быков), и освободить похищенных им женщин, то есть обеспечить плодородие природы и продолжение человечества. Это путешествие также представляло собой переход молодого фракийского воина от юности к зрелости, а также переход фракийского принца в царствование. Серия металлических аппликаций из Летницкого клада наиболее полно изображает борьбу Зиса с Хаос-драконом:

• на одном изделии изображен трехглавый дракон Хаоса.
• на другом произведении морская нимфа верхом на гиппокампе символизирует освобождение вод от дракона Хаоса.
• другое изделие украшено изображением девушки, держащей в руке зеркало, которое было символом замужества.
• на другом - изображение Героя, получающего лук, который был королевским знаком.
• последняя часть изображала Героя, вступающего в иерогамию с самой Великой Богиней Бендис, в то время как богиня растительности благословляет союз.

Сцены королевской инвеституры, изображающие богиню, например, богиня Бендис собирается дать ритон всаднику, едущему навстречу ей на пластине золотого кольца Брезово, и богиня, идущая влево, а за ней следует всадник, держащий ритон, который она только что данные ему на перстне Росовца, символизируют союз героя Зиса с богиней-матерью, действие, которое обеспечило изобилие страны, но было также необходимо для получения им царской власти. Таким образом, сцена иерогамии Летницкого клада изображала Героя Зиса (с которым отождествлялся царь и являлся его земным заменителем), явно вступающего в иерогамию с Великой Богиней. Это связано с ролью Бендис как богини домашнего очага, которая, следовательно, управляла центром вещей, домом, надлежащим, привычным и богатством. В этой роли Бендис обладала атрибутами, общими для богини домашнего очага в различных индоевропейских религиях: она была привязана к кругу очага и никогда не покидала дом, таким образом, всегда была служанкой, но никогда женой, и ассоциировалась с змея, а поскольку змея была представлением «нижнего», следовательно, самой земли. Богиня очага также символизировала преемственность рода, которая, гарантируя легитимность царской линии и преемственность власти, была важной частью фракийских царских обычаев. Эти различные атрибуты вместе сделали Бендис богиней «автохтонного принципа», то есть концепции права правителя управлять землей, которую он населял, происходящей от него, происходящей из этого места, которая занимала очень важное место в архаических обществах, таких как Фракия, о чем свидетельствует наличие в древней Фракии украшений очага в форме змей. Эта важность богини очага как воплощения «автохтонного принципа» отражается в различных индоевропейских религиях в акценте на богине очага в ритуалах, посредством которых короли захватывали новые территории:

• Согласно легенде, аргивянин Пердикка I своим ножом вырезал на полу круг вокруг очага царя Либеи, прежде чем стать царем Македонии.
• у скифов заместитель ритуального царя объезжал группу священных предметов, которые считались дарами Тапаянти (скифской богини очага), чтобы обозначить границы своего царства.
• всякий раз, когда македонский царь Филипп II завоевывал или стремился завоевать новую страну, он женился на ее принцессе, то есть ритуально соединялся с ее местным олицетворением Гестией (греческой богиней домашнего очага).

Эта концепция получения фракийского героя (и фракийского царя, который был его заместителем на Земле) царской власти посредством объединения с великой богиней была очень похожа на скифский обычай, согласно которому скифский предковый герой Таргитава (и, как следствие, его потомок скифский царь), как полагали, приобрел царскую власть, объединившись со скифской богиней Артимпасой , которая сама была эквивалентом фракийской Великой Богини Бендис .

Поэтому еще одной целью борьбы с Хаос-драконом было возведение самого Героя до статуса правителя, что символизировал лук, который также был символом царской власти в Ахеменидской Персии. и этот знак власти был дан герою Зису самой Великой Богиней как часть его посвящения.

Сцена жертвоприношения барана из фракийского мифа о золотом руне на шлеме Коцофенешт.

Золотое руно

Важным мифом был миф о золотом руне, согласно которому золотой баран появляется среди царских овец как божественная милость, а затем приносится в жертву, после чего его шкура охраняется как королевский талисман: этот миф символизировал приручение мобильного богатство, его переход из владений «Гермеса» в владения богини очага Бендис и превращение их из живого существа в объект. Сам баран был животным, тесно связанным с «Гермесом», подобно которому он был посредником, и во многих мифах и ритуалах занимал среднюю часть Космоса. Согласно древнегреческим источникам, греческий миф о золотом руне, вероятно, возник из этого фракийского мифа.

Изображение этого мифа о золотом руне можно увидеть на Шлеме Коцофенешти , где воин изображен давящим коленом на упавшего барана, чью голову он вывернул вверх одной рукой, а в другой руке он держит короткую меч, которым нужно заколоть барана.

Храмы

Фракийские храмы и святилища всегда строились в прекрасных рощах на вершинах гор, где солнце освещало их сразу же при восходе солнца.

Святилища Бендиса

Древнейшие фракийские святилища были самыми простыми и были посвящены Бендису . Они представляли собой большую скалу в священной роще и возле источника, и поклонение осуществлялось путем оставления даров у камня и сжигания там смол и благовоний. На ранних этапах фракийской религии в конце бронзового века Бендис и ее дочь были представлены двумя идолами, один из которых был помещен внутри другого.

В более поздних фракийских святилищах Бендиса , начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры, камень использовался в качестве алтаря, который располагался либо под открытым небом, либо в здании с открытой крышей.

Под именем Тереи Бендису поклонялись на горе близ Лампсака .

Святилища Зиса

Святилища, посвященные Зису, строились на горах, имели круглую форму и не имели крыши, чтобы огонь из жертвенника в их центре мог достигать неба. В зависимости от способностей прихожан святилища Зиса строились в виде круга из камней или плит, круглая форма которого представляла как Солнце, так и Огонь.

Знаменитое святилище Зиса с оракулом бога в стране Сатр располагалось на самой высокой горе территории этого племени, называемой холмом Зилмисос (вероятно, на Рильском хребте в юго-западных Родопах ). Храм Зилмисоса был впервые записан в V веке до нашей эры Геродотом, а позже упоминался Псевдо-Аристотелем , Светонием и Кассием Дио . В V веке нашей эры Макробий описал знаменитый храм «Диониса» как круглый, с открытой в центре крышей, так что свет Солнца в полдень падал точно на алтарь в центре святилища; форма и расположение этого храма явно связывали его с солнечным культом. Жрецы этого храма выбирались исключительно из племени Бесси , но сам храм первоначально не принадлежал какому-либо одному племени, хотя впоследствии он стал объектом межплеменных споров, и когда римляне отобрали его у сатр и отдали одрисам, его бесси, верховному жрецу бога, Вологасы подняли восстание.

Зису также поклонялись на горе Пангеум , которая была одним из мест, считавшихся наиболее священными для Бендиса , и где, согласно мифу, растение кифара выросло из крови убитого там Орфея. С тех пор легенда утверждала, что всякий раз, когда на этой горе поклонялись хтоническому аспекту Зиса , растение кифара звучало как лира или кифара .

Культ

Таинственные культы

Фракийские мистерии представляли собой тайные хтонические культы, учение которых основывалось на учении о бессмертии души, проповедуемом Орфеем/ Залмоксисом .

Только воинам-мужчинам разрешалось становиться посвященными и участниками фракийских мистерий, что в этом аспекте делало их похожими на собрания тайных мужских обществ древнеиранских народов . И, как и иранские мистерии, фракийские мистерии состояли из обрядов плодородия и борьбы с драконом Хаоса и были сосредоточены на бессмертии. Подобно иранским мистериальным культам, где Йима отводил в Рай только души добрых, считалось, что Орфей/ Залмоксис приветствовал только хорошие души, но не плохие души, то есть он приветствовал только тех, кто познал тайну бессмертия через посвящение в тайны, но не объединенные, которые не получили этой привилегии.

Фракийские орфические мистерии

Религиозное учение фракийцев, то есть «фракийский орфизм», было доступно только царской власти и знати. Поэтому мистериальный культ «фракийского орфизма», чаще всего практиковавшийся во фракийских горах, был одной из главных тайн царской семьи. Считалось, что это таинственное знание передавалось через употребление священного напитка, вина, которое во фракийской культуре играло роль сомы у индоарийских народов , хаомы у иранских народов и медовухи у германских и европейских народов. Славянские народы . Во время этих обрядов использовались металлические фиалы.

Поскольку древние фракийцы были в высшей степени патриархальным обществом, орфический мистериальный культ проводился в месте, где собирались только мужчины из воинской аристократии, а женщинам не только не разрешалось участвовать в обрядах, но самое святилище Орфея было запрещено женщинам. Участники обрядов должны были оставить свое оружие у входа перед входом в зал, где проводились орфические мистерии, и там их обучали основам учения Орфея. Поскольку мистерии проводились тайно, мало что известно о точных ритуалах, проводившихся во время этих религиозных церемоний, хотя известно, что их основной доктриной была доктрина бессмертия, и она следовала мифу об Орфее, который сам по себе был примером прохождения мистерий. человек в загробный мир через порог смерти.

Согласно орфической традиции, царь, олицетворявший царя-жреца Орфея, посредством своего постепенного самосовершенствования, отражающего десятикратный космический цикл орфического мифа, вступал во второй союз с Бендисом и, таким образом, становился полубогом.

Посвященные орфического культа, однако, были почти полной противоположностью орфического царя, и именно дисциплинируя свое тело посредством воздержания и стремления к духовному самопознанию, они стремились достичь бессмертия, которого, по мнению фракийцев, можно было достичь только путем несколько избранных посвященных, которые поднимутся телом и духом, чтобы присоединиться к Орфею и остаться с ним навечно. Посвященные орфического культа считали, что они также могут пройти через этапы самосовершенствования, и соответственно люди фракийской знати, совершенно безоружные, с белым льном и золотыми заколками в волосах, поднимались по ступеням священного храма. гора от пещеры-чрева Бендиса до вершины, чтобы восхвалять восходящего Зиса .

Тайны Кабейри

Мистерии Кабейри , которые были вариантом орфического мистериального культа, принятого греками, приняли форму hieros gamos между богом ( Зис ) и богиней ( Бендис ), или жрецом и жрицей, из которых родился загадочный ребенок (Орфей). Этот священный брак изображен в кувшине-ритоне из Боровского клада :

• на его верхнем фризе изображено господство дикой Природы в виде силеней, пьющих вино или раскачивающихся на ветвях, и сатиров, преследующих менад, которые сами опьянены запахом крови убитых животных и танцуют в трансе.
• нижний фриз вместо этого представляет цивилизацию и порядок в форме размеренного танца под музыку флейты, фигур ребенка Эроса, смешивающего вино с водой, и союза бога и богини в браке, таким образом подчиняя их инстинкты культурно приемлемым порядочность

Мистерии кабейров на острове Лемнос совершались на диалекте фракийского языка, на котором говорило племя синтов . Святилище Кабейри было построено во дворце одрисского царя Севфа III в его столице Севтополе .

Ритуал инициации

Ритуал посвящения в тайну Кабейров на Самофракии заключался в том, что честолюбивый облил кровью свое обнаженное тело, после чего умылся и оделся. Затем он входил в длинный зал без окон, стены которого были уставлены скамейками, на которых уже сидели другие посвященные и ждали нового посвященного. Затем посвященный ступал на деревянную платформу в центре зала. в то время как священник говорил на литургическом «священном фракийском диалекте» святилища, описывая священные союзы Богини-Матери. Присутствовавшие, понявшие слова жреца, ответили орфической клятвой и поклялись хранить в тайне знания о том, как боги создали мир и привели его в движение. После присяги каждый из новых посвященных получал красный пояс и магнетитовый браслет, символизирующий соответственно кровь и чрево Бендиса .

Тайны Залмоксиса

Посвященных в мистерии Залмоксиса во время посвящения накрывали медвежьей шкурой.

Таинственные обряды, воспроизводящие рождение Залмоксиса, были представлены в мифе построением им пещерного жилища одновременно с проповедью фракийским аристократам учения о бессмертии души, после чего внезапно исчезнувшей у фракийцев, и скрывался от своего племени в этой пещере три года. Фракийцы были опечалены потерей Залмоксиса и оплакивали его, как если бы он был мертв, но на четвертый год он собрал свое племя в этой пещере и явился им в мифическом эквиваленте мистериального обряда, воспроизводящего его собственное рождение.

Подобно орфическим мистериям, участники культа Залмоксиса собирались в специальном доме, где собирались только мужчины. Поскольку древние фракийцы были в высшей степени патриархальным обществом, женщинам не разрешалось участвовать в этих ритуалах, и самое святилище Залмоксиса было запрещено женщинам. Поскольку мистерии проводились тайно, мало что известно о точных ритуалах, проводившихся во время этих религиозных церемоний, хотя известно, что их основной доктриной была доктрина бессмертия, и она следовала мифу о Залмоксисе , который сам по себе был примером прохождения мистерий. человек в загробный мир через порог смерти.

Культовый персонал

У фракийцев ктисты и капнобатаи были аскетическими сектами, члены которых посвящали себя богам и вели целомудренную жизнь без женщин. Эти подвижники жили мирно и были вегетарианцами, питавшимися только медом, молоком и сыром. Воздержание ктистей и капнобатов от поедания любого живого существа, даже животных в их стадах, объяснялось их верой в переселение душ .

Ктисты и капнобаты пользовались большим уважением и жили беззаботной жизнью без всякого страха, потому что они были посвящены в тайны мистического культа и именно они организовывали ритуалы, предназначенные только для мужчин.

Храмовое поклонение

Простому народу Фракии было запрещено участвовать в мистериях, проводимых в горах, и им разрешалось совершать богослужения только в храмах.

В святилищах Бендиса священник читал заклинания перед каменным алтарем, чтобы призвать богиню явиться своим поклонникам во время церемонии.

По словам Макробия, Зису поклонялись в его храме на холме с «великолепной верой и благоговением», а бога называли «Аполлон» в полдень и «Дионис» в ночное время. Фракийские жрецы, исполнявшие культ Зиса, пели гимны на фракийском «священном диалекте», адресованные различным персонификациям бога, которому было дано множество имен, отражающих его солярные и хтонические аспекты, и описывали его деяния в небесном мире. земные и хтонические сферы.

Оргиастические обряды

Помимо формального поклонения у алтаря, простые люди также совершали поклонение Бендису и Зису посредством оргиастических обрядов в своих святилищах на вершинах гор.

Участники обратились к Зису , чтобы тот вдохновил их пить вино. и однажды одержимые богом, они бегали по горным лугам и лесам, неся факелы и выкрикивая имена бога. Сам Зис представлялся в этих обрядах в виде маски бога, которая могла иметь животные и цветочные образы и была ритуальным эквивалентом мифической метаморфозы.

Эти обряды совершались шумно, с ночными танцами, исполнявшимися под стук конских копыт, фракийскую и азиатскую музыку, исполняемую цимбалами, барабанами и флейтами, при свете факелов и среди дыма от ароматных семян, брошенных в огонь. . Во время этих обрядов женщины, посвятившие себя Зису , известные как менады или вакханки, бегали босиком, с шипящими змеями в волосах, неся в одной руке тирс , а в другой - топор, и разрывали на куски жертвенный предмет. животное, представляющее Загрея, едят его плоть и пьют его кровь.

Оргиастические обряды Эдони с Коттито были известны вплоть до Малой Азии, и греческие авторы отмечали сходство между оргиастическими обрядами Бендиса и Коттито во Фракии и обрядами Кибелы во Фригии.

Другие культы

В связи с ролью «дионисийского» аспекта Зиса как божества царской власти, алтарь, посвященный культу бога, располагался в царском дворце и в доме фракийских аристократов. Поскольку плющ был символическим растением бога, эти алтари были украшены мотивами плюща.

Фестивали

Жертвоприношение Загрея

В ходе ежегодного ритуала, проводимого каждый февраль, быка, олицетворяющего Загрея, приносили в жертву и разрывали на куски, а его окровавленная плоть символизировала собственную плоть Загрея (считалось, что в его форме Загрея Зис должен был страдать, поскольку он олицетворял плодородие, омоложение). природы и расцвета жизни), была поглощена участниками. После проведения ритуалов священной пахоты и посева Бендис вызывали посредством молитвы, и считалось, что она возвращает своего сына к жизни в образе барана, козла или черного ягненка мужского пола, как воплощение мужское начало обновилось, и возрожденный Загрей был представлен юношей мужского пола, одетым в семь бараньих шкур.

Бендидеа

Бандидейа Бендис был фестивалем, проводимым в честь богини и ассоциировался с воинами и богиней в ее форме охотницы.

Бендидея также была обрядом инициации для молодых фракийских мужчин, которые во время фестиваля демонстрировали свое мастерство в гонках с факелами. Во время этого обряда юноши «рождались» мужчинами и воинами посредством передачи горящих факелов от одного к другому. Подобный обычай практиковали древние греки Афин , где устраивались скачки в честь богини-покровительницы города Афины во время Панафинейских игр .

Во время фестиваля процессия прошла до святилища нимф, где свинья, жертвенное животное Бендиса , была принесена в жертву богине в рамках ритуала стимуляции плодородия.

Вифинский весенний праздник

Витини весной, когда ее представляли как огромную женщину , чтили богиню Бендис прядущую нитки и кормящую свиней, вероятно, из-за многогранной природы богини.

Таможня

Шаманизм

Шаманское восьминогое сложное существо

Шаманизм также присутствовал во фракийской религии и засвидетельствован в мифе о жизни фракийского Орфея, который символизировал процесс инициации: его пение представляло собой использование устной передачи в архаической религии, его поведение включало аспекты гендерной трансформации, он произошел в подземный мир и вернулся из него, его тело было расчленено, а куски брошены в реку, причем его кости были важнее его плоти. Широко открытые глаза, изображенные на фракийских шлемах, были также символами внутреннего зрения, которое было достижимо только через тайное знание, полученное путем шаманского посвящения в мистерии, данные людям Орфеем/ Залмоксисом .

Символические изображения шаманизма появляются на серии древних фракийских шлемов и биконических чаш, найденных в Агигиоле и Железных воротах . Чашки украшены изображениями лошадей, коз, птиц и оленей. Шлемы украшены изображением составного существа, сочетающего в себе лошадь, козу, птицу и оленя, то есть тех же животных, что изображены на чашах, и имеющего восемь ног: восьминогие существа неразрывно связаны с шаманами либо как их помощники. или враги в мифах, как это видно в форме Слейпнира восьминогого коня Одина в германской мифологии .

Образ рогатого орла, держащего в когтях зайца и рыбу в клюве, является еще одним символическим изображением фракийской шаманской космологии: орел олицетворяет стихию Воздуха и «выше», заяц — Землю и «выше». середина», а рыба представляет Воду и «ниже». Это животное изображение Космоса могло быть связано с обычаем древних иранских народов, согласно которому побежденные цари символизировали передачу своих земель царям, которые победили их, принося в жертву землю и воду .

Гадание

Во Фракии «дионисийский» аспект Зиса был богом-прорицателем, под влиянием которого были сделаны все пророчества и который владел наиболее известными оракулами. а ночью зажегся огонь на алтаре храма Зилмисоса вина и возлияния лились на огонь, и возникающее в результате вспыхивание или угасание огня считалось пророческими знаками, которые необходимо было истолковать.

Царский оракул алтаря был особенно известен и имел репутацию человека, дающего надежные ответы на династические вопросы, и считалось, что высокое пламя вспыхнет, когда кто-то, которому суждено стать царем, прольет на алтарь возлияния: одобрение или неприятие человека как Считалось, что правитель был дан самим «дионисийским» Зисом и сам по себе был формой инвеституры. Это происходило, когда пламя поднималось высоко над крышей святилища каждый раз во время визитов в этот храм Александра Македонского и отца римского императора Августа (последнему жрецы говорили, что его сын станет " владыка мира»).

Важность царского оракула храма Зилмисоса заключалась в том, почему тот, кто контролировал храм, имел первостепенное значение для фракийцев. Сам храм первоначально не принадлежал ни одному племени, но впоследствии стал объектом межплеменных споров, а когда римляне отобрали его у сатр и отдали одрисам, его бессийский первосвященник Вологас затеял бунт.

Песня и танец

Древние фракийцы имели богатую эпическую традицию, которая воплощала их историческую память и идеи в мифической форме и которые передавались в форме песен и танцев, чтобы помочь людям запомнить эту историю. В мифах это отражено в том, как Орфей изображался несравненным певцом, поскольку его культурная реформа была систематизирована в распеваемых стихах, подобных греческой « Илиаде» .

Об использовании фракийцами песен и танцев для сохранения своих исторических, идеологических и религиозных убеждений свидетельствует то, как первосвященники гетов приветствовали македонское войско пением и игрой на лирах, скифо-фракийцы агафирсы заучивали их законы в виде песнопений, а фракийские целители использовали заклинания как лекарство для души. Известные фракийские эпические песни включают песню и танец Залмоксиса и песню Ситалкаса фракийского героя Зиса , которая прославляла как местную форму по имени Ситалкас , так и одрисийского царя Ситалкаса , который был ассимилирован с героем.

Поэтому греческие соседи фракийцев настолько сильно ассоциировали их с песней, что греческий миф описывал Фракию как страну, из которой родом были великие музыканты и певцы, такие как Линус , Орфей , Фамирис и Мусей .

Жертвоприношение животных

Считалось, что Зис в своей форме Загреуса должен был страдать, поскольку он олицетворял плодородие, омоложение природы и расцвет жизни. Поэтому в ежегодном ритуале, проводимом каждый февраль, бык, представляющий Загреуса, приносился в жертву и разрывался на куски, а его окровавленная плоть, символизирующая собственную плоть Загреуса , была съедена участниками. После проведения ритуалов священной пахоты и посева Бендис вызывали посредством молитвы, и считалось, что она возвращает своего сына к жизни в образе барана, козла или черного ягненка мужского пола, как воплощение мужское начало обновилось, и возрожденный Загрей был представлен юношей мужского пола, одетым в семь бараньих шкур.

Как и их скифские соседи, фракийцы практиковали жертвоприношения коней «арейскому» Зису , чтобы представить царей победителями. или как залог богу в обмен на его защиту. Эти конные жертвоприношения также находят параллели у древних индоариев в форме ритуала Ашвамедхи , и подобно тому, как человеческое жертвоприношение Пурушамедхи было альтернативой жертвоприношению коня Ашвамедхи у индоарийцев, лошадь могла быть заменена человеком. во фракийском жертвенном обряде.

Изображения конского жертвоприношения и его замены человеческим жертвоприношением встречаются во фракийском искусстве на бляшках из Летницкого клада, где позади конного бога-воина Зиса /фракийского героя изображены головы коня и человека.

Человеческие жертвы

Геты Залмоксис считали, что позволял с собой связаться только через посланника, которого выбирали путем жеребьевки каждые пять лет. это посланник, выбранный самим Залмоксисом . Роль этого посланника заключалась в том, чтобы заменить царя и, возможно, самого Залмоксиса , и затем его приносили в ритуальную жертву, бросая на острия трех копий, которые держали несколько человек. Если посланник умирал от пронзения, считалось, что он перешел в загробную жизнь, где он будет жить вечно с Залмоксисом . Однако, если посланник выживал, его считали недостойным обращения к Залмоксису , и, следовательно, он был приговорен прожить остаток своей жизни в позоре. Похожий обычай существовал у древних иранских народов, где в посланника бросали копья, чтобы принести его в жертву. Во время этого ритуала посланником был священный царь (ритуальное убийство сакрального царя было широко распространено в древнем мире), а сама смерть была вратами, отделявшими людей от богов: и посланнику оставалось только пересечь эти врата и достичь бессмертия. умирая на трех наконечниках копий, символизируя тем самым надежду каждого фракийца присоединиться к Залмоксису .

Фракийцы умилостивляли «арейских» Зис человеческими жертвоприношениями, так же, как и их соседи-скифы, приносившие человеческие жертвы своему богу войны. Эта практика человеческих жертвоприношений военным божествам засвидетельствована у различных древних индоевропейских народов, включая фракийцев, скифов, иллирийцев, кельтов, персов и греков: когда апсинфии захватили персидского полководца Эобаза , согласно их по обычаю они приносили его в жертву воинской функции своего бога Плистора, то есть местной форме Зиса ; и перед битвой с Марком Лицинием Крассом в 29 г. до н. э. моезийцы принесли в жертву лошадь перед своими рядами и поклялись принести в жертву всех врагов, которых они убьют в бою, и позволить богам попробовать их внутренности.

Практика фракийцев втыкать головы убитых врагов в острия своих копий также была связана с воинской функцией Зиса , особенно с изображениями воина Зиса, на которых он носит кольчугу и угрожающе направляет копье.

Человеческие жертвоприношения «арейским» Зисам также приносились, чтобы представить королей победителями. или как залог богу в обмен на его защиту. Эти человеческие жертвоприношения также находят параллели у древних индоариев в форме ритуала Пурушамедха , и аналогично тому, как жертвоприношение коня Ашвамедхи было альтернативой человеческому жертвоприношению Пурушамедха у индоариев, человека можно было заменить лошадью. во фракийском жертвенном обряде.

Изображения человеческого жертвоприношения и его замены конским жертвоприношением встречаются во фракийском искусстве на бляшках из Летницкого клада, где позади конного бога-воина Зиса /фракийского героя изображены головы коня и человека.

Царь Кени племени Дигилис , собираясь справить свадьбу, однажды захватил в плен двух молодых греков из царства Аттала II , одел их гирляндами, как жертвенных животных, привел в свой царский дворец, заявил, что его жертва не может быть прежней как и у простых людей, и приносил их в жертву в своем царском дворце. а присутствующие хвалили его мастерство и пели гимн.

Штормовой бой

Во время грозы геты выпускали в небо стрелы, направленные на гром и молнию. Этот ритуальный бой был связан с фракийским мифом о борьбе Зиса с драконом Хаоса, особенно в том, что он соответствовал индоиранскому мифу об убийстве дракона, согласно которому древние индоарии стреляли стрелами в дождевые облака, олицетворяющие Хаос. -дракон во время празднеств, а иранский бог Митра победил дракона, выстрелив в него стрелой.

Календарь

Вифины Малой , фракийское племя, поселившееся в Азии , назвали месяц своего календаря в честь Бендиса .

Принятие решений

Когда вифины принимали решения по важным вопросам, они садились лицом к Солнцу, чтобы бог, считавшийся всевидящим и всеслышащим, предсказывал их судьбу.

Решение

Вифины собирали свои трибуналы под открытым небом под Солнцем , веря, что солнечный бог, который был гарантом и наблюдателем мирового порядка, будет контролировать законность их решений.

Другие обычаи

Фракийские и пеонские женщины посылали свои подношения богине Бендис, завернутые в солому.

Фракийские воины во время религиозных праздников украшали плющом свои шлемы и щиты.

Воинские обычаи

Посвящение воина

Во фракийском обществе обязанностью мальчика было стать воином, и соответственно этот переход от детства к взрослости был отмечен процессом инициации, во время которого происходили определяющие события первостепенной важности. События мистического обряда инициации, в конце которого молодой человек приобретал статус зрелого члена общества, не были линейными и постепенными, а вместо этого считалось, что каждый жизненный этап соответствует этапу годового цикла. , конец которого обозначался ритуальной смертью. Таким образом, эти события были драматичными и развивались в ускоренном ритме, во время которого жизнь молодого человека могла оказаться в опасности.

Фракийский воин с вьющимися волосами

Геты-воины с заплетенными волосами

Гендерная трансформация

Хотя физически мальчик был мужчиной, в социальном плане он еще не стал мужчиной, и поэтому до своего посвящения он занимал положение «женщины» в мужском обществе. Поэтому посвященный молодой человек, символизируемый фракийским героем, изображался безбородым во время его перехода к зрелому возрасту, чтобы отметить его «женственность», а также показать его молодость и статус посвященного, поскольку борода была стандартным обозначением посвященного. мужской статус во фракийском обществе, фракийский герой изображался безбородым. Посвящение фракийского воина представляло собой необратимую трансформацию, влекущую за собой прохождение ряда испытаний и разгадывание загадок, и было связано с мифическим представлением о полной опасностей дороге, которая начинается в одном культурном государстве и достигает другого, пересекая дикую природу, и в котором Герой столкнулся с неожиданными противниками, олицетворяющими силы Хаоса, разрушения, зла и смерти.

В практическом плане инициация заключалась в том, что посвященный молодой человек и его наставник жили насилием и грабежом в дикой природе, вдали от других людей. Молодые фракийские воины в этот период посвящения были наполовину аутсайдерами, и этот статус выражался в сексуальных трансформациях, при которых взрослые воины относились к посвященному молодому человеку как к женщине, что выражалось в гомосексуальных отношениях между новым воином и его наставником. . Во фракийском искусстве эта двойственность пола посвященного представлена ​​на вазе из Рогозенского клада охотниками, имеющими длинные заплетенные волосы, как у богини Бендис . В греческих мифологических пересказах процесс фракийской инициации зафиксирован в образе героини Гарпалики , у которой, как у всех героев-воинов, есть только один родитель, отец Гарпалик, который научил ее охотиться и сражаться, как мальчика; то, что эти две фигуры носили одно и то же имя, означало, что их отношения были на самом деле не отношениями отца и дочери, а отношениями между «отцом» любовником-наставником и «женщиной» возлюбленной-неофиткой.

Анималистическая трансформация

Фракийский воин-посвященный, помимо гендерной трансформации, также пережил символическую анималистическую трансформацию:

• во время своего посвящения фракийские воины жили охотниками в пустыне, где они выживали за счет грабежа, браконьерства и воровства, убивали, нападали по ночам и рисковали быть пойманными и убитыми сами, они нарушали социальные законы и становились преступниками, которые в Индоевропейские традиции символизируются волком.
• как и волк, герой-воин концептуализировался как охотник-одиночка, который также действовал как член группы, нападал ночью и зимой, жил вне человеческого общества и иногда маскировался под настоящего волка.
• таким образом, фракийский герой был связан с представлением о волке и антагонисте.

Таким образом, фракийский посвященный воин во время своего перехода к зрелости был аутсайдером, населявшим царство «природы», то есть царство животных, в противоположность царству культуры или «человека», то есть сообществу родства. Волки также были символом молодого посвященного воина-героя, поскольку во фракийской культуре волк ассоциировался с посвящением. Таким образом, получужой статус молодых фракийских воинов был представлен и в звериных превращениях. Помимо волка, юного воина во время его посвящения олицетворял медведь, животное, олицетворяющее странность и отчуждение во фракийской культуре. Третьим существом, с которым ассоциировался посвященный воин, был кентавр, который составлял неиндивидуализированную мужскую группу с общим именем, представляя таким образом ритуальное сообщество, такое как группа посвящения молодых воинов. Эта связь с кентавром, которая представляла собой анималистическую идентификацию, подобную эмблемам собаки и волка, возникла из индоевропейской ассоциации лошади с богом войны, классом воинов и военной аристократией. Посвященных фракийских воинов обучали верховой езде, и они были связаны с лошадью, которая была их символическим животным. Сама связь между молодыми людьми и лошадьми возникла из культа Божественные близнецы (которые засвидетельствованы как Ашвины в Индии и Диоскуры в Греции и с которыми, возможно, был связан двойной образ героя Зиса во время охоты на вепря), связанные с лошадью. В мифологии герой обычно рождается в одно время со своей лошадью, а молодые люди, прошедшие инициацию в одно и то же время, считались «братьями» или «близнецами», поскольку в социальном отношении они «рождались» вместе. Из этой связи между человеком и лошадью возник миф о двуличном кентавре.

Юный воин-герой символизировался асимметрией (эта героическая асимметрия представляла собой прямую противоположность симметрии социального порядка), одноруким, одноногим и одноглазым, но иногда изображался просто левшой, с этим героическая асимметрия, в свою очередь, представляет собой переход от подросткового возраста к взрослой жизни, когда молодой человек был посвящен в класс воина, но его статус еще не закрепился. Соответственно, некоторые изображения юных героев во Фракии показывают, что они держат копье в левой руке, что обозначало юношей как находящихся «слева», то есть диких или незрелых; эта иконография могла быть заимствована из более старых символов, которые использовали пространственную символику для представления «правильных» и «неправильных» социальных ролей. Эту асимметрию выражало и изображение только одной ноги: серебряные поножи, найденные во фракийских гробницах, предназначались только для левой ноги, то есть этим доспехом украшалась только левая нога. Соответственно, в греческих мифах, касающихся Фракии, легендарный царь Эдони Ликург упоминался как «одноногий», в соответствии с асимметричной природой героя.

Испытание на охоте

Главное испытание, которое должен был пройти фракийский воин для завершения своего посвящения, включало охоту, которая была наиболее часто изображаемой формой испытания во фракийском искусстве и была священным актом для фракийцев, поэтому все молодые фракийцы, независимо от пола, изображались как охотники во время их посвящения. Поэтому фракийского героя обычно изображали в виде конного охотника, противниками которого были лев, медведь, волк и пантера — все животные, у которых посвященные могли научиться охотничьим навыкам. Таким образом, их поражение от охотника принесло ему славу и силы животного перешли к нему. но если самозванец проиграет битву со зверем, он потеряет жизнь, и его династия прекратится. Охота во фракийском мифе систематизировала противоречивую оппозицию между животным и человеком, плотоядным и травоядным, диким и домашним, природой и культурой, и, следовательно, была метафорой перехода. Таким образом, юноша преодолевает «дикость» и приводит и ее, и себя в цивилизацию, а, убивая ее, присоединяется к обществу: на пути от юности к зрелости не было пути назад, и единственное направление, в котором мог двигаться посвященный, было вперед, и именно после успешного прохождения охотничьего испытания посвященный наконец стал мужчиной; однако, если он потерпит неудачу, молодой человек будет обречен навсегда остаться на пути, ведущем от подросткового возраста к взрослой жизни, и обычно будет убит, а не переродится мужчиной. Похожий обычай существовал у македонских соседей фракийцев, согласно которому юноша получал право сидеть со взрослыми на пирах только после победы над вепрем голыми руками, а и фракийское, и македонское искусство изображало охотников верхом, обозначая охоту. как аристократическая традиция. В мифе о Гарпалисе это отразилось в том, как она, опытная охотница, умела избегать ловушек с большой ловкостью и хитростью и была поймана только тогда, когда члены ее племени использовали против нее ее собственные ловушки.

Завершение инициации

Половая трансформация посвящаемого присутствовала и в ритуале временной смерти, ознаменовавшем завершение инициации молодого фракийского воина, после чего он возрождался в новом статусе, поскольку мальчик мог переродиться мужчиной и воином только после перехода через врата. в загробную жизнь. Этот переход социального статуса сам по себе был представлен во фракийском мифе насильственной смертью героя путем расчленения, сожжения и пожирания, обычно от рук ужасающего монстра. В ритуале он включал в себя связывание с помощью сети (типичное охотничье оружие юноши и атрибут инициации), что отражено в мифе о Гарпалисе, где она ловит свою добычу в сети и в конечном итоге умирает, попав в сети. из подданных ее отца. Эта связь между актом связывания и функцией воина во фракийской религии видна в имени богини Бендис , которая была покровительницей посвящения и воинов в ее форме прядильщика или охотницы с сетями, и чье имя произошло от индоевропейский корень *bʰendʰ- , что означает «связывать».

Во время обряда инициации Бендидея , который проводился в честь богини Бендис и был связан с воинами и богиней в ее образе охотницы, молодые люди во Фракии демонстрировали свое мастерство в скачках с факелами. Во время этого обряда юноши «рождались» мужчинами и воинами посредством передачи горящих факелов от одного к другому. Подобный обычай практиковали древние греки Афин , где устраивались скачки в честь богини-покровительницы города Афины во время Панафинейских игр .

После завершения посвящения фракийского воина ему предлагали пояс в знак его завершения.

Воин и волк

Из-за ассоциации волка с богом-воином волки и собаки были символами войны в древней Фракии, и фракийцы во время войны проводили ритуалы, связанные с этими животными, причем волк представлял внешних врагов. Поэтому волк часто изображался во фракийском искусстве как символ воинов.

Раннее упоминание греческих соседей фракийцев о связи между фракийским воином и волком содержится в « Илиаде» , где фракийский разведчик Долон ( Δόλων , Dólōn ) замаскировался под волка, прежде чем шпионить за ахейцами. Из-за этой связи с волком греки приписывали стране фракийцев ряд героев, имена которых произошли от слова лукос ( λύκος ), означающего «волк», таких как Ликург и Гарпалики ( Ἁρπαλύκη , Harpalúkē ; латынь : Гарпалис ). Так же, как Гарпалика, олицетворявшая волка, другая фракийская героиня, Полифонта , изображалась в образе медведицы, которая была еще одним символическим животным воина.

Прическа

Подобно волчьей гриве, характерные прически и бороды были атрибутами воинов во Фракии: Гомер записывал, что фракийские абанты носили волосы высоко на голове, а Плутарх приписывал этот обычай воинственному характеру фракийцев. Эта прическа засвидетельствована во фракийском искусстве в виде пучка героя, изображенного в Летницком кладе. Прическа имела дальнейшее значение среди фракийской аристократии, то есть класса воинов, которых Афиней описал как «непричесанных», а на нескольких фракийских произведениях искусства герои изображены с вьющимися волосами. Это отражает роль плетения волос как формы инициации в индоевропейских военных обществах, которая была настолько важна, что их членов иногда называли в честь этих причесок, что засвидетельствовано у индоиранских народов в форме иранского gaēsu ( 𐬔𐬀𐬉𐬯𐬎‎) . ) и индийский кешава ( केशव ).

Воин и свет

Поскольку фракийская аристократия, то есть класс воинов, была единственной, кто был посвящен в тайное знание бессмертия Орфеем/ Залмоксисом , а знание было связано со светом, который сам по себе рассматривался как знак божественной миссии, фракийские героические цари определялись как легкие или описывались как «яркие и светящиеся», а фракийских аристократов называли зибитидами ([[викисловарь:ζιβυθίδες| ζιβυθιδες ]] зибутидами ), что означает «яркий».

Гендерные наказания

Наказание, которое дакийский царь Оролес наложил на своих воинов, проявивших трусость в битве с бастарнами, было связано с гендерной трансформацией воинов: он приказал им изменить позу сна и положить голову туда, где обычно ставят ноги. свои кровати и выполнять за своих жен работу по дому, которую раньше выполняли за них жены, тем самым показывая им, что они вели себя «как женщины» в бою, подчиняя их более низкому статусу своих женщин. Это наказание оставалось в силе до тех пор, пока дакийские воины не загладили это унижение своей доблестью в бою. Таким образом, после того, как каждый воин не выполнил свои мужские обязанности на войне, ему пришлось подвергнуться социальной инверсии ролей мужчины и женщины и, следовательно, принять на себя место и функции женщины.

Королевские обычаи

Фракийский царь был уподоблен герою Зису и был его заместителем на Земле. Следовательно, он считался ответственным за порядок и изобилие в мире, наиболее важными ритуалами которого были божественный брак с Великой Богиней и охота. Однако с королевской властью было связано больше обычаев и ритуалов.

Возведенный на трон фракийский царь держит ритон

Шлем с изображением восседающего на троне фракийского царя, держащего на псалии фиалы (справа внизу)

Королевский оракул

Царский оракул храма Зилмисоса был особенно известен и имел репутацию дающего достоверные ответы на династические вопросы, и считалось, что высокое пламя будет полыхать, когда кто-то, которому предначертано стать царем, будет возливать на алтарь возлияния: одобрение или отклонение Считалось, что человек в качестве правителя был дан самим «дионисийским» Зисом и сам по себе был формой инвеституры. Это происходило, когда пламя поднималось высоко над крышей святилища каждый раз во время визитов в этот храм Александра Македонского и отца римского императора Августа (последнему жрецы говорили, что его сын станет " владыка мира»).

Важность царского оракула храма Зилмисоса заключалась в том, почему тот, кто контролировал храм, имел первостепенное значение для фракийцев. Сам храм первоначально не принадлежал ни одному племени, но впоследствии стал объектом межплеменных споров, а когда римляне отобрали его у сатр и отдали одрисам, его бессийский первосвященник Вологас затеял бунт.

Королевское посвящение

Поскольку цари в архаических индоевропейских обществах, таких как фракийцы, принадлежали к классу воинов, королевские обычаи произошли от обычаев военного посвящения. Однако царствование в индоевропейских обществах объединяло также функции тройственной индоевропейской классовой системы: жреческого, военного и земледельческого классов. Поэтому фракийские цари были не только военачальниками, но и землевладельцами и царями-жрецами. при этом верховенство фракийских правителей основывалось на двойственном принципе жреца-царя.

Таким образом, воин инициировал важную часть фракийских царских обычаев, особенно охоту, а как фракийское, так и македонское искусство изображало охотников верхом на лошадях, обозначая охоту как аристократическую традицию. Следовательно, фракийский герой обычно изображался как конный охотник, чьими противниками были лев, медведь, волк и пантера, все животные, считавшиеся «королевскими» и у которых посвященные могли учиться охотничьим навыкам; таким образом, их поражение от охотника принесло ему славу и силы животного перешли к нему. Главным соперником фракийского князя, претендующего на престол, был дикий кабан, имевший особый символический статус и олицетворявший индоевропейского бога войны, поскольку, как и посвященный дикий воин, он был недифференцированным животным, будучи одновременно травоядным и хищным. , обитающее на суше, но предпочитающее болота и болота, и, следовательно, пограничное существо, существующее на пороге дикой природы и одомашненного, что сделало его подходящим символом Хаоса, где все атрибуты и качества недифференцированный. Вепрь был также символом смерти, и поэтому борьба животного с Героем представляла собой борьбу за защиту самой жизни, то есть жизни народа, князя и царского рода. Таким образом, для фракийских князей охота была не только испытанием посвящения, но и испытанием посвящения, и если бы они провалили его, они бы умерли и никогда не стали бы царями. и их династия закончилась.

Королевская инвеститура

После того как фракийский царь завершил свое посвящение и испытания, ему были вручены знаки власти, видимые на изображениях царского вступления в должность. которые сами были заимствованы из ближневосточных художественных мотивов, изображающих посвящение королей. Все эти сцены вступления в должность имеют одну и ту же общую тему: принц становится королем только по воле бога:

• изображение царской инвеституры видно на пластинке золотого кольца Брезово, где изображена богиня Бендис , готовая передать ритон навстречу ей всаднику.
• на кольце Розовца богиня идет влево, за ней следует всадник, держащий только что подаренный ею ритон
• на поноже из Агигиола изображен воин, предлагающий ритон и орла всаднику, уже получившему лук
• шаманские образы орла, держащего в когтях зайца и рыбу в клюве и предлагающего их другому орлу, являются зооморфным изображением инвеституры, при этом заяц и рыба являются символами царской власти, что соответствует иранской политической практике побежденный король должен предложить землю и воду своему победителю
• аналогичное значение имеет изображение орла со змеей в клюве

Во время этих сцен королевского вступления в должность король обычно подвергается апофеозу: король изображен сидящим на троне и держащим в руках королевские знаки отличия, в том числе лук, фиале и ритон. Сам трон был атрибутом власти, и восхождение на него содержало мотив конфликта: подобно тому, как хетты отождествляли царский трон со своим собственным Хаос-драконом , фракийцы отождествляли поражение Хаос-дракона с актом восхождения трон. Изображения этого отождествления присутствуют во фракийском искусстве, например, на фракийском шлеме из Бэйчень, где на одной щеке изображена змея, свернувшаяся под троном, на котором восседает Герой, держащий в поднятой руке чашу и ритон. руки и лук свисают за спиной; а на другой щеке по обе стороны от головы быка изображены два дракона, что означает, что враг Героя, дракон Хаоса, был похитителем быков. Как часть королевских знаков отличия, лук или копье представляли функцию воина: во Фракии лук был типичным оружием молодого воина и частью королевских знаков отличия, вручаемых принцу после того, как он победил своего противника в реконструкции. о борьбе между Героем (которому был ассимилирован король) и чудовищем Хаоса (в мифах врагов богов можно было победить только после того, как герой присоединился к битве, владея своим луком). Использование лука в качестве королевского знака отличия также присутствовало у иранских народов, таких как Скифы и персы , охотившиеся с использованием лука, при этом редко фигурировали на фракийских изображениях сцен охоты. У фракийцев владение луком было необходимо для царствования, и царь Котис I продемонстрировал это свое умение своим слугам во время своего символического бракосочетания с богиней Афиной . Чаша для возлияния, то есть ритон и фиала, которые использовались в царском культе, представляли жреческую функцию царя и, следовательно, выполняли посредническую функцию (чаша для возлияния также была символом царя у греков), но также указатели социального статуса. Так, во Фракии, а также в Скифии и на Ближнем Востоке царскими знаками отличия были кубок и лук, обладание которыми имело символическое значение.

Дополнительные атрибуты царской власти включали в себя части доспехов, особенно пояс, который давался индоевропейским воинам в знак их завершенного посвящения и поэтому назывался «волчьим», и поэтому пряжки фракийских поясов украшались изображениями, показывающими их ритуал. Функция: иногда они выполнялись в форме фигуры волка, или моделировались в ажурной технике под фигуру животного, или изображали сцены, отражающие королевские обычаи. Еще одним знаком жреческой функции фракийских царей была остроконечная шляпа -пилеус , обозначавшая их принадлежность к касте жрецов, пилофорои ( πιλοφόροι ) или пилеаты , и поэтому на изображениях героев иногда изображали их в шляпе-пилеусе.

Царский божественный брак

Сцены королевской инвеституры, изображающие богиню, например, богиня Бендис собирается дать ритон всаднику, едущему навстречу ей на пластине золотого кольца Брезово, и богиня, идущая влево, а за ней следует всадник, держащий ритон, который она только что данные ему на перстне Розовца, символизируют союз Героя Зиса (ассимилированного в них с царем) с Богиней-Матерью, акт, который обеспечил изобилие страны, но был также необходим чтобы он получил королевскую власть. Таким образом, этот ритуальный союз между царем и Богиней соответствовал сцене иерогамии Сокровища Летницы, представляющего Героя Зиса (с которым отождествлялся царь и являлся его земным заменителем), явно вступающего в иерогамию с Великой Богиней. Это связано с ролью Бендис как богини домашнего очага, которая, следовательно, управляла центром вещей, домом, надлежащим, привычным и богатством. В этой роли Бендис обладала атрибутами, общими для богини домашнего очага в различных индоевропейских религиях: она была привязана к кругу очага и никогда не покидала дом, таким образом, всегда была служанкой, но никогда женой, и ассоциировалась с змея, а поскольку змея была представлением «нижнего», следовательно, самой земли. Богиня очага также символизировала преемственность рода, которая, гарантируя легитимность царской линии и преемственность власти, была важной частью фракийских царских обычаев. Эти различные атрибуты вместе сделали Бендис богиней «автохтонного принципа», то есть концепции права правителя управлять землей, которую он населял, происходящей от него, происходящей из этого места, которая занимала очень важное место в архаических обществах, таких как Фракия, о чем свидетельствует наличие в древней Фракии украшений очага в форме змей. Эта важность богини очага как воплощения «автохтонного принципа» отражается в различных индоевропейских религиях в акценте на богине очага в ритуалах, посредством которых короли захватывали новые территории:

• Согласно легенде, аргивянин Пердикка I своим ножом вырезал на полу круг вокруг очага царя Либеи, прежде чем стать царем Македонии.
• у скифов заместитель ритуального царя объезжал группу священных предметов, которые считались дарами Тапаянти (скифской богини очага), чтобы обозначить границы своего царства.
• всякий раз, когда македонский царь Филипп II завоевывал или стремился завоевать новую страну, он женился на ее принцессе, то есть ритуально соединялся с ее местным олицетворением Гестией (греческой богиней домашнего очага).

Фреска из фракийской гробницы Казанлык, изображающая ритуальный божественный брак между царем и его царицей, умершими и обожествленными. Высокая женщина слева от них — Великая Богиня Бендис .

Изображением ритуального божественного бракосочетания является фреска фракийской гробницы Казанлык , на которой умерший вождь, уже обожествленный и ставший антроподемоном, сидит за столом с едой на нем и держит в одной руке фиале, пока его другую руку нежно кладет под руку его жены, восседающей на троне рядом с ним. Слева от вождя к паре приближается высокая женщина в длинном пеплосе и с подносом с фруктами, которая является праматерью Змеи-Богини, которая в Летницком кладе держит веточку над Бендисом и Зисом во время их иерогамии. Жест вождя подобен жесту Зевса, привлекающего к себе Геру из метопы Селинуса, и представляет собой царский ранг вождя, который он приобрел благодаря союзу со своей обожествленной женой, которая уподобляется Бендису в присутствии предка Змея- Богиня. Фиала, которую он держит в руке, была символом инвеституры и, следовательно, связывала иерогамию с царской инвеститурой.

Выступая за героя Зиса в божественной иерогамии, царь взял на себя и роль родоначальника племени, о чем свидетельствует то, как после пленения Лисимаха царем гетов Дромихетом последний устроил для него пир и поставил перед ним роскошные сосуды на серебряных столах и в обращении к нему назвал Лисимаха «отцом».

Другим примером фракийской веры в обряд священного брака с богиней было то, как одрисский царь Котис I считал, что Афина согласилась заменить Великую Богиню в качестве его супруги. Этот самый необычный ритуальный союз с богиней произошел, когда одрисский царь Котис I поверил, что греческая богиня Афина согласилась выйти за него замуж, и поэтому устроил свадебный пир и приготовил брачный чертог, где после опьянения ждал свою божественную невесту. Во время этого ритуального брака между царем и богиней Котис был земным заменителем героя Зиса , делая его возлюбленным богини, которая в данном случае была Богиней-матерью Афин: ритуал перекликался с мифом о бракосочетании царя и богини. герой Терей с афинскими принцессами Прокной и Филомелой, чтобы выразить свое желание обладать Афиной, но в случае Котиса двух принцесс заменила сама богиня. Эта церемония была отражением политики Котиса по изгнанию афинян из Эгейской Фракии, о чем также свидетельствует его заявление афинянам, предоставившим ему почетное гражданство их города, о том, что он также предоставит им права своего племени, чтобы он мог это сделать. образом поставили Одрисское царство и Афины в равное положение. Ритуальный брак Котиса с Афиной в ее роли афинской формы Великой Богини аналогичен многочисленным дипломатическим и, вероятно, ритуальным бракам Македонский царь Филипп II , которого он всегда заключал во время войны с дочерью царя, чьи земли он завоевал или планировал завоевать:

• Филипп сначала женился на иллирийской принцессе Аудате , и у них родилась дочь по имени Кинан.
• затем женился на Филе Элимейской , сестре архонта Дердаса III Элимиотиса .
• Затем Филипп зачал детей от двух фессалийцев , чтобы заручиться поддержкой фессалийцев.
• от женитьбы на Олимпиаде царство молоссов он получил в приданое
• когда он завоевал Фракию, царь Котел пошел ему навстречу с дарами, в том числе с его дочерью Медой , на которой Филипп женился.
• наконец, он влюбился в Клеопатру Эвридику, племянницу Аттала

Эти многочисленные браки были аналогичны бракам Паллены и Клита и были заключены из-за веры в то, что ритуальный союз с Богиней-Матерью, то есть дочерью королевской семьи, был необходим для подтверждения правления нового короля над ее землей.

Захоронение сокровищ

Одним из наиболее важных королевских ритуалов у фракийцев было захоронение священного сокровища, которое представляло богиню домашнего очага Бендис , которая была богиней центра вещей, дома, собственно, привычного и богатства. Таким образом, захоронение сокровищ, символизирующих богиню, создавало центр определенной территории и, следовательно, представляло собой присвоение и «освоение» этой территории. Ритуал захоронения и поиска клада представлял собой священный брак между королем и богиней домашнего очага, и этим актом король узаконивал свою власть над собственными территориями или своими новыми завоеваниями, а также возобновлял свои королевские привилегии. Этот ритуал был связан с ролью богини очага как воплощения «автохтонного принципа», важность которого отражена в различных индоевропейских религиях акцентом на богине очага в ритуалах, посредством которых короли захватывали новые территории:

• Согласно легенде, аргивянин Пердикка I своим ножом вырезал на полу круг вокруг очага царя Либеи, прежде чем стать царем Македонии.
• у скифов заместитель ритуального царя объезжал группу священных предметов, которые считались дарами Тапаянти (скифской богини очага), чтобы обозначить границы своего царства.
• всякий раз, когда македонский царь Филипп II завоевывал или стремился завоевать новую страну, он женился на ее принцессе, то есть ритуально соединялся с ее местным олицетворением Гестией (греческой богиней домашнего очага).

Священник-король

Институт первосвященника-царя, внутри которого была слита как религиозная, так и политическая власть, присутствовал у всех фракийских народов и племен:

• Вожди скеев и кебрений были жрецами «Геры» (то есть богини Бендис ).
• Орисийский царь Котис I также был царем-первосвященником.
• Одрисуаба Севфа II царя Праздник , описанный Ксенофонтом, имел все атрибуты жертвенного ритуала, проводившегося в зале, построенном специально для этой цели, что свидетельствует о положении Севфа как царя-первосвященника.
• Царь Кени племени Дигилис , собираясь справить свадьбу, однажды захватил в плен двух молодых греков из царства Аттала II , одел их гирляндами, как жертвенных животных, привел в свой царский дворец, заявил, что его жертва не может быть прежней как и у простых людей, и приносил их в жертву в своем царском дворце. пока присутствующие хвалили его мастерство и пели гимн
• В Севтополисе , одрисском царе Севте III , святилище Кабейри было важной частью царского дворца и содержало один из крупнейших культовых каминов города. Это святилище является вещественным свидетельством функции царя-первосвященника, упоминаемой как в мифологических, так и в историко-литературных источниках.
• Во времена дакийского царя Буребисты некий Деценей посетил Египет и познал там магию. Когда Деценей вернулся к дакам, он стал считать себя богом, подобно Залмоксису . В Дакии Буребиста принял Деценея и наделил его почти полной царской властью. Когда Деценей умер, уважение даков к нему перешло к Комосику , который был равным Деценею по титулу и пользовался уважением даков, потому что он был одновременно первосвященником и царем. А когда Комосик умер, его преемником стал Скорило . Этот порядок исторических событий соответствовал мифу о Залмоксисе, который отправился в Египет, чтобы научиться мудрости, и был назначен царем соправителем или первосвященником, когда он вернулся к гетам. Сам Деценей был частью института двойного царства даков, и после него двойная власть перешла к одному Комосику, а после Комозика - к одному Скорило. Таким образом, мифологические и исторические аспекты королевской власти стали одинаковыми и у даков, а царь-первосвященник и бог-царь Залмоксис стал образцом царской власти.

Функции фракийского царства

Роль фракийского царства как трехчастной структуры, объединяющей синтез военных, жреческих и земледельческих функций, отражена в греческих мифах, относящихся к Фракии. В одном греческом мифе Харопс основал во Фракии династию Диониса посредством войны, олицетворяющей военную функцию; Преемник Харопса, Эагрус , был одиноким охотником, олицетворявшим земледельческую функцию; Преемник Эагруса, Орфей , был поэтом, основателем мистериальных культов и религиозным реформатором, олицетворявшим, таким образом, жреческую функцию. В другом греческом мифе первый царь Эдони, Резус , обладавший магическим оружием и погибший во время Троянской войны , олицетворял царя-воина; его брат Олинф умер во время охоты на львов (которая в мифе означала жертвенный обряд), и его смерть освятила место, где должен был быть построен город, и, следовательно, представляла собой жреческую функцию; третий брат, Брангас , основал процветающий город и представлял роль земледельца. Первые два брата, Резус и Олинф, соответственно представляли противоположности «природы» и «культуры», что нашло отражение в том, как река в Троада была названа в честь Резуса, а город, построенный Брангасом, был назван в честь Олинфа. Сам Рез представлял идеального фракийского царя, а его атрибуты и черты, такие как его магическое оружие и любовь женщин, определяли его как типичного воина-героя, поэтому он был первым царем своей династии; Более того, охота Резуса представляла собой акт жертвоприношения, и дикие животные охотно приносили себя в жертву на его героуме ; его владение множеством табунов белых лошадей, которые были символами королевской власти, было определяющим атрибутом правителей в их роли земледельцев-животных; после его смерти Резус заявил, что он не пойдет в темную землю, но что Персефона вернет ей свою душу, и он будет «жить как прорицатель Диониса», то есть он продолжит быть священником. изолирован в «богатых серебром горах» подобно Орфею на горе Пангеум или горе Пиерия , или Залмоксису в пещере на горе Когайон .

Шлем украшен изображениями широко открытых глаз.

Материальным представлением тройственной функции фракийского царства было приданое, которое одрисский царь Котис I дал своей дочери и которое состояло из золотого щита (представляющего военную функцию, символическая роль которого подчеркивалась драгоценным металлом, из которого он был изготовлен). ), две драгоценные чаши и два табуна белых лошадей (представляющие жреческую функцию), и мера проса, и подземная кладовая, наполненная луком, и стадо коз (представляющие земледельческую функцию), и «многоногая гекатомба». .

Королевская яркость

Поскольку фракийская аристократия, то есть класс воинов, была единственной, кто был посвящен в тайное знание бессмертия Орфеем/ Залмоксисом , а знание было связано со светом, который сам по себе рассматривался как знак божественной миссии, фракийские героических королей определяли как светлых или описывали как «ярких и светоносных». Таким образом, законный царь выбирался в ходе обряда, называемого «огненное посвящение», который был связан с индоевропейской концептуализацией зажжения огня как сигнала социального «рождения» правителя и который находит параллели среди индоиранских народов. , такие как иранская хварена и скифские царские знаки отличия ( гестиай Тапаянти ) , упавшие с неба. Следовательно, фракийские шлемы из драгоценных металлов были связаны с представлением о светящемся свете вокруг головы священного правителя, подобно тому, как считалось, что хварена принимала форму золотого шлема у иранских народов. Поскольку фракийцы считали Огонь солнечным элементом, поэтому он религиозно ассоциировался с Солнцем. Восход солнца также отождествлялся с зажжением огня, и поэтому считалось, что священный царь «рождался» вместе с восходом солнца. Это солярное объединение имело параллели среди других индоевропейских культур: среди У кельтских народов существовало правило, согласно которому король должен был просыпаться до восхода солнца; а состязания претендентов на престол Персидской империи Ахеменидов проводились на рассвете. «Огненная инвеститура», также называемая «солнечной инвеститурой», была еще одной итерацией этой солнечно-царской ассоциации, а фракийские цари считались всевидящими, как Солнце, и поэтому созерцание правителя-Солнца было табу и было запрещено. считается, что он вызывает слепоту. Фракийские царские владения также обычно отмечались огнем, золотом и светом. Широко открытые глаза, изображенные на фракийских шлемах, олицетворяли концепцию правителя как всевидящего, подобно Солнцу, но также были символами внутреннего видения, которое было достижимо только через тайное знание, полученное путем шаманского посвящения в тайны, данные людям Орфеем / Залмоксисом. .

Божественное происхождение

Поскольку фракийские цари были отождествлены с божественным Героем, который во фракийской мифологии был сыном божества, они поэтому заявляли о божественном происхождении: в мифе о герое Зисе , победив дракона Хаоса, он вступил в иерогамию с богиня Бендис , посредством которой бог и богиня божественные дарители королевской власти королям. Таким образом, не только Бендис был дарителем королевской власти царей, но и Зис , который в этом аспекте был первым царем, мало чем отличающимся от иранских героев, таких как скифские Таргитава и Скифы, а также зороастрийские Йима и Хаошиянья . Следовательно, мифологическое происхождение царских династий основывалось на приписывании царской власти божественного происхождения и было основанием для именования членов царской династии:

• основатель царства одрисов Терес I был назван в честь нимфы или богини Терейны, которая была связана с богиней Терейей, что является местным отражением Великой Богини Бендис , которой поклонялись в горе близ Лампсака.
• имя сына Тереса, Ситалкеса , было связано с одним из эпитетов Зиса
• Имена многочисленных фракийских царей, такие как Аматокос , Медокос , Медосадес и Маесад, содержали термины Ама- , Ме- и Мае- , означающие «мать», относящиеся к материнской роли Бендиса.
• королевские имена, такие как Котус , Котулас и Котусон, были связаны с другим именем Великой Богини, Коттито.
• царь Котис, чье имя произошло от имени богини Коттито, в надписи был назван «сыном Аполлона».

Эта концептуализация божественного происхождения царской власти была представлена ​​во фракийском искусстве, например, в Летницком сокровище, где дочь Великой Богини изображена держащей ветвь над парой, состоящей из Бендиса и героя Зиса , объединившихся в половом акте. . Сын Зиса , в свою очередь, будет править землей, завоеванной его отцом, являясь, таким образом, олицетворением идеи божественного происхождения правителя. Дальнейшие ассоциации Зиса с царской властью присутствуют в его «дионисийском» аспекте, который был божеством-основателем царской династии и изображался на царских знаках отличия, а также в его «аполлоническом» аспекте, от которого фракийские цари также претендовали на божественность. происхождение, которое они засвидетельствовали через свое отцовское происхождение или свои имена, содержащие теофорный элемент и заканчивающиеся на -kenthos ( -κενθος ), что означает «дитя», относящееся к отцовскому происхождению от божества. А из утверждения о божественном происхождении от Великой Богини-Матери возникли имена многих фракийских царей, содержащие термины Ама- , Ме- и Мае- , означающие «мать», относящиеся к материнской роли Бендиса . Таким образом, этимология царских имен, ритуальный характер царской охоты и практика ритуального союза с Богиней-Матерью свидетельствуют о том, что фракийские цари взяли на себя функции Героя Зиса в человеческом царстве, и поэтому цари строили свои действия на божественного Героя.

Королевский праздник

Фракийские цари демонстрировали свою власть посредством царских пиров, на которые приглашались только знатные люди, и каждая фракийская королевская церемония включала роскошный пир, который был важным ритуалом фракийской общественной жизни.

Гостями царских пиров входили члены ограниченного круга, и быть приглашенным на царский пир считалось особой привилегией: участие в царском пиру считалось привилегией у фракийцев, и, так же как и у персов, скифов и македонян , во Фракии существовал институт «собеседников за столом», члены которого состояли из фракийской и иностранной знати, близких родственников царской семьи, особо храбрых воинов и других выдающихся личностей; Котис I приглашал на свои банкетные залы только высокопоставленных чиновников; Севф II созвал только самых выдающихся из своего народа и пообещал Ксенофонту, что сделает греков своими братьями и хорошими товарищами, если они помогут ему. Важные политические, военные, социальные, дипломатические и административные вопросы обсуждались во время пиров, участников которых развлекали клоуны и музыканты и которые обычно заканчивались танцем самого короля (Севт первым вставал танцевать на праздники). Фракийские царские пиры были роскошными и пышными событиями. Например, во время свадьбы дочери Котиса I с Ификрата , городская площадь была устлана пурпуром, на пиру присутствовали растрепанные «жиропожирающие» мужчины, стояли медные котлы размером больше, чем комната на двенадцать кроватей. Котис сам подавал еду и вино, разливая суп из золотого сосуда, и опьянел раньше своих гостей, попробовав вино в мисках, что отражает роль короля как раздателя еды своим подданным. Точно так же Севт II в этой роли брал разложенные перед ним хлеб и мясо, ломал их, а затем бросал куски своим гостям так, как он считал нужным, и во время его пиршеств его гости сидели в кругу, пока он раздавал еда и вино. Об этой роли короля также свидетельствует миф о Мароне , который ревностно хранил свое вино и сам предлагал его своим гостям.

По словам Ксенофонта, во время банкета Севфа прибыл фракиец, ведя белого коня, взял полный рог и выпил за Севфа, а коня подарил; другой фракиец привел молодого раба и точно так же напоил Севфа и предложил ему раба; третий фракиец снова напоил Севфа и предложил ему одежды для своей царицы; Тимасион Дарданский также выпил за Севфа и предложил ему серебряную чашу и ковер стоимостью десять мин . Ценность даров и возлияний на празднике означала, что эта церемония была также ритуалом обожествления либо самого царя, либо института королевской власти, и Фукидид, вероятно, имел в виду этот обычай, когда писал, что отмечание может быть совершено среди одрисяне без дарения. Праздник Севфа, описанный Ксенофонтом, имел все атрибуты жертвенного ритуала, проводившегося в зале, построенном специально для этой цели, что свидетельствует о положении Севфа как царя-первосвященника.

Королевские жертвы

Подвешенные за спинами всадников изображения конских и человеческих голов на аппликациях из Летницкого клада свидетельствуют о существовании регулярных человеческих и конских жертвоприношений «арейскому» Зису . намеревался представить фракийских царей победителями. Эти жертвоприношения, зафиксированные в греко-римских источниках, находят параллели у индоиранских народов , например, жертвоприношения Ашвамедха и Пурушамедха, практиковавшиеся древними индоарийцами , и подобные жертвоприношения, практиковавшиеся скифами . Во фракийском искусстве фигура греческой богини Ники, , подносящей венок победителю, стоящей на квадриге использовалась для обозначения победоносного правителя.

Серьга в виде богини Ники, управляющей квадригой.

Царь Кени племени Дигилис , собираясь справить свадьбу, однажды захватил в плен двух молодых греков из царства Аттала II , одел их гирляндами, как жертвенных животных, привел в свой царский дворец, заявил, что его жертва не может быть прежней как и у простых людей, и приносил их в жертву в своем царском дворце. а присутствующие хвалили его мастерство и пели гимн.

Королевский тур

Среди ритуалов, совершаемых фракийскими царями для возобновления своей власти, обычным был обход царя по землям, которыми он правил. Поскольку у фракийских царей было несколько резиденций, расположенных в культовых центрах, а не в постоянной столице, они регулярно посещали каждую резиденцию, и при каждом посещении воспроизводилась территориальная модель царства, а социальный Космос реструктурировался. Всякий раз, когда иностранные гости посещали царей Одрисского царства , они должны были сопровождать его в этом ритуальном туре, который по большей части заключался в посещении поселений, расположенных в юго-восточной Фракии, вокруг «священной горы», которая была религиозным центром королевства и местонахождение царской казны. Изображение этого ритуального тура можно найти на монетах Дерроне , изображающих короля, сидящего на повозке, запряженной волами, в то время как над ним находится орел, держащий добычу в когтях, как королевское предзнаменование божественного покровительства.

Владение лошадьми

Фракийцы считали белых коней символами божественного происхождения Героя и правителя. Таким образом, владение ими было частью королевских обычаев, и это подтверждается тем, что в мифах лошади Резуса описывались как «белее перьев речного лебедя», а также два табуна белых лошадей, которые Котис подарил его дочь в качестве приданого. С этим обычаем может быть связано то, как фракийцы украли священную колесницу «Зевса», запряженную восемью лошадьми, которую персидский царь Дарий I оставил на хранение пеонянам : фракийцы могли считать эту колесницу символом своего героя или возможно, их король взял его на себя, потому что видел в нем традиционный знак власти.

Охота

Охота, которая во Фракии обычно проводилась верхом на лошади, имела статус испытания доблести королей, поэтому носила ритуальный характер в рамках королевских обычаев. В королевской резиденции, вероятно, были резервы для снабжения припасами для королевской охоты, о чем свидетельствует запись Плутарха о том, что Котис предлагал льва тому, кто подарил ему пантеру.

В более широком смысле охота была царской привилегией среди микенцев , фракийцев и народов Западной Азии и, следовательно, была частью иконографии героев: герои изображались сражающимися с реальными животными или мифическими существами в хеттском , ассирийском , ахеменском и египетском искусстве. в котором охота также была популярной темой. Таким образом, в этом аспекте фракийцы были ближе к древним культурам древней Передней Азии и Северной Африки, что отражено в заявлении одрисского царя Тереза ​​I о том, что он не чувствовал себя отличающимся от своих женихов, когда бездействовал и не занимался войной. что перекликается со словами Атиса, сына Креза, о том, что для него и его отца было «большим и благородным удовольствием» воевать и охотиться, когда он уговорил отца позволить ему пойти на охоту на кабана.

Дарение подарков

Фукидид, вероятно, имел в виду следующий обычай, подробно описанный Ксенофонтом и проводившийся во время пиров, когда он писал, что у одрисов можно было совершить заметку без дарения подарков: во время банкета Севта II прибыл фракиец, ведя белого коня, и взял полный рог. и выпил за Севфа, и подарил коня; другой фракиец привел молодого раба и точно так же напоил Севфа и предложил ему раба; третий фракиец снова напоил Севфа и предложил ему одежды для своей царицы; Тимасион Дарданский также выпил за Севфа и предложил ему серебряную чашу и ковер стоимостью десять мин . Ценность даров и возлияний на празднике означала, что эта церемония была также ритуалом обожествления либо самого царя, либо института королевской власти, и Фукидид, вероятно, имел в виду этот обычай, когда писал, что отмечание может быть совершено среди одрисяне без дарения.

Дарение подарков было важным социальным ритуалом в древней Фракии, а у одрисов сосуды с именем царя в родительном падеже, именем царского придворного художника в именительном падеже и названием поселения, откуда оно возникло, были предлагался королю у городских ворот в качестве мифического обряда инвеституры. Позже, во время пира в царской резиденции, царь предлагал некоторые из этих фиал и ритонов своим важным гостям, среди которых были местные правители из племен трибалли , геты и моэси , в качестве залога дружбы, но также и в знак уважения. инвеститура, согласно которой царь одрисов заменял героя Зиса, помещая свое имя на королевские знаки отличия, а затем представляя их правителям трибаллов и гетов. Ахеменидские персидские цари также посылали своим сатрапам и полководцам драгоценные сосуды в знак особого расположения, а одрисский обычай мог быть заимствован у персов, о чем свидетельствует тот факт, что персы сами также предлагали местному фракийскому повару амфору. ритон и серебряный кувшин, обнаруженные в Куковой могиле близ Дуванли.

Чеканка монет

Во времена правления Котиса I на одрисских монетах начали чеканить изображение скачущего всадника; хотя это изображение было уже известно фракийцам с более ранних времен, Котис перенял практику изображения его на монетах империи . Ахеменидов Персидский сатрап Тиссаферн . На других монетах Котиса была отчеканена голова кабана, скопированная с более ранних лидийских монет. Изображения всадника и головы кабана на монете олицетворяли королевское испытание доблести и защиту жизни.

Одрисийские цари Амадок II и Терес I чеканили изображение «дионисийского» Зиса на своих монетах из-за роли бога как божества царской власти.

Душа

Фракийская религия считала душу бессмертной и считала ее более важной, чем тело. Фракийцы верили, что души умерших либо возвращаются в мир живых, либо вместо этого достигают большей формы счастья, чем во время своей смертной жизни.

Выздоровление

Древние фракийские целители были известны в древнем мире.

Фракийские целители верили, что все хорошее или плохое для тела происходит от души, и поэтому сначала необходимо исцелить душу, чтобы затем вылечить тело, что само по себе было основано на фракийском представлении о душе как о более важной, чем тело. Исцеление совершалось с помощью пения, которое состояло из добрых разговоров, приносивших душе мудрость, и поэтому приобретение душой мудрости облегчало выздоровление.

Смерть

Из-за своей веры в то, что смерть является порогом блаженной загробной жизни, древние фракийцы спокойно и охотно принимали смерть.

Самоубийство

К акту самоубийства все фракийцы относились с уважением из-за веры в бессмертие души и в смерть как переход к этому состоянию бессмертия.

Погребальные обычаи

Гробницы во Фракии были вырезаны в скале как имитация пещеры, которая была важным хтоническим символом, связанным с «дионисийским» аспектом Зиса во фракийской религии и связанным с жилищем Залмоксиса в пещере, а также с Греческие мифы фракийского происхождения, согласно которым Оагрус и Каллиопа зачали греческого Орфея в пещере, а Резус после его смерти отправился в пещеру на богатой серебром горе.

Поскольку фракийское общество было в высшей степени патриархальным, а фракийские мужчины были полигамными, всякий раз, когда умирал фракийский мужчина, его жены соревновались, кто из них больше всех любил их муж, а друзья умершего защищали интересы каждой жены. Как только был сделан вывод о том, какая жена самая любимая, ее родичи убили ее над могилой мужа и похоронили вместе с ним, а стать одной из выживших в этом погребальном состязании считалось позором. Эта традиция была аналогична ритуальному увековечению культа Залмоксиса и основывалась на фракийской вере в бессмертие, согласно которой это был единственный способ для женской души обрести бессмертие, которое иначе считалось привилегией, закрепленной за мужчинами в глубоко патриархальных обществах. Фракийского общества должна была быть убита над могилой мужа и похоронена вместе с ним.

Героические захоронения

Могилы фракийских мифических героев были местами поклонения, вокруг которых строились святыни, где героям и защитникам возносились молитвы и происходили чудеса.

Таким образом, курган Орфея был святыней, где совершались жертвоприношения и другие ритуалы в честь бога. По одному из рассказов Павсания , однажды пастух заснул, опираясь на святыню Орфея, и во время сна начал петь песни Орфея, пока на его могиле пели соловьи.

Могила Реса также была местом расположения святыни, где, как верили, происходили чудеса, например, когда кабаны, олени и другие горные животные ходили по двое и по трое, чтобы охотно принести себя в жертву на его героуме . Это место упокоения Резуса располагалось на густонаселенных Родопских горах , а вокруг самой святыни было множество поселений.

Королевские захоронения

Когда умирал фракийский царь, его тело погребали в течение трех дней, в течение которых совершались жертвоприношения животных, устраивались погребальные пиры и оплакивали умершего, после чего его либо кремировали, а его прах хоронили, либо его тело хоронили. Фракийских царей обычно хоронили с двумя копьями в могилах (обычай, происходящий от индоевропейской концепции «двух комплектов оружия», принадлежавших царю, где он унаследовал одно из копий от своего отца, а другое приобрел через его Их собственные доблестные дела также были похоронены с фиалами, которые использовались для мистических культов в загробной жизни. Наконец, самая любимая жена короля была принесена в жертву на его могиле, чтобы она присоединилась к нему в загробной жизни. Затем над местом захоронения воздвигли курган и провели игры, в которых главный приз отводился за единоборство.

Фракийская гробница Татула

Принесение в жертву любимой жены в случае царя символизировало представление о смерти царя как о его женитьбе на царевне Земле, и поэтому сцены бракосочетания рисовались во фракийских гробницах (например, в Казанлыках и Свештари ) как символ смерти, имея в виду к древнему отождествлению брака и смерти во фракийской религии. Остальные его жены отдавались друзьям, которые оставляли свадебные подарки на могиле или вызывали мертвого короля на дуэль. Роспись гробницы Казанлык также является изображением ритуального божественного бракосочетания, при котором умерший вождь, уже обожествленный и ставший антроподемоном, сидит за столом с едой и держит в одной руке фиал, а в другой - рука нежно подложена под руку его жены, восседающей на троне рядом с ним. Слева от вождя к паре приближается высокая женщина в длинном пеплосе и с подносом с фруктами, которая, скорее всего, является Змеей-Богиней, которая в Летницком кладе держит веточку над Бендисом и Зисом во время их иерогамии. Бендис уподобилась богине Бендис. Жест вождя подобен жесту Зевса, привлекающего к себе Геру из метопа из Селинуса, и символизирует царский ранг вождя, который он приобрел благодаря союзу со своей обожествленной женой, которая в присутствии богини Змея-Богиня-праматерь. Фиала, которую он держит в руке, была символом инвеституры и, следовательно, связывала иерогамию с царской инвеститурой.

Почитание места захоронения царя продолжалось и после похорон, в праздничные дни возле курганов приносились жертвы. поэтому строители сделали гробницы максимально доступными, как, например, пирамидальную фракийскую гробницу недалеко от деревни Татул, где в скале были высечены ступени, чтобы верующие могли подняться на вершину и отдать дань уважения похороненным там членам царской семьи, и одрисский погребальный комплекс в Восточных Родопах под фракийской крепостью на горе Святой Марины, где вырубленная в скале лестница вела прямо к расположенной на значительной высоте могиле обожествленного вождя. Многие фракийские гробницы всегда строились на возвышенностях, чтобы они весь день были обращены к Солнцу, тем самым объединяя внутри себя хтонический и солнечный культы и, таким образом, воплощая единство царя и героя Зиса .

Скульптура кабана из фракийской гробницы Мезек.

​​группа скульптур, изображающих охоту на кабана героя Зиса . На их курганах были воздвигнуты статуи умерших правителей, а у входа во фракийскую гробницу Мезек была установлена

Реинкарнация

Фракийские аскетические секты, посвященные в обряды мистического культа, такие как Ктисты и Капнобаты , жили мирной и целомудренной жизнью без женщин, воздерживались от употребления в пищу любых живых существ, даже животных в своих стадах, и были вегетарианцами, питавшимися только мед, молоко и сыр, потому что верили в переселение душ .

Загробная жизнь

Фракийцы не верили в четкое разделение мира живых и загробной жизни, о чем свидетельствует то, как скеи и цебрении поверили угрозе своего царя-жреца Косингаса о том, что он поднимется по лестнице на небеса, чтобы пожаловаться «Гере "о них.

Фракийская религия считала душу бессмертной, в отличие от греческой версии загробной жизни, согласно которой души мертвых становились бледными тенями в подземном мире. Вместо этого фракийцы верили, что души умерших либо возвращаются в мир живых, либо вместо этого достигают большей формы счастья, чем во время своей смертной жизни.

Считалось, что умершие цари после своей смерти становились антроподемонами, поэтому основатель Одрисской династии Терес I быстро стал ассимилироваться с героем Тереем всего через несколько десятилетий после его смерти, и в честь героя Ситалкаса посвящен царь Ситалкес. пели гимн, которому был ассимилировались, точно так же, как были песни и танцы Залмоксиса : как только фракийский правитель умер, его считали стать единым с Героем Зисом и неотличимым от него .

Орфей/ Залмоксис обещал фракийцам рай, где они присоединятся к нему вместо того, чтобы умереть.

Подобно иранским мистериальным культам, где Йима отводил в Рай только души добрых, считалось, что Орфей/ Залмоксис приветствовал только хорошие души, но не плохие души, то есть он приветствовал только тех, кто познал тайну бессмертия через посвящение в тайны, но не непосвященные, не удостоившиеся этой привилегии. Поэтому фракийцы считали, что бессмертия души могут достичь только несколько избранных посвященных таинственного культа Орфея/ Залмоксиса , которые поднимутся телом и духом, чтобы присоединиться к Орфею/ Залмоксису и останутся с ним навечно, таким образом, каждый из них станет антроподемоном. и новый герой. Эта вера была описана Геродотом греческим термином athanatizō ( ἀθανατίζω ), что означает «сделать бессмертным».

Поэтому считалось, что умершие в настоящем воскресают телом и духом, обретают бессмертие и, таким образом, становятся героями. Поскольку фракийцы не воспринимали мир в терминах линейного времени и поэтому концептуализировали свою религию и мифы не как истории древнего прошлого, а как происходящие в настоящем, и не было никакой разницы между мифическим и героическим прошлым и настоящим в Считалось, что различные божественные, полубожественные и человеческие герои фракийской религии все еще совершают свои доблестные дела в настоящем на другом плане существования на небесах, который не обязательно был отделен от мира живых обязательно в крутой путь.

История

Когда римляне завоевали Фракию в I веке нашей эры, они разрушили традиционные политические и административные системы фракийцев, что, в свою очередь, лишило фракийскую религию ее социальной основы. и когда Бесси потерпели поражение от римского полководца Луция Кальпурния Пизона Цезонина в 13 г. н. э., он отпраздновал свою победу, «сковав Ареса [Бесси] цепями».

Герой Зис стал очень популярен во Фракии под римским правлением , когда его изображали на тысячах вотивных табличек и ему поклонялись в сотнях святилищ. Римское правление ввело использование изображений Кибелы , Митры и Сильвана , а вотивные рельефы, на которых были изображены греко-римские божества, включая, помимо прочего Зевса , , Геру , Афину , Асклепия и Гигею , а также Диониса , стали обычным явлением. Однако этот синкретизм был в значительной степени поверхностным, и местные фракийские верования и концепции оставались укоренившимися, о чем свидетельствует популярность фракийского божества-конного героя. Когда Римская империя начала использовать фракийцев в своей армии, эти солдаты во время своих развертываний распространили культ фракийского божества-всадника вплоть до Британии , Германии , Италии , Херсонеса Таврического , Малой Азии и Египта .

Фракийская религия окончательно вымерла после того, как христианство стало государственной религией Римской империи . Поскольку Фракия находилась недалеко от столицы империи Константинополя, фракийское поклонение языческим божествам, их святилищам и праздникам становилось легкой мишенью для римских властей. Фракийские святилища были разрушены или сожжены, религиозные рельефы были уничтожены, а идолы богов были брошены в ямы, чтобы обратить фракийцев в христианство.

Наследие

Религия скифов находилась под влиянием религии фракийцев после того, как скифы установили свою власть над оседлым фракийским населением, жившим к северу от Черного моря, когда они впервые прибыли в район Понтийской степи. Фракийские культы плодородия, в частности, были поглощены скифской религией, а скифская Великая Богиня Артимпаса , которая, как и Бендис, была повелительницей животных и дарительницей власти, находилась под влиянием Великой Фракийской Богини.

Элевсинские мистерии, празднуемые в Греции, были религиозным заимствованием из Фракии, и, согласно греческим источникам, их основателем был фракиец по имени Евмолп .

Примерно в конце VI века до нашей эры греческое философское и религиозное движение, известное как орфизм в результате трансформации фракийской религии возникло . Орфизм был философским и религиозным движением в греческих интеллектуальных и литературных кругах, охватывающим период с 6-го века до нашей эры до 6-го века нашей эры, и философы, находившиеся под влиянием орфизма, варьировались от Пифагора до Платона и неоплатоников , на протяжении которых его космогония, теогония и этика оставались разными. от родных греческих олимпийцев. Однако греческий орфизм также существовал как религиозная секта, уделявшая особое внимание гаданию. В греческом орфизме первого сына Бендиса называли одновременно Аполлоном и Дионисом, представляя его двойственную небесную и хтоническую природу. Концепция переселения души, в частности, была унаследована греческим орфизмом и пифагореизмом от фракийского орфизма.

В Греции, при святилище Аполлона в Дельфах , которое было связано с Фракией священной дорогой, важнейшим жреческим родом были фракиды ( Θρακίδες , Thrakídes ; лат . Thracidae ), а вначале в V веке до н. э. и под Фракийское религиозное влияние, слияние Аполлона и Диониса произошло в Дельфах, согласно которому считалось, что Аполлон зимой отправился в Гиперборею, а тем временем Дионис стал владыкой святилища. Согласно Геродоту , дельфийские обряды были подобны обрядам фракийского храма Зилмисоса . Более того, древние греки верили, что мифические гиперборейцы посылали подношения в святилище Аполлона на Делосе , которые проходили через Фракию, чтобы достичь святилища бога.

С греческой колонизацией Эгейского и Понтийского берегов Фракии культурный обмен привел к тому, что фракийцы переняли имена греческих богов и добавили их к именам своих собственных богов, а фракийцы связали имя Аполлона с именами Дерайна ( Δεραινος , Зерден ( Ζερδηνος ) и Кендрис ( Κενδρισος ), Гермес — перфераю ( Περφεραιος ) , а Артемида — Бендису и Базилее ( Βασιλεια ). в свою очередь позаимствовал бы эти гибридные фракийские -Греческие боги, такие как жители Эноса, которые поклонялись Гермесу, потому что местные фракийцы поклонялись местной форме Гермеса- Перферайоса .

В остальной части Греции Аполлон и Дионис были тесно связаны из-за влияния фракийского орфизма, а греко-римские авторы зафиксировали связи между фракийским культом солнечного Зиса и греческим культом Аполлона.

Культ фракийской богини Бендис был принят греческим городом-государством Афины в 429 году до нашей эры. Богиню чествовали во время празднеств Бендидейи , которые отмечались в городе 19 и 20 числа месяца Таргелиона.

Распространение поклонения солнечному Зису /Сабазиосу распространилось среди греко-римлян , которые представляли его в чертах греческого верховного бога Зевса до III века н.э. Во время римского правления Сабазиосу в основном поклонялись в восточных провинциях Римской империи , но в западные провинции он был введен римской армией.

Греческий миф о золотом руне мог иметь свое начало от фракийского мифа о золотом руне.

Легендарная змея kenkhrínes ( ϰεγχρίνες ), обитающая на островах Эгейской Фракии, упомянутая греческим поэтом и врачом Никандром Колофонским в его поэме «Териака», возможно, была вдохновлена ​​фракийским драконом Хаоса.

Согласно балканскому фольклору, драконы с ногами считаются самым опасным типом драконов, а некоторые драконы изображаются в виде пятнистых змей с птичьими головами, что может быть мотивом, происходящим из изображений древнего фракийского дракона Хаоса.

Элементы культа солнечного Зиса сохранились в фольклоре населения, проживающего по обе стороны Боспора, а некоторые компоненты культа до сих пор присутствуют в некоторых обычаях Болгарии и Северной Греции.

Легенда болгарского фольклора о самом опасном из всех волков, хромом волке Куцулане , возможно, берет свое начало от люпина, асимметричного и изгоя-воина-героя древней фракийской религии.

На карнавалах Южной Европы используется множество масок, сочетающих в себе человеческие и лошадиные черты. Этот мотив зародился в образе двуличного кентавра как символа Хаоса.

См. также

• Палеобалканская мифология
• Дионис
• Орфей
• Залмоксис
• Бендис
• Зибельтьюрдос
• Гебелейзис
• Zagreus
• Иллирийская мифология

Ссылки

• Фол, Александр ; Тачева, Маргарита ; Венедиков Иван ; Маразов, Иван (1998). Маразов, Иван (ред.). Древнее золото: Богатство фракийцев: Сокровища Республики Болгария . Нью-Йорк : Гарри Н. Абрамса, Inc. ISBN  978-1-882-50706-1 .
• Дуриданов, Иван (1985). Язык ( фракийцев на немецком языке). Издательство «Иероним». ISBN  978-3-888-93031-7 .
• Фол, Александр ; Маразов, Иван (1977). Фракия и фракийцы . Нью-Йорк : Пресса Святого Мартина . ISBN  978-0-304-29880-8 .
• Димитров, Петр А. (2009). Фракийский язык и греческая и фракийская эпиграфика . Издательство Кембриджских ученых . ISBN  978-1-443-81600-7 .
• Устинова, Юлия (1999). Верховные боги Боспорского царства: Небесная Афродита и Всевышний Бог . ISBN  978-9-004-11231-5 .