Сабазиос

Сабазы ( древнегреческий : Σαβάζιος , романизированный : сабазы , современное произношение савазийцы ; альтернативно, сабазы ^{[ 3 ]}) — божество, происходящее из Малой Азии. ^{[ 4 ]} Он всадник и бог- отец неба у фригийцев и фракийцев . ^{[ нужна ссылка ]}

Сабазиос приобрел известность во всей Римской империи , особенно на Центральных Балканах из-за фракийского влияния. В научных дебатах уже давно обсуждается происхождение Сабазия, и нынешний консенсус склоняется к его фригийским корням. ^{[ 4 ]}

Хотя греки интерпретировали фригийского Сабазия ^{[ 5 ]} как и Зевс , и Дионис , ^{[ 6 ]} его изображения, даже в римские времена, показывают его всегда верхом на коне, с характерным для него посохом власти.

Эпиграфические свидетельства

По мнению ученых, имя божества в эпиграфике пишется по-разному: Севазиос, Савазойс, Сабазиус, Сабадиус, Савасеос. ^{[ 7 ]}

Фракийский/фригийский Сабазий

Кажется вероятным, что мигрирующие фригийцы привели с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого тысячелетия до нашей эры, и что происхождение бога следует искать в Македонии и Фракии . Древнее святилище Перперикон в современной Болгарии , обнаруженное в 2000 году. ^{[ 8 ]} Считается, что это Сабазиос. ^{[ нужна ссылка ]}

Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии ( Кибелой ) может быть отражен в кратком упоминании Гомера о юношеских подвигах Приама , который помогал фригийцам в их битвах с амазонками . Аспект компромиссного религиозного урегулирования, подобный другим подобным мифическим изменениям в эгейской культуре, можно прочитать в усыновлении более позднего фригийского царя Гордия «с Кибелой». ^{[ 9 ]} Мидаса .

Одним из существ местной религии был Лунный Бык . Об отношениях Сабазия с богиней можно судить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств . ^{[ 10 ]} Несмотря на то, что датируется римским периодом, знаковое изображение, похоже, появилось гораздо раньше.

Бог на коне

Еще больше стел «бога-всадника» находятся в музее Бурдур в Турции . При римском императоре Гордиане III бог верхом на коне появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и в Истру, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан. ^{[ 11 ]} Культовый образ бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого топчет его конь, появляется на кельтских вотивных колоннах, а с приходом христианства он легко трансформировался в образ Святого Георгия и Дракона , самый ранний известный из которых изображения происходят из Каппадокии десятого и одиннадцатого веков, а также из Грузии и Армении одиннадцатого века. ^{[ 12 ]}

Иконография, изображения и эллинистические ассоциации

Среди римских надписей из Никополя-ад-Иструма Сабазиос обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием . ^{[ 13 ]} Точно так же в эллинистических памятниках Сабазиос либо явно (через надписи), либо неявно (через иконографию) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен как кудрявое и бородатое центральное божество среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр, оканчивающийся ладонью в жесте бенедиктио латина . ^{[ 14 ]} Сабазиоса справа сопровождают бюсты с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева - Солнца, Фортуны и Дафны. ^{[ 13 ]} Согласно Макробию, Либеру и Гелиосу фракийцы поклонялись как Сабазиосу; ^{[ 13 ]} это описание соответствует другим классическим источникам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом . Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в латинском жесте бенедиктио. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который держал Сабазий на плите Филиппополя). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с сосновой шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и венчающих согнутое кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда появляются на руках Сабазиоса, включают молнию над указательным и средним пальцами, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, безлистную ветвь, тирсос и конного героя . ^{[ 13 ]}

Сабазиос в Афинах

Экстатические восточные обряды, практиковавшиеся в основном женщинами в Афинах, были объединены Демосфеном в риторических целях , чтобы подорвать авторитет своего противника Эсхина за участие в культовых объединениях его матери:

Достигнув зрелого возраста, вы помогали своей матери в ее посвящениях и других ритуалах и читали вслух культовые писания ... Вы терли толстощеких змей и размахивали ими над головой, крича Euoi saboi и hues attes, attes hues . ^{[ 15 ]}

Превращение в Сабазиуса

Перенесение Сабазия в римский мир, судя по всему, произошло в значительной степени через Пергам . ^{[ 16 ]} Естественно синкретический подход греческой религии стирал различия. Более поздние греческие писатели, такие как Страбон в первом веке нашей эры, связывали Сабазия с Загреем , среди фригийских служителей и участников священных обрядов Реи и Диониса. ^{[ 17 ]} Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , отождествлял Сабазия с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны. ^{[ 18 ]} связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, полностью принадлежащими Зевсу Сабациосу . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Христианину Клименту Александрийскому сообщили, что тайные мистерии Сабазия, практиковавшиеся у римлян, включали в себя змея , хтоническое существо, не связанное с верховым богом неба Фригии: « Бог на груди» — это контрзнак мистерий Сабазиус адептам». Климент сообщает: «Это змея, проходящая сквозь лоно посвященных». ^{[ 21 ]}

Намного позже в византийской греческой энциклопедии Суда ( ок. 10 века ) прямо говорится:

Сабазиос... есть то же самое, что и Дионис. Эту форму обращения он приобрел из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют этому примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Сабоями называли и те места, которые были посвящены ему и его вакханкам ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает о них]. Некоторые говорят, что Сабой — это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Говорят, что Сабазий и Дионис — одно и то же. Поэтому некоторые говорят, что греки называют Бакхой Сабой. ^{[ 22 ]}

В римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену церкви аббатства Сан-Венанцио в Чеперане, предложила гуманисту эпохи Возрождения ^{[ 23 ]} он был построен на фундаменте храма Юпитера Сабазия , по мнению современных ученых, не обнаружено ни одного храма, посвященного Сабазию, богу-наезднику под открытым небом. ^{[ 20 ]} Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто связаны с культом Сабазия. Многие из этих рук имеют небольшую перфорацию у основания, что позволяет предположить, что их, возможно, прикрепляли к деревянным шестам и несли в процессиях. Символика этих предметов малоизвестна. ^{[ 20 ]}

Еврейская связь

Первые евреи, поселившиеся в Риме, были изгнаны в 139 г. до н. э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Гиспалом в соответствии с законом, запрещавшим распространение «развращающего» культа «Юпитера Сабазия», согласно краткому изложению утерянной книги Валериуса Максима. :

Гней Корнелий Гиспал, претор перегрина в год консульства Марка Попилия Ленаса и Луция Кальпурния, приказал астрологам указом покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, так как ложным толкованием звезд они смущали непостоянные и глупые умы, тем самым извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор заставил евреев, пытавшихся заразить римские обычаи культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома. ^{[ 24 ]}

Таким образом, предполагается, что римляне идентифицировали еврейского ЯХВХ Цваота («са-ба-оф», «Воинства») как Юпитера Сабазия.

Это ошибочное соединение Сабазия и Сабаота повторялось часто. В том же духе Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионису и что день субботний был праздником Сабазия. ^{[ 25 ]} Плутарх также обсуждает отождествление еврейского Бога с «египетским» Тифоном , однако позднее это отождествление он отвергает. монотеисты Гипситарии- поклонялись Всевышнему под этим именем, которое, возможно, было формой еврейского Бога.

Ссылки

^ «Коллекция Британского музея» . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 г.
^ «Коллекция Британского музея» . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 г.
^ Руди, Стивен, изд. (14 декабря 2010 г.). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 годы . Вальтер де Грюйтер. п. 7. ISBN 978-3-11-085546-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Витас, Надежда Гаврилович (2021). Бывшая Азия и Сирия: восточные религии на римских Центральных Балканах . Археопресс. стр. 77–91. дои : 10.2307/j.ctv1gt94hj . JSTOR j.ctv1gt94hj .
^ Варианты написания, такие как Sawadios в надписях, могут оказаться диагностическими при установлении происхождения, Кен Дауден предположил в обзоре EN Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 для The Classical Review , 1991: 125.
^ См . греческую интерпретацию .
^ Тачева, Маргарита. Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1983. стр. 183-184.
^ «Болгарский археолог демонстрирует находки Перперикона» . Novinite.com . 18 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г.
^ Более поздние греческие мифографы свели роль Кибелы к «жене» в этом контексте; первоначально Гордиас будет править от имени Богини, как ее видимый представитель.
^ «Зевс Сабазиос в Музее изящных искусств Бостона» . mfa.org . Проверено 6 марта 2017 г.
^ «Сабазиос на монетах, иллюстрированный в коллекции М. Халкама» . Гордиан III Ликия. mihalkam.ancients.info . Проверено 6 марта 2017 г.
^ См. Святой Георгий и Дракон.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тачева-Хитова, Маргарита (1983). «Культ Сабазия». Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . стр. 162–189. дои : 10.1163/9789004295735_004 . ISBN 978-90-04-06884-1 .
^ Вермерен, MJ (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): руки . Брилл. п. 16. ISBN 978-90-04-06951-0 .
^ Демосфен, De corona 260; Аттис , змеиный культ, Сабазиос, Дионис (Эсхин характеризуется как «носитель плюща» и « носитель ликноса намекают на орфические ») и «культовые сочинения», которые, возможно , также связи, не связаны в культе иначе , за исключением их чужеродность в Афинах пятого века.
^ Лейн 1989. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Страбон, География , 10.3.15.
^ Диодор Сицилийский , 4.4.1.
^ Лейн, Юджин Н. (1 января 1980 г.). «К определению иконографии Сабазия». Нумен . 27 (1): 9–33. дои : 10.1163/156852780X00134 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Вермасен, Мартен Дж. (1983). «Предварительные исследования восточных религий в Римской империи». Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), Том 1 . стр. 49–56. дои : 10.1163/9789004296510_020 . ISBN 978-90-04-06951-0 .
^ Климент Александрийский, Протрептик , 1, 2, 16.
^ Сайдер, Дэвид (1982). «Заметки о двух эпиграммах Филодема». Американский журнал филологии . 103 (2): 208–213. дои : 10.2307/294253 . JSTOR 294253 .
^ Антонио Ивани, письмо своему коллеге-гуманисту Антонио Медузеи, 15 июля 1473 г.; отмечено в Роберто Вайсе, «Открытие классической античности в эпоху Возрождения» , 1969:116.
^ (Валерий Максим), воплощение Девяти книг памятных дел и высказываний , т.е. 3, 2 , см. ПРИМЕР 3 . [Пар.]
^ Плутарх. Симпозиумы , iv, 6.

Дальнейшее чтение

Гарсиа-и-Беллидо, А. (1967). «Сабазиос». Восточные религии в римской Испании . стр. 73–81. дои : 10.1163/9789004296138_009 . ISBN 978-90-04-29613-8 .
Феллманн, Рудольф (1981). «Культ Сабазиоса». Восточные религии в Римской империи . стр. 316–340. дои : 10.1163/9789004295711_013 . ISBN 978-90-04-06356-3 .
Фол, Александр Н. (1998). «Понтийские взаимодействия: культ Савея» . В Цецхладзе, Гоча Р. (ред.). Греческая колонизация Причерноморья: историческая интерпретация археологии . Издательство Франца Штайнера. стр. 100-1 79–84. ISBN 978-3-515-07302-8 .
Клофт, Ганс (1999). «Дионис-Сабазий». Мистерии культов древности: боги, люди, ритуалы . Издательство Ч. Бек. стр. 27–42. ISBN 978-3-406-73659-9 . JSTOR j.ctv1168m4s.6 .
Пикард, Ч. (1961). «Сабазиос, фрако-фригийский бог: расширение и новые аспекты его культа». Археологический обзор . 2 :129–176. JSTOR 41754824 .
Роллер, Л.Е. «Анатолийский культ Сабазия». В: Древние путешествия: Фестиваль в честь Юджина Нумы Лейна (К. Каллауэй и П.А. Дрейпер, ред.). СТОА, 2002. Интернет-ссылка: https://www.stoa.org/texts/2001/01/0008/.
Селем, Петар (1980). «Сабатий». Восточные религии в Римской Паннонии . пп. 250–257. дои : 10.1163/9789004295650_006 . ISBN 978-90-04-06180-4 .
Устинова, Юлия (1999). «Всевышний Бог и Сабазий». Верховные боги Боспорского царства . стр. 241–254. дои : 10.1163/9789004295902_010 . ISBN 978-90-04-11231-5 .
Витас, Надежда Гаврилович (2021). «Сабазиус». Бывшая Азия и Сирия: восточные религии на римских Центральных Балканах . Археопресс. стр. 77–91. дои : 10.2307/j.ctv1gt94hj.11 . ISBN 978-1-78969-914-2 . JSTOR j.ctv1gt94hj.11 . S2CID 240642219 .

Сабазиос и иудаизм

Бодингер, Мартин (2002). « Две проблемы истории религий в древнем мире: i. Le dieu sabazios et le judaïsme» [Две проблемы истории религий в древнем мире. I. Бог Сабазиос и иудаизм. Арчевс (на французском языке). 6 (1–4): 121–139.
Лейн, Юджин Н. (ноябрь 1979 г.). «Сабазиус и евреи в Валериусе Максиме: пересмотр». Журнал римских исследований . 69 : 35–38. дои : 10.2307/299057 . JSTOR 299057 . S2CID 163401482 .
Требилко, Пол Р. (1991). «Теос Гипсист и Сабазий – синкретизм в иудаизме Малой Азии?». Еврейские общины в Малой Азии . стр. 127–144. дои : 10.1017/CBO9780511520464.009 . ISBN 978-0-521-40120-3 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Сабазиосом, на Викискладе?

[britishmuseum-1] «Коллекция Британского музея» . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 г.

[britishmuseum2-2] «Коллекция Британского музея» . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 г.

[3] Руди, Стивен, изд. (14 декабря 2010 г.). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 годы . Вальтер де Грюйтер. п. 7. ISBN 978-3-11-085546-3 .

[:0-4] Перейти обратно: ^а ^б Витас, Надежда Гаврилович (2021). Бывшая Азия и Сирия: восточные религии на римских Центральных Балканах . Археопресс. стр. 77–91. дои : 10.2307/j.ctv1gt94hj . JSTOR j.ctv1gt94hj .

[5] Варианты написания, такие как Sawadios в надписях, могут оказаться диагностическими при установлении происхождения, Кен Дауден предположил в обзоре EN Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 для The Classical Review , 1991: 125.

[6] См . греческую интерпретацию .

[7] Тачева, Маргарита. Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1983. стр. 183-184.

[8] «Болгарский археолог демонстрирует находки Перперикона» . Novinite.com . 18 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г.

[9] Более поздние греческие мифографы свели роль Кибелы к «жене» в этом контексте; первоначально Гордиас будет править от имени Богини, как ее видимый представитель.

[mfa-10] «Зевс Сабазиос в Музее изящных искусств Бостона» . mfa.org . Проверено 6 марта 2017 г.

[ancients-11] «Сабазиос на монетах, иллюстрированный в коллекции М. Халкама» . Гордиан III Ликия. mihalkam.ancients.info . Проверено 6 марта 2017 г.

[12] См. Святой Георгий и Дракон.

[Tacheva-Hitova_The_Cult_of_Sabazios-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тачева-Хитова, Маргарита (1983). «Культ Сабазия». Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . стр. 162–189. дои : 10.1163/9789004295735_004 . ISBN 978-90-04-06884-1 .

[google3-14] Вермерен, MJ (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): руки . Брилл. п. 16. ISBN 978-90-04-06951-0 .

[15] Демосфен, De corona 260; Аттис , змеиный культ, Сабазиос, Дионис (Эсхин характеризуется как «носитель плюща» и « носитель ликноса намекают на орфические ») и «культовые сочинения», которые, возможно , также связи, не связаны в культе иначе , за исключением их чужеродность в Афинах пятого века.

[16] Лейн 1989. ^{[ нужна полная цитата ]}

[17] Страбон, География , 10.3.15.

[18] Диодор Сицилийский , 4.4.1.

[19] Лейн, Юджин Н. (1 января 1980 г.). «К определению иконографии Сабазия». Нумен . 27 (1): 9–33. дои : 10.1163/156852780X00134 .

[Vermaseren1983-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с Вермасен, Мартен Дж. (1983). «Предварительные исследования восточных религий в Римской империи». Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), Том 1 . стр. 49–56. дои : 10.1163/9789004296510_020 . ISBN 978-90-04-06951-0 .

[21] Климент Александрийский, Протрептик , 1, 2, 16.

[22] Сайдер, Дэвид (1982). «Заметки о двух эпиграммах Филодема». Американский журнал филологии . 103 (2): 208–213. дои : 10.2307/294253 . JSTOR 294253 .

[23] Антонио Ивани, письмо своему коллеге-гуманисту Антонио Медузеи, 15 июля 1473 г.; отмечено в Роберто Вайсе, «Открытие классической античности в эпоху Возрождения» , 1969:116.

[24] (Валерий Максим), воплощение Девяти книг памятных дел и высказываний , т.е. 3, 2 , см. ПРИМЕР 3 . [Пар.]

[25] Плутарх. Симпозиумы , iv, 6.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel United States
Other	IdRef