Только (божество)

Зис ( мессапский : 𐌆𐌉𐌔) — бог неба и молний в мессапийской религии, занимающий наиболее заметную роль. Этот теоним является эквивалентом и родственным албанскому Зойзу и греческому Зевсу , происходящим от протоиндоевропейского *Di̯ḗu̯s , «бог неба». ^{[ 2 ]} Зис появляется в нескольких вотивных надписях алфавитом мессапическим из Апулии .

Имя

Аттестация

Божественное имя появляется в нескольких вотивных эпиграфических текстах мессапического алфавита из Апулии . ^{[ 3 ]} Об этом свидетельствуют надписи начала VI века до нашей эры. ^{[ 4 ]}

Этимология

Зис — это мессапическое продолжение *Di̯ḗu̯s , имени протоиндоевропейского бога дневного света-неба. ^{[ 5 ]} Родственными словами существительного *Di̯ḗu̯s со схожим фонологическим развитием являются албанский Zojz и греческий Zeus . В мессапическом Zis , албанском Zoj-z и греческом Ζεύς исходный кластер *di̯ из *di̯ḗu̯s подвергся аффрикации до *dz . ^{[ 6 ]} Тарентийский (Δίς) , бог Дис вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев. ^{[ 7 ]}

Эпитеты и роль

Зис Лимит

Культ Зис-Батаса — самый ранний и наиболее устойчивый среди мессапийцев, засвидетельствованный от архаического периода до времен Римской империи (8-2-1 вв. до н. э.). ^{[ 8 ]} Он появляется в самых ранних засвидетельствованных мессапических надписях, начиная с вотивного посвящения в Гроте Порцинара в Леуке . ^{[ 9 ]} Эта морская пещера была мессапским святилищем, посвященным этому божеству, включая пепельный алтарь и миниатюрные жертвенные вазы, и располагалась в торговом центре вдоль путей, соединяющих Восток и Запад, также часто посещавшихся греками. Это местное мессапское божество было принято греками как Зевс Батиос , а римлянами как Юпитер Батиус или Юпитер Оптимус Максимус Батиус , что свидетельствует о преемственности этого культа вплоть до имперского периода. ^{[ 10 ]}^{[ 8 ]}^{[ 11 ]}^{[ 1 ]}

Зис Батас интерпретировался как «Зис Громовержец», мессапийский бог молний и погоды, считавшийся правителем атмосферных явлений, включая штормы, и, следовательно, защитником мореплавания. Следовательно, разумно предположить, что это божество рассматривалось моряками как божественное существо, которому поклонялись, чтобы обеспечить хорошую погоду, спасение на море и хорошую навигацию. ^{[ 12 ]}^{[ примечание 1 ]} Помимо защитника мореплавания, Зис Батас мог быть связан с аспектами плодородия и процветания, о чем свидетельствуют археологические останки принесенных в жертву козлов, принесенных в жертву этому божеству, помещенных внутри миниатюрных ваз и возле большого ясеневого алтаря в Гроте Порчинара, датируемого с VIII века до нашей эры. ^{[ 15 ]}^{[ 8 ]}

Бронзовая статуя из Удженто , скорее всего, представляет собой изображение мессапского Зиса Батаса в позе, метающего молнию. Это датируется ок. 530 г. до н.э. и, вероятно, был реализован тарентийским художником. ^{[ 1 ]}

Просто Менсанас

Мессапическому богу неба также поклонялись как Зису Мензанасу . ^{[ 16 ]} Корень слова menzanas является родственным албанскому слову mëz или mâz « жеребенок », от *me(n)za- « лошадь », которое претерпело более поздний семантический сдвиг «лошадь» > «жеребенок» после заимствования из латинского caballus в албанский язык. калэ 'лошадь'. Следовательно, *me(n)zana- интерпретировалось как палео-балканское слово, означающее «всадник». Дальнейшие соответствующие доказательства можно увидеть у Юпитера Мензанаса , упомянутого в отрывке, написанном Фестом в связи с мессапским жертвоприношением коня, и в ΜΕΖΗΝΑ̣Ι из фракийской надписи на золотом кольце Дуванли, также несущем изображение всадника. ^{[ 17 ]}

Пара Небо-Земля

Культ Зис-Батаса считается мужским аналогом хтонических культов, связанных с Деметрой (мессапический: Даматура ) и Корой . ^{[ 18 ]} Происхождение мессапской богини Даматуры обсуждается: такие ученые, как Владимир И. Георгиев (1937), Экрем Чабей , Шабан Демирадж (1997) или Мартин Л. Уэст (2007), утверждают, что она была иллирийской богиней (от PIE *dʰǵʰem -māter , «мать-земля», содержащий мессапический корень dā- «земля», ср. албанский: Dheu , «земля», используемый в древнеалбанском языке для « Мать-Земля »), в конечном итоге заимствованный в греческий как Деметра , ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} в то время как другие, такие как Пол Кречмер (1939), Роберт С. П. Бикс (2009) и Карло Де Симоне (2017), приводили доводы в пользу мессапического заимствования от греческой Деметры . ^{[ 21 ]}^{[ 7 ]} По словам Мартина Л. Уэста , «формальный параллелизм между именами иллирийского Деипатура и мессапской Даматуры [«матери-земли»] может свидетельствовать в пользу того, что они были парой, но доказательства связи отсутствуют». ^{[ 22 ]}

Зевс Мессапеус

Культ Зевса Мессапея задокументирован на спартанской территории в Древней Греции . Две древние литературные традиции свидетельствуют о том, что Мессапеус был титулом Зевса. Павсаний (2 век н. э.) упоминает темунос Зевса Мессапея на западной стороне спартанской равнины. Стефан Византийский (5 век н. э.) цитирует Феопомпа (4 век до н. э.), предоставляя доказательства местоположения святилища Зевса Мессапея к юго-западу от Спарты. Также надпись на вазе, найденной в Лаконии, датируемая ок. 590-570 гг. до н. э. подтверждает название Месапеус , а другая фрагментарная штампованная плитка II века из Антохори , по-видимому, относится к Мессапийскому Зевсу. ^{[ 23 ]}

Спартанцы, возможно, переняли культ Мессапийского Зевса из спартанской колонии Тарас в Апулии, где происходил культурный обмен между мессапийцами и тарентинцами. Действительно, мессапийский бог Зис был самым популярным божеством в регионе. ^{[ 24 ]}

Ссылки

Примечания

^ Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии , на другой стороне Адриатики, представлены мемориальными досками VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена упоминались в исторических источниках как Лабеаты . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение божества, бросающего молнии в огненный алтарь, который держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии. Традиционной албанской практикой во время грозы было выносить на улицу камин (по-албански: vatër ), чтобы завоевать расположение божества и чтобы громы не причиняли вреда человеческому сообществу. ^{[ 13 ]} Албанские народные верования рассматривают молнию как « огонь небесный » ( zjarri i qiellit ) и рассматривают ее как « оружие божества» ( arma/pushka e zotit/perëndisë ). Действительно, албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja , родственное фракийскому ромфее , древнему древковому оружию . ^{[ 14 ]}

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мастронуцци 2009 , стр. 86–87.
^ Себорг 2020 , стр. 74.
^ Маркезини 2023 , с. 10.
^ Маркезини 2009 , с. 139.
^ Себорг 2020 , стр. 74; Де Симоне 2017 , стр. 1843; Вест 2007 , стр. 166–168; Грюн 2005 , стр. 279.
^ Себорг 2020 , с. 74; см. также Hyllested & Joseph 2022 , с. 232 и «Смертельное призвание 2023» , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Из Симоны 2017 , с. 1843.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Россиньоли 2004 , с. 389.
^ Пальяра, Козимо (1990). «Пещера Порчинара» . Топографическая библиография греческой колонизации в Италии и на Тирренских островах (на итальянском языке) (8). Сайты: Гаргара – Лентини: 187–188.
^ Ламболи 2019 , с. 126.
^ Маннино 2009 , с. 441.
^ Россиньоли 2004 , с. 389; Маннино 2009 , с. 441; Мастронуцци 2009 , стр. 86–87; Самсон и Зумбо 2021 , с. 122.
^ Брахадж 2007 , стр. 16–18.
^ Тирта 2004 , стр. 82, 406.
^ Плотники 2018 .
^ Грюн 2005 , с. 279.
^ Орешко 2020 , с. 118.
^ Боттини 2017 , с. 71.
^ Orel 1998 , p. 80.
^ Запад 2007 , с. 176.
^ Бикс 2009 , с. 324.
^ Запад 2007 , с. 182.
^ Кэтлинг и Шипли 1989 , стр. 193–196.
^ Кэтлинг и Шипли 1989 , с. 197.

Библиография

Бикс, Роберт С.П. (2009). Бик, Люсьен ван (ред.). Этимологический словарь греческого языка Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
Боттини, Анджело (2017). «Археология и религиозность италийских народов на территориях между Адриатическим, Ионическим и Тирренским морями». Современный взгляд на историю искусства (1). INHA – Национальный институт истории искусств: 65–90. дои : 10.4000/perspective.7121 . ISSN 1777-7852 .
Брахадж, Джахо (2007). Флаг албанской нации: происхождение, древность . Издательство "Гьердж Фишта". ISBN 9789994338849 .
Кэтлинг, RWV; Шипли, DGJ (1989). «Мессапийский Зевс: Чаша с надписью начала шестого века из Лаконии». Ежегодник Британской школы в Афинах . 84 : 187–200. дои : 10.1017/S006824540002092X . JSTOR 30104552 .
Дедвукай, Линдон (2023). «Лингвистические свидетельства индоевропейского и албанского происхождения Афродиты» . Труды Лингвистического общества Америки . 8 (1). Лингвистическое общество Америки : 5500. doi : 10.3765/plsa.v8i1.5500 . S2CID 258381736 .
Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1 .
Грюн, Эрих С. (2005). Культурные заимствования и этнические присвоения в древности . Ф. Штайнер. ISBN 978-3-515-08735-3 .
Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). «Албанский» . В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666 . ISBN 9781108758666 . S2CID 161016819 .
Ламболи, Жан-Люк (2019) [2000]. «Культы южной Адриатики в республиканскую эпоху». В Дельпласе, Кристиана; Тассасо, Фрэнсис (ред.). Политеистические культы в Римской Адриатике (на французском языке). Издания Авзониуса. стр. 133–141. doi : 10.4000/books.ausonius.6762 . ISBN 9782356132604 .
Маннино, Катя (2009). «Функциональное использование аттической керамики в Васте: от культа предков до погребального обряда». В Симоне Фортунелли, Кончетта Массерия (ред.). Аттическая керамика из святилищ Греции, Ионии и Италии: материалы международной конференции, Перуджа 14-17 марта 2007 г. Осанна. стр. 439–454. ISBN 9788881672622 .
Маркезини, Симона (2009). Фрагментарные языки древней Италии: пособие по изучению доримских языков (на итальянском языке). У. Хоепли. ISBN 978-88-203-4166-4 .
Маркезини, Симона (2023). «Древнее паломничество и надписи. Примеры из доримских наскальных надписей Италии» . Мифы Журнал истории религий . 17 . Издательство Сальваторе Шашиа. ISSN 2037-7746 .
Мастронуцци, Джованни (2009). «Апулия от железного века до римского завоевания: аспекты культурной самобытности и контактов с Балканским полуостровом». В Федерике Гуиди (ред.). Адриатика многих народов: археологические инновации между Венето, Марке, Абруццо и Апулией: серия конференций, Равенна, Casa Traversari, май 2008 г. Quaderni (Исследовательский центр адриатической археологии). Том 2. Анте Кем. стр. 74–109. ISBN 978-88-7849-041-3 .
Мастронуцци, Джованни (2018). «Пространство сакрального в Мессапии (юг Апулии, Италия)» . Mélanges de l'École française de Rome – Antiquité . 130 (1). дои : 10.4000/mefra.4236 .
Orel, Vladimir (1998). Albanian etymological dictionary . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3 .
Орешко, Ростислав (2020). «Короли-онагры Анатолии: Хартап, Гордис, Мушка и степной берег в ранней фригийской культуре» (PDF) . Кадмос . 59 (1/2). Де Грюйтер: 77–128. дои : 10.1515/kadmos-2020-0005 . S2CID 235451836 .
Россиньоли, Бенедетта (2004). Греческая Адриатика: малые культы и мифы . Герм Бретшнейдера. ISBN 9788882652777 .
Самсон, Альфредо; Зумбо, Антонио (2021). «Военное и торговое мореплавание в эпиграфической документации (регионы II и III)». В Анне Марии Ротелла, Микеле Антонио Романо (ред.). Море и его люди: материалы - Первый фестиваль археологии и туризма - Вибо Валентия: посвященный Халеду аль-Асааду . ДиЭММЕКОМ Издательство. стр. 89–150. ISBN 978-88-946184-0-2 .
Себорг, Тобиас Мосбек (2020). Сигматические глагольные образования в анатолийском и индоевропейском языках: кладистическое исследование (тезис). Копенгагенский университет, факультет скандинавских исследований и лингвистики.
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .

Дальнейшее чтение

Кэтлинг, HW (1990). «Святилище Зевса Мессапея: Раскопки в Афису, Цакона, 1989». Ежегодник Британской школы в Афинах . 85 : 15–35. дои : 10.1017/S0068245400015537 . JSTOR 30102837 .

[15] Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии , на другой стороне Адриатики, представлены мемориальными досками VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена упоминались в исторических источниках как Лабеаты . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение божества, бросающего молнии в огненный алтарь, который держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии. Традиционной албанской практикой во время грозы было выносить на улицу камин (по-албански: vatër ), чтобы завоевать расположение божества и чтобы громы не причиняли вреда человеческому сообществу. ^{[ 13 ]} Албанские народные верования рассматривают молнию как « огонь небесный » ( zjarri i qiellit ) и рассматривают ее как « оружие божества» ( arma/pushka e zotit/perëndisë ). Действительно, албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja , родственное фракийскому ромфее , древнему древковому оружию . ^{[ 14 ]}

[FOOTNOTEMastronuzzi200986–87-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мастронуцци 2009 , стр. 86–87.

[FOOTNOTESøborg202074-2] Себорг 2020 , стр. 74.

[3] Маркезини 2023 , с. 10.

[4] Маркезини 2009 , с. 139.

[5] Себорг 2020 , стр. 74; Де Симоне 2017 , стр. 1843; Вест 2007 , стр. 166–168; Грюн 2005 , стр. 279.

[6] Себорг 2020 , с. 74; см. также Hyllested & Joseph 2022 , с. 232 и «Смертельное призвание 2023» , с. 1.

[FOOTNOTEDe_Simone20171843-7] Перейти обратно: ^а ^б Из Симоны 2017 , с. 1843.

[FOOTNOTERossignoli2004389-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Россиньоли 2004 , с. 389.

[9] Пальяра, Козимо (1990). «Пещера Порчинара» . Топографическая библиография греческой колонизации в Италии и на Тирренских островах (на итальянском языке) (8). Сайты: Гаргара – Лентини: 187–188.

[FOOTNOTELamboley2019126-10] Ламболи 2019 , с. 126.

[FOOTNOTEMannino2009441-11] Маннино 2009 , с. 441.

[12] Россиньоли 2004 , с. 389; Маннино 2009 , с. 441; Мастронуцци 2009 , стр. 86–87; Самсон и Зумбо 2021 , с. 122.

[FOOTNOTEBrahaj200716–18-13] Брахадж 2007 , стр. 16–18.

[FOOTNOTETirta200482,_406-14] Тирта 2004 , стр. 82, 406.

[FOOTNOTEMastronuzzi2018-16] Плотники 2018 .

[FOOTNOTEGruen2005279-17] Грюн 2005 , с. 279.

[FOOTNOTEOreshko2020118-18] Орешко 2020 , с. 118.

[FOOTNOTEBottini201771-19] Боттини 2017 , с. 71.

[FOOTNOTEOrel199880-20] Orel 1998 , p. 80.

[FOOTNOTEWest2007176-21] Запад 2007 , с. 176.

[FOOTNOTEBeekes2009324-22] Бикс 2009 , с. 324.

[FOOTNOTEWest2007182-23] Запад 2007 , с. 182.

[FOOTNOTECatlingShipley1989193–196-24] Кэтлинг и Шипли 1989 , стр. 193–196.

[FOOTNOTECatlingShipley1989197-25] Кэтлинг и Шипли 1989 , с. 197.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ примечание 1 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 13 ]

[ 14 ]