Поклонение змее

Поклонение змеям – это преданность змеиным божествам. Эта традиция почти универсальна в религиях и мифологиях древних культур. ^{[ 1 ]} где змей считали носителями знаний, силы и обновления. ^{[ 2 ]}

Ближний Восток

Древняя Месопотамия

Древние месопотамцы и семиты верили, что змеи бессмертны, поскольку могут бесконечно сбрасывать кожу и выглядеть вечно молодыми, каждый раз появляясь в новом обличии. ^{[ 3 ]} Шумеры . поклонялись змеиному богу по Нингишзида имени До прибытия израильтян змеиные культы были прочно укоренены в Ханаане в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты змеиного культа в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , ^{[ 4 ]} один в Гезере , ^{[ 5 ]} один в святилище храма Зоны H в Хацоре , ^{[ 6 ]} и два в Сихеме . ^{[ 7 ]}

В окрестностях объекты культа змей фигурировали в других культурах. храм позднего бронзового века Хеттский на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. ^{[ 8 ]} В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей обрамляла каждый из четырех дверных проемов храма Эсагилы . ^{[ 9 ]} На вавилонском новогоднем празднике жрец должен был заказать у плотника, мастера по металлу и ювелира два изображения, одно из которых «должно держать в левой руке кедровую змею, подняв правую [руку] к богу Набу» . ". ^{[ 10 ]} По рассказам Тепе Гавра по меньшей мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. , было обнаружено ^{[ 11 ]}

Объединенные Арабские Эмираты

Значительные находки керамики, бронзовой посуды и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ) . бронзового Сарук и железного веков Металлургический центр аль-Хадид принес, вероятно, самую богатую находку таких предметов, хотя были сделаны находки с символами змей на стоянках бронзового века в Румайле , Битне и Масафи . Большинство изображений змей схожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на памятниках в ОАЭ имеет религиозную цель, это остается лишь гипотезой. ^{[ 12 ]}

иудаизм

Гностицизм

Гностицизм зародился в конце I века нашей эры в нераввинских еврейских и раннехристианских сектах. ^{[ 13 ]} При формировании христианства различные сектантские группы, названные их противниками «гностиками», делали упор на духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не на веру ( pistis ) в учения и традиции различных христианских общин. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «творцом» материальной вселенной. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 18 ]} Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковный авторитет . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 18 ]}

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от злонамеренного Демиурга . контроля ^{[ 18 ]} Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, а также на концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, противостоящего Демиургу или богу-творцу , отождествляемому с еврейским Богом Древнего мира. Завещание . ^{[ 15 ]}^{[ 18 ]} Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия Христиане-гностики считали еврейского Бога Ветхого , отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным, добрым Богом. ^{[ 15 ]}^{[ 18 ]} В архонтов , сифианов и офитов системах Ялдабаоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и удерживает души в ловушке физических тел, в плену в мире, полном боли и страданий. что он создал . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной злом или злонамеренным по своей сути. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} Например, валентиниане верили, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный творец, пытающийся создать мир как можно лучше, но не имеющий надлежащей силы, чтобы поддерживать его доброту. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} считали еретиками Протоортодоксальные их отцы ранней церкви . ^{[ 15 ]}^{[ 18 ]}^{[ 16 ]}

Африка

Дань-гби

В Африке одним из центров поклонения змеям было Королевство Дагомея (на территории современного Бенина ), но культ этого питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение и возник ок. 1725 г. из Королевства Уайда, примерно во время его завоевания Дагомеей. ^{[ 24 ]} Это был культ змеиного божества по имени Данх-гби. ^{[ 24 ]} или Превышение, ^{[ 25 ]} который был благодетелем-богом мудрости и блаженства, ^{[ 24 ]}^{[ 26 ]} «ассоциируется с деревьями и океаном». ^{[ 27 ]}

В Уайде , главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. ^{[ нужна ссылка ]} Убийство питона, даже случайное, каралось смертной казнью, но к XIX веку это было заменено штрафом. ^{[ 26 ]}^{[ 28 ]}^{[ а ]}

У Данх-гби многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась светская толпа; а подглядывавшие карались смертью. ^{[ 26 ]} Питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.

Радужная змея

Радужную змею называли Айдо Хведо , своего рода космической змеей, которая могла вызывать землетрясения и наводнения и даже управлять движением небесных тел. ^{[ 30 ]} Радужный бог Ашанти также считался имеющим форму змеи. Говорят, что его посланником была небольшая разновидность удава, но священными считались только отдельные особи, а не весь вид. В западноафриканской мифологии в целом считается, что Айида-Веддо держит небо. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

Африканская диаспорическая религия

Вера распространилась на Новый Свет. В гаитянском вуду создатель лоа Дамбалла представлен в виде змеи, а его жена Айида-Веддо — в виде радужной змеи . ^{[ 33 ]} Симби — это разновидность змеевидного лоа в Гаити Вуду. Они связаны с водой и иногда считаются психопомпами, служащими Папе Легбе . ^{[ нужна ссылка ]}

Пример в искусстве

Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в музее колледжа Ахимота в современной Гане . Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей. ^{[ 34 ]} Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея выходила из своего дома только тогда, когда ей хотелось пить. Держа хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Поскольку она пила большое количество воды, змея проливала немного воды, которая падала на землю в виде дождя. ^{[ 35 ]}

По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: Дань-гби, змея, дающая жизнь, Ли, защищающая, Ливуй, которая ассоциировалась с У, богом моря, и Фа, посланник богов. ^{[ 36 ]} Первым трем змеям Дань-гби, Ли и Лиуи поклонялись в Уайде, Дагомея, где зародился змеиный культ. ^{[ 37 ]} Дагомейцы боялись духа змея, поскольку он был неумолим. ^{[ 38 ]} Они верили, что змеиный дух может проявляться в любых длинных, извилистых предметах, таких как корни растений и нервы животных. Они также считали, что он может проявляться в виде пуповины, что делает его символом плодородия и жизни. ^{[ 39 ]}

Мать Луна

Мами Вата — водный дух или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый в виде женщины, держащей большую змею, или с нижней частью тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке, а также в африканской диаспоре. ^{[ нужна ссылка ]}

Древний Египет

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобрам. Кобра ассоциировалась не только с богом солнца Ра , но и со многими другими божествами, такими как Ваджет , Рененутет , Нехебкау и Мерецегер .

Змеи также могли быть злыми и вредными, как в случае с Апепом . ^{[ нужна ссылка ]} Змеиная богиня Мерецегер вызывает двойственное уважение и страх. ^{[ 42 ]}

Заговоры против змей писали или читали, иногда даже для защиты мертвых; ^{[ б ]} Известны заговоры против змей, призывающие змеиное божество Нехебкау. ^{[ 44 ]}^{[ 47 ]}

Ваджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и изображалась в виде кобры с распростертым капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона, когда Верхний и Нижний Египет были объединены. Говорили, что она «плевала огнем» на врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, ее часто ассоциировали с богиней-львицей Сехмет , которая также выполняла эту роль. ^{[ нужна ссылка ]}

Социальная и семейная принадлежность

Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. У амазулу , как и у бецилео Мадагаскара, определенные виды считаются обиталищем определенных классов. Масаи . же рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени ^{[ нужна ссылка ]}

Америка

Северная Америка

Коренные народы Америки, такие как хопи, почитают гремучую змею как дедушку и короля змей, способного вызвать попутный ветер или вызвать бурю. ^{[ нужна ссылка ]} У хопи в Аризоне фигуры, обращающиеся со змеями, в основном фигурируют в танце, посвященном союзу Змеиной Юности (дух Неба) и Змеиной Девочки (дух подземного мира). ^{[ нужна ссылка ]} Гремучей змее поклонялись в Натчезском храме Солнца. ^{[ нужна ссылка ]}

Мезоамерика

Классический змей-видение майя, изображенный в Яшчилане.

Божество майя ») занимали видное место в Кукулькан и ацтекский Кетцалькоатль (оба означают « пернатый змей культурах своего происхождения. Кукулькан ( К'ук'умац у киче' майя) связан с иконографией Видения Змея в искусстве майя . ^{[ 48 ]} Кукулькан был официальным государственным божеством Ицы на севере Юкатана . ^{[ 49 ]}

Поклонение Кетцалькоатлю восходит к I веку до нашей эры в Теотиуакане . ^{[ 50 ]} В постклассический период (900–1519 гг. н. э.) культ был сосредоточен в Чолуле . Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венерой как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и духовенства. ^{[ 51 ]}

Южная Америка

Стела Раймонди из культуры Чавин , Анкаш , Перу , изображает клыкастую и когтистую фигуру со змеями вместо волос.

Змеи занимают видное место в искусстве доинкской культуры Чавин , что можно увидеть на типовом памятнике Чавин-де-Уантар в Перу . ^{[ 52 ]} В Чили в мифологии мапуче фигура змеи фигурирует в рассказах о потопе. ^{[ нужна ссылка ]}

Азия

Камбоджа

Змеи, или наги , играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Известная история объясняет возникновение кхмерского народа из союза индийских и коренных элементов, причем последние представлены как наги . Согласно легенде, индийский купец по имени Каундинья приехал в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля нагов. Принцесса наг Сома выступила против захватчика, но потерпела поражение. Получив возможность жениться на победоносной Каундинье, Сома с готовностью согласился на это, и вместе они правили страной. Кхмеры являются их потомками. ^{[ 53 ]}

Индия

Раса змееподобных существ, называемых нагами , занимает видное место в индуистской мифологии . Нага ( санскрит : नाग) — это санскритское и палийское слово, обозначающее божество или класс сущности или существа, принимающее форму очень большой змеи, встречающееся в индуизме и буддизме . Использование термина нага часто неоднозначно, поскольку в аналогичных контекстах это слово может также относиться к одному из нескольких человеческих племен , известных как наги или прозванных ими ; слонам; и обычным змеям, особенно Ophiophagus hannah , Ptyas mucosa и Naja naja , последняя из которых до сих пор называется наг на хинди и других языках Индии. Женщину-нагу называют нагини . Змея в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что она сбрасывает кожу и символически «возрождается». На большей части Индии вместо них встречаются резные изображения кобр, нагов или камней. Этим людям предлагают еду и цветы, а перед святынями зажигают огни. У некоторых индейцев случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Изображение бога-змея несут в ежегодной процессии жрицы, соблюдающие целомудрие.

В свое время в Индии было распространено множество различных интерпретаций змеиного культа. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Риваан, известной как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям ( Bhattacharyya 1965 , стр. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной змеиной богине Манасе ( Bhattacharyya 1965 , стр. 1).

Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах: ^{[ нужна ссылка ]}

Шеша — первый царь нагов, один из двух ездовых животных Вишну .
Васуки — второй царь нагов, обычно изображаемый на . шее Шивы
Калия — антагонист Кришны .
Манаса – богиня змей.
Астика — наполовину брамин , наполовину наг-мудрец.
Патанджали был мудрецом и автором « Йога-сутр» и считался воплощением Шеши , божественного змея, образующего ложе Вишну.
Нага Панчами — важный индуистский праздник, связанный с поклонением змеям, который проводится в пятый день Шраваны (июль – август). Змеиным идолам преподносят в дар молоко и благовония, чтобы помочь верующему обрести знания, богатство и славу.

В разных районах Бенгалии змея празднуется по-разному. Однако в округах Восточный Мименсингх, Западный Силхет и Северная Типпера ритуалы поклонения змеям были очень похожи ( Bhattacharyya 1965 , стр. 5). В самый последний день бенгальского месяца Шравана во всех этих районах ежегодно отмечается поклонение змеям ( Bhattacharyya 1965 , стр. 5). Независимо от своего класса и положения, каждая семья в это время создавала глиняную модель змеиного божества – обычно змеиную богиню с двумя змеями, раскинувшими свои капюшоны на ее плечах. Люди поклонялись этой модели у себя дома и приносили в жертву в честь божества козла или голубя ( Бхаттачарья 1965 , стр. 5). Прежде чем в конце праздника глиняную богиню погрузили в воду, с ее плеч сняли глиняных змей. Люди верили, что на земле эти змеи были созданы для излечения болезней, особенно детских ( Бхаттачария 1965 , с. 6).

В этих районах также поклонялись объекту, известному как Каранди ( Bhattacharyya 1965 , стр. 6). Напоминающий небольшой пробковый домик, Каранди украшен на стенах и крыше изображениями змей, змеиной богини и змеиными легендами ( Бхаттачарья 1965 , с. 6). Кровью принесенных в жертву животных окропляли Каранди, а также погружали в реку в конце праздника ( Бхаттачарья 1965 , стр. 6).

Среди племени хаси Мегхалая существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (буквально: Питон или большой змей), и говорят, что оно требует человеческих жертвоприношений от своих поклонников. Тех, кто может обеспечить Тлена человеческой кровью, обычно награждают богатством, но он посрамит тех, кто не может принести необходимую жертву. Тема Тлен по-прежнему остается деликатной темой среди кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах людей убивали под именем «Нонгшоно», или Хранителей Тлена, злого змеиного бога.

Как куладеватам , нагам поклоняются во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат.

Наконец, еще одна традиция индуистской культуры, связанная с йогой, поднимает кундалини , тип духовной энергии, который, как говорят, находится у основания человеческого позвоночника. Этот термин означает «свернувшуюся спиралью змею» на санскрите, и с ее жизненной силой связаны несколько богинь, в том числе Ади Парашакти и Бхайрави . ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

Китай

Восемь царей-драконов собрались на собрании, где Шакьямуни проповедовал Лотосовую сутру , как описано в сутре. В переводе Кумарадживы Лотосовой Сутры они называются по санскритским именам: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки , Такшака , Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Вводной» (первой) главе Лотосовой сутры, каждый присутствует на собрании в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей. ^{[ 56 ]}

Корея

В корейской мифологии Эобшин , богиня богатства, выглядит как ушастая черная змея. Чилсоншин ( остров Чеджу , эквивалент Эобшина) и ее семь дочерей — все змеи. Эти богини являются божествами садов, дворов и защищают дом. Согласно Чеджу Пунгтороку , «Люди боятся змей. Они поклоняются им как богу... Когда они видят змею, они называют ее великим богом, а не убивают ее и не прогоняют». Причина, по которой змеи символизировали ценность, заключалась в том, что они питались крысами и другими вредителями. ^{[ 57 ]}

Япония

Тростниковое божество

Главным змеиным божеством в японской мифологии является бог горы Мива , то есть Омононуси , и посвященный ему храм ( Омива Дзиндзя ) действует и почитается по сей день. ^{[ 58 ]} Согласно мифологии, это змеиное божество принимает человеческий облик и посещает женщин, рождая потомство. ^{[ 59 ]} Согласно мифологии, одна из целей его страсти, леди Икутамаёри [ ja ] или Икутамаёрихимэ, стремилась раскрыть его личность, прикрепив нить к краю его одежды («История горы Мива»). ^{[ 60 ]}^{[ с ]} Другая жена, леди Яматохимомотосо [ джа ] , покончила жизнь самоубийством с помощью палочек для еды, узнав, что ее муж имел форму змеи («Легенда о Хашихаке (Могила палочек для еды)»). ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

Некоторые версии легенды о Мацура Саёхимэ (вар. Леди Отохи или Отохи-химэ) классифицируются как -кей сэцува ( Мивасан «истории об образце горы Мива»). ^{[ 64 ]}^{[ д ]} Но нет устойчивых признаков поклонения змеям в первоначальном районе легенды в регионе Мацура , где в местном святилище хранятся предполагаемые окаменелые останки, или бофусэки ( 望夫石 , «скала, созерцающая мужа») госпожи Мацуры. . ^{[ и ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Ороти

Термин орочи ( 大蛇 ) буквально означает «гигантская змея», хорошо известным примером является Ямата-но ороти , гигантская змея с восемью развилками. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} Этот монстр, пожирающий девушек в провинции Идзумо ^{[ 68 ]}^{[ 70 ]} также был божеством, и именно так к нему обращался бог-герой Сусаноо, победивший змею. ^{[ ж ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}

Предполагалось, что в более реальном смысле ежегодное приношение «человеческих жертвоприношений» приносилось змеиному божеству, богу поля и плодородия, дарующему «плодородие посевов и продуктивность человека и скота». ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} или с точки зрения конкретной культуры риса, орочи , возможно, был «богом реки», который контролировал приток оросительной воды на рисовое поле. ^{[ 75 ]}

Означало ли «человеческое жертвоприношение» в данном случае фактически казнь девушки, является предметом споров и споров. ^{[ 76 ]} Утверждалось, что в Японии не существовало человеческих подношений (речному богу). ^{[ 77 ]}^{[ г ]} или что человеческие подношения полевому божеству никогда не были широко распространены. ^{[ 76 ]}^{[ ч ]}

В эпизоде «Ямата-но-ороти» мифолог Такео Мацумура [ ja ] выдвинул гипотезу, что этот ритуал представлял собой не фактическое убийственное жертвоприношение девушки, а назначение мико- шаманки, служащей змеиному божеству, что будет пожизненной должностью. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Он предположил, что существует более ранняя версия мифа, придумавшая название ogi itsuki kei ( 招ぎ齋き型 , «тип призыва/приглашения [бога] и очищения») , которое позже было изменено на форму убийства змей, или тайцзи кей ( 退治型 , «тип искоренения») . ^{[ 81 ]}^{[ я ]}

Европа

Старая Пруссия

Змею по имени Жалтыс держали и кормили молоком во время обрядов, посвященных Потримпу , прусскому богу. ^{[ нужна ссылка ]}

Древний Рим

В Италии марсианская богиня Ангития , имя которой происходит от слова «змея», ассоциировалась с ведьмами, змеями и заклинателями змей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в Центрально-Апеннинском регионе. ^{[ 82 ]}

На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до появления христианства и, возможно, в большей степени до римского вторжения, поклонение змеям было отличительной чертой местных религий (см. Сугаар ). По сей день в европейских народных верованиях, особенно в Германии, есть многочисленные следы уважения к змее, возможно, пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти. ; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки. ^{[ нужна ссылка ]} Традиция гласит, что одна из гностических сект, известная как офиты, заставила ручного змея обвиться вокруг священного хлеба и поклонялась ему как представителю Спасителя. ^{[ нужна ссылка ]} В Ланувии (32 км от Рима) большую змею почитали как бога и приносили ей человеческие жертвы. ^{[ 83 ]}

Древняя Греция

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они вдвоем были свергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой с поклонения египетской богине кобры Ваджет . Геродот цитадель упоминает огромного змея, защищавшего афинскую . ^{[ нужна ссылка ]}

Минойская размахивала змеей в обеих руках, возможно, напоминая о Змеиная Богиня своей роли источника мудрости, а не о роли Хозяйки животных ( Потния Терон ) с леопардом под каждой рукой. ^{[ нужна ссылка ]} Не случайно позднее младенец Геракл , пограничный герой на пороге между старыми обычаями и новым олимпийским миром, ^{[ нужна ссылка ]} также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в колыбели. Хотя античные греки ясно понимали, что эти змеи представляют собой угрозу, жест Геракла, размахивающий змеями, такой же, как и у критской богини. ^{[ нужна ссылка ]}

Тифон , враг олимпийских богов , описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, исходящих из его бедер, которое было завоевано и брошено в или заточено Тартар Зевсом под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон является хтонической формой вулканических сил. Среди его детей от Ехидны Цербер , (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеевидной гривой), змеехвостая Химера змееподобное водное чудовище Гидра и стоглавый змеиный дракон Ладон . И Лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом.

Питон , враг Аполлона , всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змеи. Аполлон убил Пифона и сделал ее бывший дом, Дельфы , своим оракулом. Пифия получила свой титул от имени Пифон. ^{[ 84 ]}

Амфисбена , греческое слово, происходящее от amphis, что означает «оба пути», и bainein, что означает «идти», также называемое «Матерью Муравьев», представляет собой мифологическую змею, питающуюся муравьями, с головой на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбена возникла из крови, которая капала с головы Медузы , -Горгоны когда Персей летел над Ливийской пустыней, держа ее голову в руке. ^{[ нужна ссылка ]}

Медуза и другие Горгоны были злобными монстрами женского пола с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, чье происхождение предшествовало письменным мифам Греции и которые были защитницами самых древних ритуальных тайн. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена на самой высокой точке и в центре рельефа Парфенона . ^{[ нужна ссылка ]}

Асклепий , сын Аполлона и Корониды , познал секреты сдерживания смерти, наблюдая, как одна змея приносила другой (которую сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовали в ритуалах исцеления. Неядовитых змей-эскулапов оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Автор « Библиотеки» утверждал, что Афина подарила Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее из левого бока Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны кровь была способна вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид писал в своей трагедии «Ион» , что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка. Эрихтоний , который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы обладала целебной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы. ^{[ нужна ссылка ]} Зевс поместил Асклепия на небо как созвездие Змееносца , «Змееносца». ^{[ нужна ссылка ]} Современный символ медицины — жезл Асклепия , змея, обвивающая посох, а символ фармации — чаша Гигиеи . ^{[ 85 ]} змея, обвивающая чашку или миску. Гигея была дочерью Асклепия.

Олимпиада , мать Александра Великого и принцесса первобытной страны Эпира , имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, именно в змеиной форме Зевс породил от нее Александра; ручных змей еще можно было найти в Македонской Пелле во 2 веке нашей эры ( Лукиан , Александр лжепророк ) ^{[ 86 ]} а в Остии на барельефе изображены парные свернувшиеся кольцами змеи, обрамляющие украшенный алтарь, символы или воплощения ларов домашних , достойных почитания (Veyne 1987, илл. стр. 211).

Кельтская религия

Среди прочего, кельтская богиня Бригид , как говорили, была связана со змеями. Ее фестивальный день, Имболк , традиционно является временем прогнозов погоды, основанных на наблюдении за тем, вышли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, что может быть предшественником Североамериканского Дня сурка . Шотландская гэльская пословица об этом дне гласит:

Змея выйдет из норы
Бурые дни невесты,
Хотя снега было три фута
На плите пола.

Змей выйдет из норы
В коричневый День Невесты,
Хотя должно быть три фута снега
На ровной поверхности земли. ^{[ 87 ]}

Кроме того, в кельтском регионе, но не обязательно напрямую связанном с религией, считалось, что амулеты в виде змей защищают человека от любого вреда. Еще одно доказательство важности змей ^{[ 88 ]}

Скандинавская религия

В скандинавской религии существовал Змей Мидгард ( Ёрмунганд ), гигантский змей, обвивающий всю землю. Ему не поклонялись как таковому, но об этом стоит упомянуть, поскольку его судьба тесно связана с событием Рагнарёк в мифах, которое было синонимом конца света. Скандинавские народы, вероятно, позаимствовали идею этой змеи из близлежащих германских религий. ^{[ 89 ]}

Изображения

Нааг или змей в Наксаале, Катманду
Наг и Наг-Покхари, Наксаал, Катманду
Змеиный бог Нага и его супруга. Фотография сделана в пещерных храмах Аджанты , Махараштра , Индия.
Кришна танцует над змеей Калией на засыпанных песком руинах храма в Талаккаду , Карнатака , Индия.
Мотив змеиной богини. Резьба по вулканической породе в храме Кайлас , Эллора , Индия.
Алтарь поклонения змее из южной Индии.

См. также

Пояснительные примечания

^ Преступник будет сожжен заживо, ^{[ 26 ]} или закапывать заживо, если он был туземцем, а европейца могли обезглавить. ^{[ 29 ]} Вместо штрафа ^{[ 28 ]} Одно из описаний состоит в том, что происходит инсценировка линчевания толпы, которую убийца змей мог бы оправдать, очистившись в воде, заплатив соответствующую взятку. ^{[ 26 ]}
^ В Книге Мертвых , Заклинание 39 «Вернись! Ползи! Отойди от меня, змея! Иди, утопись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». выполненный." ^{[ 43 ]} На могилах Униса , Тети и Сети I было написано заклинание: «Вернись с тобой, спрятанная змея!» и т. д. ^{[ 45 ]}
↑ Этот мотив сравнивают с нитью Ариадны , которая вела Тесея . ^{[ 61 ]}
↑ Крэнстон отмечает, что миф, похожий на миф о «Могиле палочек для еды», приведенный выше (его рассказ 122), был интерполирован, но другие ученые предпочитают сравнивать легенду о леди Отохи с «Историей горы Мива», потому что они оба разделяют мотив женщина прикрепляет к своему мужу нить, чтобы узнать, что на самом деле он — змея. ^{[ 64 ]} Келси не относит это к категории рассказов о боге-муже, т. е. в книге «Жестокие божества» (стр. 219, 232) вместо этого он отнесен к «Жестоким божествам», подтип «IV. Сексуальное насилие», стр. 231.
↑ Храм Саёхимэ, часть храма Тасима .
^ «Ты ужасное божество ками кашикоки » . или
↑ Даже ритуальные жертвоприношения животных (скота) богу реки были завезены из Кореи и Китая, причем забой проводился иностранцами ( тораджинами ) из этих земель. ^{[ 78 ]} Можно отметить, что в статье Гаделевой упоминается одна из выходок Сусаноо по снятию шкуры с лошади (с. 179), которую она связывает с ритуалом вызывателя дождя (с. 190), и затрагивается теория о том, что у Сусаноо был иностранец из Силлы (Сираги). ), чье имя в переводе с древнекорейского означает «шаман» (стр. 168).
^ Келси (сноска 21) комментирует, что Такеши Мацумаэ, с которым он консультировался, думал, что эта практика, вероятно, не существует ( Мацумаэ (1970) , стр. 170), тогда как Такео Мацумура, похоже, признает, что она существовала ( Мацумура (1955) , стр. 213). –215). Но ср. Гипотеза Мацумры ниже.
^ Мацумаэ (1970) в более поздних произведениях использует фразеологию камиоги кей ( 神招ぎ型 , «тип призыва/приглашения к богу») .

Ссылки

Цитаты

^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность змеепоклонения» . Студент Ветхого Завета . 4 (5): 205–210. дои : 10.1086/469567 . ISSN 0190-5945 . JSTOR 3156392 .
^ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм: животные и человеческие формы» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 25 апреля 2021 г. Точно так же, как растения можно рассматривать как божественные силы, так же можно рассматривать типы или виды животных. Например, культ змеи широко распространен и имеет особое значение в индийской традиции . Змей играет жизненно важную роль в еврейской библейской ( Ветхом Завете ) истории об Адаме и Еве и появляется в вавилонском эпосе о Гильгамеше как тот, кто знает секрет омоложения. Змея имеет аспект плодородия из-за ее возможного фаллического значения и потому, что она живет в норах животворящей земли.
^ «Змеиное поклонение» . Бесплатный словарь . Проверено 16 мая 2016 г.
^ Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблички 240: 1, 4 из Страта X (датированного Лаудом 1650-1550 до н. э.) и Страта VIIB (датированного 1250-1150 до н. э.), отмеченного Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый Змей в Израильский культ» Журнал библейской литературы 87 .3 (сентябрь 1968: 245–256) стр. 245 Примечание 2.
^ РАН Макалистер, Гезер II , с. 399, рис. 488, отмечено Джойнером 1968:245, примечание 3, из возвышенности, датированное поздним бронзовым веком.
^ Игаэль Ядин и др. Асор III-IV: Тарелки , табл. 339, 5, 6, датированные II веком поздней бронзы (по сравнению с Джойнером, в Джойнер 1968: 245, примечание 4).
^ Каллауэй и Тумбс — Джойнеру (Joiner 1968:246, примечание 5).
^ Морис Виейра, Хеттское искусство 2300–750 до н. э. (Alec Tiranti Ltd., Лондон, 1955), рис. 114.
^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , с. 72.
^ Pritchard ANET , 331, отмечено в Joines 1968:246 и примечании 8.
^ Э. А. Спейзер, Раскопки в Тепе-Гавра: I. Уровни I-VIII, с. 114ff., отмечено в Joines 1968:246 и примечании 9.
^ «Смахивание песка времени на археологическом памятнике Сарук аль-Хадид» . Национальный . Проверено 7 августа 2018 г.
^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc., стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332 . OCLC 56057973 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианской теологии – Монотеизм и творение» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN 9781139054836 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN 978-0-19-518249-1 . LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN 9780674066038 . JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .
^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: сборник научных очерков. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc., стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .
^ Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествленный мятежник - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа» . Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN 9780199967728 . LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 .
^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 1560677 .
^ В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Арендзен, Джон Питер (1908). « Демиург ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Перейти обратно: ^а ^б Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане» . энциклопедия Британская Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
^ Перейти обратно: ^а ^б Логан, Аластер Х.Б. (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы – гностицизм» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN 9781032199344 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хэмбли (1931) , с. 10.
^ Закон (2004) , стр. 23–24 и др.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кук, Стэнли Артур (1911). «Змеепоклонение» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 24 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 676–682.
^ Согласно Бертону (1864), цитируемому Хэмбли (1931) , стр. 9
^ Перейти обратно: ^а ^б Хэмбли (1931) , стр. 9–10.
^ Хэмбли (1931) , с. 11.
^ Эндрюс, Тамра (2007) [1998]. «Радужные змеи» . Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ИСБН 9780195136777 .
^ Шеннон Р. Терлингтон (2002), стр. 84 «Полное руководство идиота по вуду» , Pearson Education, Inc. ISBN 978-0-02-864236-9 .
^ Нил Филип (1999), стр. 6, Объяснение мифов и легенд , Дорлинг Киндерсли ISBN 978-0-7566-2871-0 .
^ Гордон, Лия (1985). Книга Вуду , Образовательная серия Бэррона , стр. 50–51. ISBN 978-0-7641-5249-8 .
^ Мейеровиц 1940 , с. 48
^ Мейеровиц 1940 , с. 48.
^ Мейеровиц 1940 , с. 48.
^ Мейеровиц 1940 , с. 48.
^ Нида и Смолли 1959 , с. 17.
^ Нида и Смолли 1959 , с. 17.
^ Джелл-Бальсен (1997), с. 105
^ Чеси (1997), с. 255
^ Мундкур (1978) , стр. 129 апуд Брюйер (1930).
^ Фолкнер, Раймонд О. (2010). Древнеегипетская Книга Мертвых . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Fall River Press. стр. 67–68.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уилсон, Дж. А. (1969) [1950]. «[Египетские] заклинания против змей». В Причарде, Джеймс Б. (ред.). Древние ближневосточные тексты (3-е изд.). Принстонский университет. п. 326. ИСБН 9781400882762 .
^ Мундкур (1978) , с. 129 и Мундкур (1983) , с. 52 апуд Уилсон, 2-е изд. (1955) [1950], с. 326 ^{[ 44 ]}
^ Шортер, AW (1935), «Бог Нехебкау» , Журнал египетской археологии , 21 : 48.
^ Мундкур (1978) , стр. 129, апуд Шортер (1935) , стр. 48. ^{[ 46 ]} (Честер Битти VIII Б. ¹), ссылаясь на Нехебку 𓅐𓎛𓃀𓂓𓏤𓆙𓅍
^ Мэри Миллер, Искусство и архитектура майя (Лондон: Темза и Гудзон, 1999).
^ Шерер, Роберт Дж. и Лоа П. Тракслер, Древние майя (6-е изд.). (Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2006).
^ Рингл, Уильям М., Томас Галларета Негрон и Джордж Дж. Бей (1998) «Возвращение Кетцалькоатля». В Древней Мезоамерике 9 (2): 183–232.
^ Смит, Майкл Э., Ацтеки (2-е изд.). (Малден, Массачусетс: Blackwell Publishing, 2003).
^ Ричард Л. Бургер, «Чавиннтар и его сфера влияния», В Справочнике по южноамериканской археологии под редакцией Х. Сильвермана и В. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), стр. 681–706.
^ Чендлер, История Камбоджи , стр.13.
^ Дычковский, Марк (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры западной традиции Каулы . СУНИ Пресс. стр. 60–89. ISBN 9780887064944 .
^ Фроули, Дэвид (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной Шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Лотос Пресс. стр. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3 .
^ «Восемь великих царей драконов — Тибетская буддийская энциклопедия» .
^ "вверх" .
^ Казаль, Украина (1959). «Лиса-гоблин, барсук и другие ведьмы Японии» (PDF) . Фольклористика . 18 . Университет Нанзан: 87–88. дои : 10.2307/1177429 . JSTOR 1177429 .
^ Дэниелс, Ф.Дж. (сентябрь 1960 г.). «Змеи и драконы Японии» (PDF) . Фольклор . 71 (3): 155–156. дои : 10.1080/0015587X.1960.9717234 . JSTOR 1258001 .
^ Келси (1981) , с. 232.
^ Исида, Эйитиро ; Ёсида, Кеничи (1950). « Легенда о каппе : сравнительное этнологическое исследование японского духа воды «каппа» и его привычки заманивать лошадей в воду» (PDF) . Фольклористика . 9 : 67–68. дои : 10.2307/1177401 . JSTOR 1177401 .
^ Судзуки, Масанобу [на японском языке] (2017). « »6. Легенда о клане Омива-но-Асон и восточной экспедиции (статья 27)» . Кланы и генеалогия в Древней Японии: Легенды о поклонении предкам . Тейлор и Фрэнсис. С. 177. ISBN 9781351983327 .
^ Крэнстон, Эдвин А. (1998). Чаша, сверкающая драгоценными камнями . Издательство Стэнфордского университета. п. 75. ИСБН 978-0-8047-3157-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Нагано, Кадзуо (1974), «Hirefurinomine no jijitsu to kyokō» Факты и вымысел легенды Ёсинхо , Исследования китайской литературы (на японском языке) (53): 1, 5, ISSN 0389-8636 alt pdf @core.ac.uk
^ Ким, Кёнран (1 октября 1998 г.), «Никкан ни окэру деншо но ариката: Сайохимэ сэцува - Джесан сэцува» Состояние фольклора в Японии и Корее - басня «Сайохимэ» и басня «Джэсан» - [Из поколения в поколение в Корее и Японии: Сказки о Саёхиме и Джесанге], Труды Международной конференции по японской литературе (на японском языке), 21 (21): 21–36, doi : 10.24619/00002586 (аннотация на английском языке)
^ Джоя, Моку (1963). Высмеивайте японские вещи Джои . Пресса Токийской службы новостей. п. 222.
^ Японский офис, изд. (1915), «Достопримечательности сентября: Сезон фестивалей» , Япония (59), (на основе материалов, предоставленных) Сига Сигэтака , Японский офис: 16
^ Перейти обратно: ^а ^б Крэнстон, Эдвин А. (2020), Хеллиер, Роберт ; Фюсс, Харальд (ред.), «Локально древний и глобально современный: дискурс реставрации и напряженность современности» , Реставрация Мэйдзи: Япония как глобальная нация , Cambridge University Press, стр. 226, ISBN 9781108478052
^ Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Том. 1. Перевод Астона, Уильям Джордж . Лондон: Лондонское японское общество. 1896. стр. 52–58. ISBN 9780524053478 .
^ Астон (1896) , с. 52.
^ Мацумаэ, Такеши [на японском языке] (1970) «Яматаноорочи синва но кодзо тто сейрицу». Структура и обоснование мифа о восьмиконечном змее кейсей Нихон синва но Формирование японской мифологии . Мацумаэ Такеши чосакушу 8 (на японском языке) Офу, стр. 165 . 9784827300185 .
^ Астон (1896) , с. 56.
^ Фудзита, Кендзи [на японском языке] (1986). Коши, Венант (ред.). Культура и ценности в исторической перспективе: сравнение жителей Востока и Запада в мифах и религии . Философия и культура 2. Под ред. дю Бефруа. п. 188. ИСБН 9782980101816 . {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ) (повтор.) Фудзита Кенджи чосакушу (1996) 6 , стр. 532 .
^ Претцель, Клаус-Альбрехт (1970). «К вопросу об образе змеи в японской древности » . Новости Общества природных и этнологических исследований Восточной Азии EV (107/108): 50.
^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Japan Review (12): 187. JSTOR 25791053 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Келси, В. Майкл (1981). «Бешеное божество в японской мифологии». Азиатское фольклористика . 40 (2): 221. дои : 10.2307/1177865 . JSTOR 1177865 .
^ Гаделева (2000) , с. 186.
^ Гаделева (2000) , с. 191.
^ Кренцелл (1970) , с. 52.
^ Блэкер, Кармен (2007) [2004]. Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. стр. 97–99. ISBN 9781135318734 .
^ Мацумура, Такео [на японском языке] (1955) «Глава 11. Ямата но орочи тайдзи но синва». Глава 11: Миф об убийстве восьмиконечного змея кэнкю Нихон синва но Исследование японской мифологии (на японском языке) Т. 3. Байфукан , §2 Тайдзи-кэй дзенки то ситэ-но оги-итсуки-кей « Приглашение-сай ката» как ранняя стадия «типа истребления», стр. 196 и далее.
^ Эмма Денч , От варваров к новым людям: греческие, римские и современные представления о народах Центральных Апеннин (Оксфорд: Clarendon Press, 1995), стр. 24, 159.
^ См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Секста Проперция Элегии IV, 8 .
^ Карл Кереньи Боги греков 1951:136.
^ «История премии «Чаша Гигеи» | Темы наркотиков» . Drugtopics.modernmedicine.com. 07.10.2002 . Проверено 26 апреля 2013 г.
^ «Лукиан Самосатский: Александр Лжепророк» .
^ Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания, Орта Нан Гайдхил, Том I , с. 169 Архив Священных Текстов
^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность змеепоклонения» . Студент Ветхого Завета . 4 (5): 205–210. дои : 10.1086/469567 . ISSN 0190-5945 . JSTOR 3156392 .
^ ван дер Слейс, Маринус Энтони; Ператт, Энтони Л. (2009). «Уроборос как полярное сияние» . Журнал фольклорных исследований . 46 (1): 3–41. дои : 10.2979/JFR.2009.46.1.3 . ISSN 0737-7037 . JSTOR 40206938 .

Библиография

Хэмбли, Уилфрид Д. (1931), «Культ змей в Африке», публикации Полевого музея естественной истории. Антропологическая серия , Издания Полевого музея естественной истории. Антропологическая серия, вып. XXI, № 1, 21 (1): 1–3, 5, 7–85, JSTOR 29782194.
Закон, Робин (2004). Уида: социальная история западноафриканского рабовладельческого «порта» 1727–1892 гг . Издательство Университета штата Огайо. ISBN 9780852554975 .
Мундкур, Баладжи (осень 1978 г.), «Корни офидианской символики», Ethos , 6 (3): 125–158, doi : 10.1525/eth.1978.6.3.02a00010 , JSTOR 63995
—— (1983). Культ Змеи: междисциплинарный обзор его проявлений и истоков . СУНИ Пресс. ISBN 9780873956314 .

Внешние ссылки

«Легендарные змеи» , Indian Times — Spirituality, 9 декабря 2004 г.
«Поклонение змеям»
Энтеогены и змеиные знания
Змеиный храм Маннарасала

[30] Преступник будет сожжен заживо, ^{[ 26 ]} или закапывать заживо, если он был туземцем, а европейца могли обезглавить. ^{[ 29 ]} Вместо штрафа ^{[ 28 ]} Одно из описаний состоит в том, что происходит инсценировка линчевания толпы, которую убийца змей мог бы оправдать, очистившись в воде, заплатив соответствующую взятку. ^{[ 26 ]}

[47] В Книге Мертвых , Заклинание 39 «Вернись! Ползи! Отойди от меня, змея! Иди, утопись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». выполненный." ^{[ 43 ]} На могилах Униса , Тети и Сети I было написано заклинание: «Вернись с тобой, спрятанная змея!» и т. д. ^{[ 45 ]}

[64] Этот мотив сравнивают с нитью Ариадны , которая вела Тесея . ^{[ 61 ]}

[68] Крэнстон отмечает, что миф, похожий на миф о «Могиле палочек для еды», приведенный выше (его рассказ 122), был интерполирован, но другие ученые предпочитают сравнивать легенду о леди Отохи с «Историей горы Мива», потому что они оба разделяют мотив женщина прикрепляет к своему мужу нить, чтобы узнать, что на самом деле он — змея. ^{[ 64 ]} Келси не относит это к категории рассказов о боге-муже, т. е. в книге «Жестокие божества» (стр. 219, 232) вместо этого он отнесен к «Жестоким божествам», подтип «IV. Сексуальное насилие», стр. 231.

[69] Храм Саёхимэ, часть храма Тасима .

[76] «Ты ужасное божество ками кашикоки » . или

[85] Даже ритуальные жертвоприношения животных (скота) богу реки были завезены из Кореи и Китая, причем забой проводился иностранцами ( тораджинами ) из этих земель. ^{[ 78 ]} Можно отметить, что в статье Гаделевой упоминается одна из выходок Сусаноо по снятию шкуры с лошади (с. 179), которую она связывает с ритуалом вызывателя дождя (с. 190), и затрагивается теория о том, что у Сусаноо был иностранец из Силлы (Сираги). ), чье имя в переводе с древнекорейского означает «шаман» (стр. 168).

[86] Келси (сноска 21) комментирует, что Такеши Мацумаэ, с которым он консультировался, думал, что эта практика, вероятно, не существует ( Мацумаэ (1970) , стр. 170), тогда как Такео Мацумура, похоже, признает, что она существовала ( Мацумура (1955) , стр. 213). –215). Но ср. Гипотеза Мацумры ниже.

[90] Мацумаэ (1970) в более поздних произведениях использует фразеологию камиоги кей ( 神招ぎ型 , «тип призыва/приглашения к богу») .

[1] Мурхед, WG (1885). «Универсальность змеепоклонения» . Студент Ветхого Завета . 4 (5): 205–210. дои : 10.1086/469567 . ISSN 0190-5945 . JSTOR 3156392 .

[Britannica-2] Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм: животные и человеческие формы» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 25 апреля 2021 г. Точно так же, как растения можно рассматривать как божественные силы, так же можно рассматривать типы или виды животных. Например, культ змеи широко распространен и имеет особое значение в индийской традиции . Змей играет жизненно важную роль в еврейской библейской ( Ветхом Завете ) истории об Адаме и Еве и появляется в вавилонском эпосе о Гильгамеше как тот, кто знает секрет омоложения. Змея имеет аспект плодородия из-за ее возможного фаллического значения и потому, что она живет в норах животворящей земли.

[colombfd-3] «Змеиное поклонение» . Бесплатный словарь . Проверено 16 мая 2016 г.

[4] Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблички 240: 1, 4 из Страта X (датированного Лаудом 1650-1550 до н. э.) и Страта VIIB (датированного 1250-1150 до н. э.), отмеченного Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый Змей в Израильский культ» Журнал библейской литературы 87 .3 (сентябрь 1968: 245–256) стр. 245 Примечание 2.

[5] РАН Макалистер, Гезер II , с. 399, рис. 488, отмечено Джойнером 1968:245, примечание 3, из возвышенности, датированное поздним бронзовым веком.

[6] Игаэль Ядин и др. Асор III-IV: Тарелки , табл. 339, 5, 6, датированные II веком поздней бронзы (по сравнению с Джойнером, в Джойнер 1968: 245, примечание 4).

[7] Каллауэй и Тумбс — Джойнеру (Joiner 1968:246, примечание 5).

[8] Морис Виейра, Хеттское искусство 2300–750 до н. э. (Alec Tiranti Ltd., Лондон, 1955), рис. 114.

[9] Леонард В. Кинг, История Вавилона , с. 72.

[10] Pritchard ANET , 331, отмечено в Joines 1968:246 и примечании 8.

[11] Э. А. Спейзер, Раскопки в Тепе-Гавра: I. Уровни I-VIII, с. 114ff., отмечено в Joines 1968:246 и примечании 9.

[12] «Смахивание песка времени на археологическом памятнике Сарук аль-Хадид» . Национальный . Проверено 7 августа 2018 г.

[Magris_2005-13] Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc., стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332 . OCLC 56057973 .

[May_2008-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианской теологии – Монотеизм и творение» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN 9781139054836 .

[Ehrman_2005-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN 978-0-19-518249-1 . LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .

[Brakke_2010-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN 9780674066038 . JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .

[17] Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: сборник научных очерков. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc., стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5 .

[Kvam_1999-18] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .

[Litwa_2016-19] Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествленный мятежник - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа» . Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN 9780199967728 . LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 .

[Fischer-Mueller_1990-20] Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 1560677 .

[Arendzen4-21] В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Арендзен, Джон Питер (1908). « Демиург ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[EB1911-22] Перейти обратно: ^а ^б Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане» . энциклопедия Британская Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.

[Logan_2002-23] Перейти обратно: ^а ^б Логан, Аластер Х.Б. (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы – гностицизм» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN 9781032199344 .

[FOOTNOTEHambly193110-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хэмбли (1931) , с. 10.

[25] Закон (2004) , стр. 23–24 и др.

[eb1911-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кук, Стэнли Артур (1911). «Змеепоклонение» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 24 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 676–682.

[27] Согласно Бертону (1864), цитируемому Хэмбли (1931) , стр. 9

[FOOTNOTEHambly19319–10-28] Перейти обратно: ^а ^б Хэмбли (1931) , стр. 9–10.

[FOOTNOTEHambly193111-29] Хэмбли (1931) , с. 11.

[andrews-rainbow-snakes-31] Эндрюс, Тамра (2007) [1998]. «Радужные змеи» . Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ИСБН 9780195136777 .

[32] Шеннон Р. Терлингтон (2002), стр. 84 «Полное руководство идиота по вуду» , Pearson Education, Inc. ISBN 978-0-02-864236-9 .

[33] Нил Филип (1999), стр. 6, Объяснение мифов и легенд , Дорлинг Киндерсли ISBN 978-0-7566-2871-0 .

[34] Гордон, Лия (1985). Книга Вуду , Образовательная серия Бэррона , стр. 50–51. ISBN 978-0-7641-5249-8 .

[35] Мейеровиц 1940 , с. 48

[36] Мейеровиц 1940 , с. 48.

[37] Мейеровиц 1940 , с. 48.

[38] Мейеровиц 1940 , с. 48.

[39] Нида и Смолли 1959 , с. 17.

[40] Нида и Смолли 1959 , с. 17.

[41] Джелл-Бальсен (1997), с. 105

[42] Чеси (1997), с. 255

[43] Мундкур (1978) , стр. 129 апуд Брюйер (1930).

[44] Фолкнер, Раймонд О. (2010). Древнеегипетская Книга Мертвых . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Fall River Press. стр. 67–68.

[wilson_j_a-45] Перейти обратно: ^а ^б Уилсон, Дж. А. (1969) [1950]. «[Египетские] заклинания против змей». В Причарде, Джеймс Б. (ред.). Древние ближневосточные тексты (3-е изд.). Принстонский университет. п. 326. ИСБН 9781400882762 .

[46] Мундкур (1978) , с. 129 и Мундкур (1983) , с. 52 апуд Уилсон, 2-е изд. (1955) [1950], с. 326 ^{[ 44 ]}

[shorter-48] Шортер, AW (1935), «Бог Нехебкау» , Журнал египетской археологии , 21 : 48.

[49] Мундкур (1978) , стр. 129, апуд Шортер (1935) , стр. 48. ^{[ 46 ]} (Честер Битти VIII Б. ¹), ссылаясь на Нехебку 𓅐𓎛𓃀𓂓𓏤𓆙𓅍

[50] Мэри Миллер, Искусство и архитектура майя (Лондон: Темза и Гудзон, 1999).

[51] Шерер, Роберт Дж. и Лоа П. Тракслер, Древние майя (6-е изд.). (Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2006).

[52] Рингл, Уильям М., Томас Галларета Негрон и Джордж Дж. Бей (1998) «Возвращение Кетцалькоатля». В Древней Мезоамерике 9 (2): 183–232.

[53] Смит, Майкл Э., Ацтеки (2-е изд.). (Малден, Массачусетс: Blackwell Publishing, 2003).

[54] Ричард Л. Бургер, «Чавиннтар и его сфера влияния», В Справочнике по южноамериканской археологии под редакцией Х. Сильвермана и В. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), стр. 681–706.

[55] Чендлер, История Камбоджи , стр.13.

[56] Дычковский, Марк (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры западной традиции Каулы . СУНИ Пресс. стр. 60–89. ISBN 9780887064944 .

[57] Фроули, Дэвид (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной Шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Лотос Пресс. стр. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3 .

[58] «Восемь великих царей драконов — Тибетская буддийская энциклопедия» .

[59] "вверх" .

[casal-60] Казаль, Украина (1959). «Лиса-гоблин, барсук и другие ведьмы Японии» (PDF) . Фольклористика . 18 . Университет Нанзан: 87–88. дои : 10.2307/1177429 . JSTOR 1177429 .

[daniels1960-61] Дэниелс, Ф.Дж. (сентябрь 1960 г.). «Змеи и драконы Японии» (PDF) . Фольклор . 71 (3): 155–156. дои : 10.1080/0015587X.1960.9717234 . JSTOR 1258001 .

[FOOTNOTEKelsey1981232-62] Келси (1981) , с. 232.

[ishida-63] Исида, Эйитиро ; Ёсида, Кеничи (1950). « Легенда о каппе : сравнительное этнологическое исследование японского духа воды «каппа» и его привычки заманивать лошадей в воду» (PDF) . Фольклористика . 9 : 67–68. дои : 10.2307/1177401 . JSTOR 1177401 .

[suzuki_m-65] Судзуки, Масанобу [на японском языке] (2017). « »6. Легенда о клане Омива-но-Асон и восточной экспедиции (статья 27)» . Кланы и генеалогия в Древней Японии: Легенды о поклонении предкам . Тейлор и Фрэнсис. С. 177. ISBN 9781351983327 .

[cranston-chopstick-grave-66] Крэнстон, Эдвин А. (1998). Чаша, сверкающая драгоценными камнями . Издательство Стэнфордского университета. п. 75. ИСБН 978-0-8047-3157-7 .

[nagano-67] Перейти обратно: ^а ^б Нагано, Кадзуо (1974), «Hirefurinomine no jijitsu to kyokō» Факты и вымысел легенды Ёсинхо , Исследования китайской литературы (на японском языке) (53): 1, 5, ISSN 0389-8636 alt pdf @core.ac.uk

[kim_kyonran-70] Ким, Кёнран (1 октября 1998 г.), «Никкан ни окэру деншо но ариката: Сайохимэ сэцува - Джесан сэцува» Состояние фольклора в Японии и Корее - басня «Сайохимэ» и басня «Джэсан» - [Из поколения в поколение в Корее и Японии: Сказки о Саёхиме и Джесанге], Труды Международной конференции по японской литературе (на японском языке), 21 (21): 21–36, doi : 10.24619/00002586 (аннотация на английском языке)

[joya-71] Джоя, Моку (1963). Высмеивайте японские вещи Джои . Пресса Токийской службы новостей. п. 222.

[japan-office1915-72] Японский офис, изд. (1915), «Достопримечательности сентября: Сезон фестивалей» , Япония (59), (на основе материалов, предоставленных) Сига Сигэтака , Японский офис: 16

[ravina-73] Перейти обратно: ^а ^б Крэнстон, Эдвин А. (2020), Хеллиер, Роберт ; Фюсс, Харальд (ред.), «Локально древний и глобально современный: дискурс реставрации и напряженность современности» , Реставрация Мэйдзи: Япония как глобальная нация , Cambridge University Press, стр. 226, ISBN 9781108478052

[aston-tr-nihongi-74] Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Том. 1. Перевод Астона, Уильям Джордж . Лондон: Лондонское японское общество. 1896. стр. 52–58. ISBN 9780524053478 .

[FOOTNOTEAston189652-75] Астон (1896) , с. 52.

[matsumae-77] Мацумаэ, Такеши [на японском языке] (1970) «Яматаноорочи синва но кодзо тто сейрицу». Структура и обоснование мифа о восьмиконечном змее кейсей Нихон синва но Формирование японской мифологии . Мацумаэ Такеши чосакушу 8 (на японском языке) Офу, стр. 165 . 9784827300185 .

[FOOTNOTEAston189656-78] Астон (1896) , с. 56.

[fujita-79] Фудзита, Кендзи [на японском языке] (1986). Коши, Венант (ред.). Культура и ценности в исторической перспективе: сравнение жителей Востока и Запада в мифах и религии . Философия и культура 2. Под ред. дю Бефруа. п. 188. ИСБН 9782980101816 . {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ) (повтор.) Фудзита Кенджи чосакушу (1996) 6 , стр. 532 .

[pretzell-80] Претцель, Клаус-Альбрехт (1970). «К вопросу об образе змеи в японской древности » . Новости Общества природных и этнологических исследований Восточной Азии EV (107/108): 50.

[gadeleva-81] Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Japan Review (12): 187. JSTOR 25791053 .

[kelsey-82] Перейти обратно: ^а ^б Келси, В. Майкл (1981). «Бешеное божество в японской мифологии». Азиатское фольклористика . 40 (2): 221. дои : 10.2307/1177865 . JSTOR 1177865 .

[FOOTNOTEGadeleva2000186-83] Гаделева (2000) , с. 186.

[FOOTNOTEGadeleva2000191-84] Гаделева (2000) , с. 191.

[FOOTNOTEPretzell197052-87] Кренцелл (1970) , с. 52.

[blacker-88] Блэкер, Кармен (2007) [2004]. Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. стр. 97–99. ISBN 9781135318734 .

[matsumura-89] Мацумура, Такео [на японском языке] (1955) «Глава 11. Ямата но орочи тайдзи но синва». Глава 11: Миф об убийстве восьмиконечного змея кэнкю Нихон синва но Исследование японской мифологии (на японском языке) Т. 3. Байфукан , §2 Тайдзи-кэй дзенки то ситэ-но оги-итсуки-кей « Приглашение-сай ката» как ранняя стадия «типа истребления», стр. 196 и далее.

[91] Эмма Денч , От варваров к новым людям: греческие, римские и современные представления о народах Центральных Апеннин (Оксфорд: Clarendon Press, 1995), стр. 24, 159.

[92] См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Секста Проперция Элегии IV, 8 .

[93] Карл Кереньи Боги греков 1951:136.

[DrugTopics-94] «История премии «Чаша Гигеи» | Темы наркотиков» . Drugtopics.modernmedicine.com. 07.10.2002 . Проверено 26 апреля 2013 г.

[95] «Лукиан Самосатский: Александр Лжепророк» .

[Carmina1-96] Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания, Орта Нан Гайдхил, Том I , с. 169 Архив Священных Текстов

[97] Мурхед, WG (1885). «Универсальность змеепоклонения» . Студент Ветхого Завета . 4 (5): 205–210. дои : 10.1086/469567 . ISSN 0190-5945 . JSTOR 3156392 .

[98] ван дер Слейс, Маринус Энтони; Ператт, Энтони Л. (2009). «Уроборос как полярное сияние» . Журнал фольклорных исследований . 46 (1): 3–41. дои : 10.2979/JFR.2009.46.1.3 . ISSN 0737-7037 . JSTOR 40206938 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ а ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ б ]

[ 44 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ с ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ д ]

[ и ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ ж ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ г ]

[ ч ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ я ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 29 ]

[ 43 ]

[ 45 ]

[ 61 ]

[ 78 ]

[ 46 ]

v т и Рептилии в культуре
Dinosaurs	Crystal Palace Dinosaurs Jurassic Park Stegosaurus in popular culture Tyrannosaurus in popular culture
Snakes	Basilisk Caduceus Serpents in the Bible Rod of Asclepius Snakebite Snake charming Serpent (symbolism) Snake worship
Other	Cultural depictions of turtles Bixi (mythology) Turtle Island (Native American folklore) World Turtle Crocodile farm Crocodile tears Dragon Reptilian humanoid

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST
National	France BnF data Germany Israel United States
Other	IdRef