Омононуси
Омононуси-но-Ками | |
---|---|
Другие имена | Омононуси-но-Оками (Большой Бог) Ямато-но-Омононуси-Кушимикатама-но-Микото Ятокакасу-Миморо-но-Микото (Ятокакасу-Миморо-но-Микото) Омононуси-Ашихара-но-Сико(о) Мива-но-Оками (Трехколесный Бог) Омива-но-Оками (что означает великий бог красоты и гармонии) Мива Мёджин Мива Даймёдзин Конпира Дайгонген Осуги Даймёдзин Осуги Дайгонген |
японский | большой бог |
Главный культовый центр | Храм Омива ( гора Мива ), храм Котохира , храм Осуги и другие. |
Символы | змея |
Тексты | Кодзики , Нихон Сёки , Харима Фудоки и другие. |
Генеалогия | |
Супруга | Икутамаёрихимэ Михоцухимэ ( Нихон Сёки ) Сейадатарахиме ( Кодзики ) Ямато-Тотохимомосохимэ ( Сёки ) |
Дети | Исукэёрихимэ / Исузухимэ Кушимиката ( Кодзики ) Полемика ( Нихон Сёки ) |
Омононуси ( японский : 大物主神 , латинизированный : Омононуси-но-Ками ; историческая орфография : Охомононуси ) — ками в японской мифологии, связанный с горой Мива (также известной как гора Миморо) в Сакураи , префектура Нара . (720 г. н. э.), он тесно связан В цикле имперских мифов, записанном в «Кодзики» (ок. 712 г. н. э.) и « Нихон Сёки» с земным ками Окунинуши (Онамучи); действительно, последний текст рассматривает «Омононуси» как другое имя или аспект - точнее, дух или митама - Ономучи.
Главным местом поклонения Омононуси является храм Омива, расположенный у подножия горы Мива, который служит объектом поклонения святыни ( синтай ); поэтому он также известен как Мива-но-Оками ( 三輪大神 , «Великое божество Мивы») или Мива (Дай)мёдзин ( 三輪(大)明神 ). Кроме того, он также хранится в некоторых других святынях, таких как храм Осуги в префектуре Ибараки . Божество святилища Котохира ( Котохира-гу ) в Котохире , префектура Кагава , широко известное как Конпира Дайгонген ( 金毘羅大権現 ), в настоящее время также отождествляется с Омононуси.
Имя
[ редактировать ]Имя Омононуси (англ. владелец крупной игры историческая орфография : Ohomononushi, Ohomononushi : древнеяпонский : Opomo 2 no 2 nusi ) переводится как «Мастер великих дел»; [ 1 ] [ 2 ] (после дословного перевода символов , используемых в его имени) или «Великий духовный мастер». [ 3 ] (при этом моно понимается как «дух» или «сверхъестественная сущность»). [ 4 ] ). Божеству также дали имя «Ямато-но-Омононуси-кусимикатама-но-Микото» (倭大物主櫛𤭖玉命, букв. «Великий Хозяин вещей/духов, Чудесный внушающий трепет дух ( тама ) ) Ямато . ') в Идзумо Куни и Мияцуко Каньогото (出雲国造神賀詞, «Поздравительные слова вождя Идзумо»), ритуальное заявление ( норито ), произнесенное губернатором или куни-но мияцуко провинции Идзумо при императорском дворе после его назначения. [ 1 ]
Между тем, в отрывке из Фудоки провинции Харима (современная префектура Хёго ) упоминается божество, которому поклоняются в храме Мисака в деревне Сидзими в округе Мино (современный город Мики ), известное как «Ятокакесу-/Ятокакасу-Миморо-но-Микото». (八戸桂掛須御諸命) и «Омононуси-Ашихара-но-Сико(о)» (大物主葦原志許(乎); Ашихара-но-Сикоо «Уродливый человек / Молодой воин тростниковых равнин » используется в Кодзики и Сёки как еще одно название для Окунинуши). [ 5 ] [ 6 ]
Мифология
[ редактировать ]Омононуси и Окунинуси
[ редактировать ]Омононуси впервые появляется в повествовании об умиротворении и развитии земного мира богом Окунинуси Ашихара-но-Накацукуни .
Когда Окунинуси (также известный как Онамучи), потомок (так Кодзики ) или сын ( Нихон Сёки ) бога Сусаноо карлик по имени Сукунабикона. , взял на себя монументальную задачу по разработке Ашихара-но-Накацукуни, из-за пределов мира появился море и стал его партнером. Однако через некоторое время Сукунабикона покинул Окунинуси и отправился в «вечную землю» (常世国, токойо-но куни ). Пока Окунинуши оплакивал уход Сукунабиконы, перед Окунинуши появляется другой бог, «освещающий море», обещая помочь ему в его задаче, если он (Окунинуси) будет поклоняться ему. Окунинуши, в соответствии с желанием бога, затем закрепил его на горе Миморо (гора Мива) в земле Ямато . [ 7 ] [ 8 ] еще не идентифицирован Хотя этот бог на данный момент в « Кодзики» , в версии мифа, найденной в « Нихон сёки» Ономучи (имя Окунинуси по умолчанию в этом тексте) , это божество явно идентифицирует себя как кусимитама и сакимитама ( 幸魂奇魂 , «чудесный дух» и «счастливый/благоприятный дух» соответственно). [ 9 ] Действительно, в этом же отрывке «Омононуси» упоминается как одно из различных названий Ономучи. [ 10 ]
Вариант мифа о передаче Онамучи Ашихара-но-Накацукуни богам небесного царства Такамагахара, найденный в Сёки, рассматривает «Омононуси» как имя Онамучи после того, как он покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым миром духов. . В этом рассказе Онамучи-ас-Омононуси вместе со своим сыном Котосиронуши поднимается в Такамагахара, чтобы присягнуть на верность небесным ками . В награду первобытное божество Такамимусуби дает Омононуси свою дочь Михоцухимэ (三穂津姫) в жены, а затем отправляет его обратно на землю с «восьмидесятью мириадами божеств», чтобы тот стал хранителем потомков богини Аматэрасу , Японский императорский дом . [ 11 ]
В «Идзумо-но Куни-но Мияцуко-но Канъёгото» Онамоти (Окунинуси), отказавшись от своей власти над землей, прикрепляет свою нигитаму (和魂, «нежный дух») к «восьмиручному зеркалу » (八咫鏡 yata no kagami ). , который он затем закрепил в Миве под названием «Ямато-но-Омононуси-Кушимикатама-но-Микото» служил покровителем императорского дома вместе со своими детьми, которых он поместил в различные святилища в районе Ямато. [ 1 ] [ 12 ]
Исукэёрихимэ (Исузухимэ)
[ редактировать ]В «Кодзики» рассказывается, что когда Камуямато-Иваребико (также известный как император Дзимму ), правнук Ниниги (внук Аматэрасу, спустившийся с небес , чтобы управлять Ашихара-но-Накацукуни после того, как его сдал Окунинуси), искал жену. ему рассказали о женщине по имени Сейадатарахиме , которая родила дочь после того, как она была оплодотворена Омононуси, принявший форму красной стрелы и поразивший ее гениталии, когда она испражнялась в канаве, Татара Исуки Юрихимэ (измененная форма имени, в которой отсутствует табуированное слово хото «гениталии»), и взял ее как свою. жена. [ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]
Хотя основное повествование первого тома « Нихон Сёки» впервые описывает эту дочь, названную там Химетатара-Исузухимэ (媛蹈鞴五十鈴媛), как потомка бога Омива (т.е. Омононуси), по согласованию с Кодзики , это затем сразу же следует альтернативный рассказ, в котором она изображается как дитя бога Котосиронуши и богини. Мизокухихимэ (溝樴姫), также известный как Тамакусихимэ (玉櫛姫), зародился после того, как Котосиронуши превратился в гигантскую вани и вступил с ней в половой акт. [ 15 ] Точно так же в основном повествовании третьего и четвертого томов она упоминается как дочь Котосиронуши, а не Омононуси. [ 16 ] [ 17 ]
Отатанеко и Икухи служат Омононуси.
[ редактировать ]И Кодзики , и Нихон Сёки страну поразила серия опустошительных эпидемий рассказывают, что во время правления императора Судзина . Выполнив гадание , чтобы выяснить волю ками , император затем получил откровение от Омононуси через сон ( Кодзики ) или оракула , переданного Ямато-Тотохимомосохимэ (倭迹迹日百襲姫命), двоюродной бабушкой императора ( Сёки ). . В нем Омононуси взял на себя ответственность за чуму и объявил, что она не прекратится, пока ему не окажет должное поклонение человек по имени Отатанеко (意富多多泥古命 / 大田田根子), который является либо его сыном (Сёки), либо его сыном ( Сёки ). или его праправнук (. Кодзики ) через женщину по имени Икутамаёрихимэ. После того, как Отатанеко был найден и назначен служить Омононуси в его святилище, эпидемия прекратилась. Отатанеко считается прародителем жреческих кланов Камо (鴨君 Камо но Кими ) и Мива (神君/三輪君 Мива но Кими ). [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
Сёки , добавляет, что Судзин назначил другого человека по имени Икухи (活日) пивоваром сакэ преподносимого в качестве подношения Омононуси. Когда в храме Мива проводилось поклонение божеству, Икухи предложил императору немного этого священного сакэ ( мики ), напевая следующую песню : [ 20 ]
Коно Мики ва |
Это священное сакэ |
—Перевод WG Aston [ 20 ] |
Затем у святыни устроили пир, после которого император запел:
Вы когда-нибудь видели ее? |
Зал Мивы |
—Перевод WG Aston [ 20 ] |
Роман с Я люблю тебя
[ редактировать ]Кодзики . следует за рассказом о назначении Отатанеко священником Омононуси историей романа Омононуси с Икутамаёрихимэ
Красавицу Икутамаёрихиме ночь за ночью посещал красивый молодой незнакомец, от которого она родила ребенка. Стремясь узнать личность этого мужчины, родители Икутамаёрихимэ посоветовали ей пришить конопляную нить к краю одежды мужчины. На следующее утро нить была обнаружена в замочной скважине двери ее комнаты, ведущей прямо к горе Мива. Соответственно, Икутамаёрихимэ и ее родители знали, что ее любовником был Омононуси, бог гор. Эта легенда объясняет, что название «Мива» происходит от трех ( ми- ) петель или витков ( ва ) оставшейся конопляной нити. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
Смерть Ямато-Тотохимомосохимэ
[ редактировать ]В «Нихон Сёки» записана следующая история о Ямато-Тотохимомосохимэ , дочери императора Корэя и внучке императора Судзина.
Ямато-Тотохимомосохимэ вышла замуж за Омононуси, но бог посещал ее только ночью, и днем его никогда не видели. Когда она попросила показать его истинную форму, он спрятался в ее футляре для расчесок, где она нашла его в виде маленькой змеи. После того, как ее тревога заставила змею в стыде и гневе бежать на гору Мива, Ямато-Тотохимомосохимэ в раскаянии пронзает ее гениталии палочкой для еды и умирает. [ 26 ]
Это повествование служит мифом происхождении о Хашихака Кофуна ( хаси (но) хака означает «могила из палочек для еды») у западного подножия горы Мива, которая здесь считается могилой Ямато-Тотохимомосохимэ . Курган, который, как утверждается в истории, сделан из камня с горы Осака (大坂山, отождествляется с горой Нидзё на границе Нары и Осаки , расположен в 15,3 км (9,5 миль ) к западу от гробницы. [ 27 ] ), как говорят, был создан людьми днем и богами ночью; Говорят, что камни, использованные при его строительстве, переносились с горы на курган рабочими, стоявшими гуськом, которые передавали камни из рук в руки. [ 26 ]
Император Юрьяку и змей горы Мива
[ редактировать ]Эпизод, записанный в « Сёки», касающийся императора Юрьяку, повествует о том, что император, желая увидеть физическую форму бога горы Мива, [ а ] своими глазами приказал слуге по имени Тиисакобе-но Сугару (少子部蜾蠃) привести божество. Сугару поднялся на гору и поймал большую змею, которую подарил императору. Однако, поскольку Юрьяку не выполнил предварительное ритуальное очищение, змей издал громовой шум (или вызвал гром ), и его глазные яблоки сверкнули. Император бежал, опасаясь змеи, и приказал вернуть ее на гору Мива. Затем он дал горе (или Сугару) имя «Икадзути» (雷), что означает «гром». [ 28 ]
Другой вариант этой истории можно найти в « Нихон Рёики» (ок. 822 г. н.э.). Там Сугару приказано поймать бога грома после того, как Сугару случайно вошел во дворец, когда император занимался любовью с императрицей. Затем Сугару вышел и призвал бога предстать перед императором, после чего возле храма Тоюра-дэра (современный Когэн-дзи в деревне Аска в префектуре Нара ) ударила молния. Сугару послал за жрецами, чтобы поместить эту молнию (то есть бога грома) в паланкин , который он затем принес перед императором. Император был напуган после того, как бог испустил яркую вспышку света и выпустил ее на холме, на который она упала, который стал известен как Икадзути-но-Ока (雷丘 «Громовой холм»). [ 30 ]
В более поздней мифологии
[ редактировать ]Текст конца XIII века ( период Камакура ), «Мива Даймёдзин Энги» (Английская энциклопедия), представляет собой пересказ двух из вышеупомянутых мифов об Омононуси, переосмысленных в буддийских рамках.
- Версия Энги Нихон о встрече Онамучи с Омононуси (основанная на версии, найденной в Сёки ) идентифицирует бога, хранимого в Миве, как Теншо Котайдзин (天照皇太神, Аматэрасу классической мифологии). Действительно, Мива Даймёдзин, божество горы Мива, и Котайдзин, божество горы Камидзи в провинции Исэ (т.е. святилище Исэ ), трактуются в тексте как два разных земных воплощения одного и того же небесного божества Тенсё/Аматэрасу, который в поворот – проявление будды Вайрочаны . (Дайничи) В то же время, однако, в тексте утверждается, что святилище в Миве превосходит святилище Исэ, поскольку сошествие божества Мива на землю произошло во время мифической Эры Богов , тогда как Теншо Дайдзин был закреплен в Исэ только намного позже. во время правления императора Суйнина . [ 31 ]
- История любовных отношений Омононуси с Икутамаёрихимэ здесь превращается в легенду о происхождении Дайгорин-дзи (大御輪寺, также Омива-дэра), буддийского храма ( дзингу-дзи ), связанного со святилищем Омива в средневековый период.
Этот храм был первым буддийским сооружением, построенным в девяносто девятом году правления императора Суйнина , одиннадцатого человека [государя]. В то время жил некий дайнагон Такеитихара (武一(二)原大納言). У него была одна дочь. Божество этого святилища [Омива] каждую ночь тайно пробиралось, чтобы заняться любовью с этой женщиной, которая в конечном итоге родила ребенка мужского пола. И родители женщины, и все остальные [высокие и низкие] заподозрили подозрения и спросили ее, в чем дело. Дочь, чтобы разрешить свои и чужие подозрения, взяла тонкую нить, прикрепила ее к краю одежды [своего возлюбленного] и попыталась узнать, куда ведет нить. Он вошел прямо в середину трех мест, алтарь великого святилища ( Омия-но шадан 大宮之社壇). Тогда они впервые узнали, что это было Великое Божество ( дзинмё 神明) [Мива]. После этого, по просьбе дайнагона , божество проявилось в виде большой змеи и лизнуло принцу спину (в некоторых легендах говорится, что оно лизало его грудь). На вылизанном месте появилась золотая отметка с надписью: «Мастер великих дел, высшего первого ранга, Великое Божество, выдающееся [за заслуги в государственных делах] ( сёитии даймёдзин кун итто Омоно-но нушичжэн — великий бог, первоклассный мастер великих дел)» [...] Дайнагон гарангаран удалился от мира в свой особняк и превратил свою частную резиденцию в буддийский храм ( ) . Это был Омивадера. [ 31 ]
- В повествовании добавляется, что мать мальчика умерла через семь дней после родов. Князь рос, тоскуя по сердобольной матери. Чтобы утешить скорбящего мальчика, божество Мива явилось в образе мужчины и подарило ему статую, напоминающую его мать. После этого принц постоянно поклонялся святилищу бога, пока не достиг подросткового возраста, когда он уединился в келье в храме и вошел в самадхи , чтобы никогда больше не выходить из него. Шесть веков спустя принц Сётоку посетил храм и обнаружил статую матери принца, которую история отождествляет с главным образом Дайгорин-дзи, Одиннадцатиликим Канноном ( Авалокитешвара ). [ 31 ]
Омононуси — ками дождя.
См. также
[ редактировать ]- Окунинуши
- Гора Мива
- Митама
- Котохира-немой
- Поклонение змее
- Ваш клан
- Котосиронуши
- Легенда о Белой Змее
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Астон, Уильям Г. (1905). Синто (Путь богов) . Лонгманс, Грин и Ко. с. 276.
- ^ Крэнстон, Эдвин А. (1998). Антология Вака. Том первый: Чаша, сверкающая драгоценными камнями . Издательство Стэнфордского университета. п. 72. ИСБН 9780804731577 .
- ^ Андреева, Анна (2007). «Монахи Сайдайдзи и эзотерическое поклонение ками в Исэ и Мива» . Японский журнал религиоведения . 34 (2): 352 . Проверено 1 октября 2020 г.
- ^ Нисимия, Кадзутами (2014) Синчо Нихон Котен Сюсей: Кодзики (Сборник японской классической литературы Синчо Кодзики) .
- ^ Иноуэ, Митиясу (1931) Харима Фудоки Синко (Харима Фудоки Синко) Окаяма Сётэн.
- ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 231.
- ^ Jump up to: а б Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 115–117.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVIII. Августейший-Удача-Дух-Августовский-Чудесный-Дух
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Цугита, Уруу (1928). Норито Сенмё: Кочу (祝詞宣命 校註) . Мэйдзи Сёин. пп. 96–97.
- ^ РАБ Понсонби-Фейн (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь . Тейлор и Фрэнсис. п. 412. ИСБН 978-1-136-89301-8 .
- ^ Кадоя, Ацуши. «Омононуси » Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин . Получено 22 сентября.
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 201–202.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел LXIV. — Император Су-дзин (Часть II. — Охо-тата-нэ-ко уничтожил чуму)
- ^ Jump up to: а б с д Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр. – через
- ^ Справочник современных японских религий . БРИЛЛ. 3 сентября 2012 г. с. 85. ИСБН 978-90-04-23436-9 .
- ^ Jump up to: а б Такэда, Юкичи, изд. (1948) Кики Кайосю (Кикики Каёсю) , стр. 122–123.
- ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 203–204.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел LXV.—Император Су-дзин (ЧАСТЬ III: История рождения Охо-тата-не-ко)
- ^ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. п. 94. ИСБН 978-1-135-31873-4 .
- ^ Jump up to: а б Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр. – через
- ^ Идзумори, Ко (1984). Ямато но кофун о катару (Говоря о древних гробницах Ямато) Рокко Шуппан, стр. 104.
- ^ Jump up to: а б Астон, Уильям Джордж (1896). Wikisource . . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. – через
- ^ Смерть, Мизуэ. «Уданосумисака » Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин . Проверено 0 октября 2020 г.
- ^ Накамура, Кёко Мотомучи (2013). Чудесные истории из японской буддийской традиции: Нихон Рёики монаха Кёкай . Рутледж. стр. 102–103. ISBN 9781136792533 .
- ^ Jump up to: а б с Андреева, Анна (2010). «Кармическое происхождение великого светлого божества Мива: трансформация Священной горы в досовременной Японии» . Памятник Ниппонике . 65 (2): 245–296. дои : 10.1353/mni.2010.0003 . JSTOR 41303211 . S2CID 162818503 .
Библиография
[ редактировать ]- Андреева, Анна (2010). «Кармическое происхождение великого светлого божества Мива: трансформация Священной горы в досовременной Японии» . Памятник Ниппонике . 65 (2): 245–296. дои : 10.1353/mni.2010.0003 . JSTOR 41303211 . S2CID 162818503 .
- Аоки, Мичико Ю., тр. (1997). Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Ассоциация азиатских исследований, Inc. ISBN 978-0924304323 .
- Астон, Уильям Джордж, тр. (1896). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . 2 тома. Кеган Пол. Переиздание Таттла 1972 года.
- Чемберлен, Бэзил Х., тр. (1919). Кодзики, Записи о древних делах . 1981 Переиздание Таттла.
- Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400878000 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Официальный сайт храма Омива (японский)
- Официальный сайт храма Осуги (японский)
- Официальный сайт храма Котохира (японский)