Jump to content

Сусаноо-но-Микото

(Перенаправлено с Сусаноо )

Сусаноо-но-Микото
Бог моря, бурь и полей.
Сусаноо, убивающий Ямата-но Ороти , гравюра на дереве Утагавы Куниёси
Другие имена
  • -но- - Сусаноо Микото Такехая
  • Хая-Сусаноо- Микото - нет
  • Таке-Сусаноо-но-Микото ( Такэ -Сусаноо -но-Микото )
  • -Сусаноо-но Микото - Каму
  • -но Микото Кушимикену -
  • Муто-но-Ками ( Бог Боевой Башни )
  • Годзу Тэнно ( 牛头天王 )
японский Сусано-но Микото, Сушо-но-Микото, Сусано-но-Микото, Сусано Юань-но-Микото, Сусано-но-Микото
Главный культовый центр
Тексты
Генеалогия
Родители
Братья и сестры
Супруга
Дети

Сусаноо ( スサノオ ; историческая орфография : スサノヲ , «Сусаноо» ), часто упоминаемый под почетным титулом Сусаноо-но-Микото , — ками в японской мифологии . Младший брат Аматэрасу , богини солнца и мифической прародительницы японской императорской линии , он представляет собой многогранное божество с противоречивыми характеристиками (как хорошими, так и плохими), изображаемое в различных историях либо как дикий, порывистый бог, связанный с морем. и бури , как героический персонаж, убивший чудовищного змея, или как местное божество, связанное с урожаем и сельским хозяйством. Синкретические верования культа Гиона , возникшие после появления буддизма в Японии, также привели к тому , что Сусаноо стало отождествляться с божествами чумы и болезней.

Сусаноо, наряду с Аматэрасу и земным ками Окунинуси (также Онамучи), изображаемым либо как сын, либо как потомок Сусаноо, в зависимости от источника, является одним из центральных божеств императорского японского мифологического цикла, записанного в Кодзики ( ок. 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.). Один из справочников ( фудоки ), заказанных императорским двором в тот же период, когда были написаны эти тексты, из провинции Идзумо (современная префектура Симанэ ) в западной Японии, также содержит ряд коротких легенд о Сусаноо или его детях, предполагающих связь между богом и этим регионом.

Кроме того, на связь Сусаноо с Корейским полуостровом намекают и несколько других мифов . [ 1 ]

дается по-разному : «Такехая-Сусаноо-но-Микото Имя Сусаноо в Кодзики » , «Хая-Сусаноо-но-Микото» просто или «Сусаноо - но имена японских богов — обычное почетное обращение, добавляемое к имени Сусаноо . -Микото» -но -Микото ; его можно понимать как сходство с английским почетным титулом «Великий». Между тем в « Нихон Сёки» он упоминается как «Сусаноо-но-Микото» ( Сусаноо -но-Микото ) , «Каму-Сусаноо-». но-Микото» ( 神素戋嵍 ) , «Хая-Сусаноо-но-Микото» ( Сусаноо-но-Микото ) и «Таке-Сусаноо-но-Микото» ( 武素戋屋尊 ) . Фудоки провинции Идзумо передает свое имя как «Каму-Сусаноо-но -Микото» ( 神 Сусаноо-но-Микото» (神 Сусаноо-но-Микото ) и «Сусаноо-но-Микото» ( жизнь Сусаноо ) . В этих текстах используются следующие почетные префиксы к его имени прикреплены: таке- ( 剑/武 , «храбрый») , хая- ( скорость , «быстрый») и каму- ( 神) , «божественный») .

Суса в имени Сусаноо по-разному объяснялась как производная от одного из следующих слов:

Мифология

[ редактировать ]

Отцовство

[ редактировать ]

Кодзики (720 г. н ( ок. 712 г. н. э.) и Нихон Сёки . э.) сходятся в своем описании Сусаноо как сына бога Идзанаги и младшего брата Аматэрасу , богини солнца , и Цукуёми , бога солнца . луна . Однако обстоятельства рождения этих трех божеств, известных под общим названием «Три драгоценных ребенка» ( 三貴子 , Михашира-но-Удзуномико, Санкиси ) , различаются в зависимости от источника.

  • В Кодзики Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо появились, когда Идзанаги искупался в реке, чтобы очиститься после посещения Ёми , подземного мира, в неудачной попытке спасти свою умершую жену Идзанами. Аматэрасу родился, когда Идзанаги промыл левый глаз, Цукуёми родился, когда он промыл правый глаз, а Сусаноо родился, когда он промыл нос. Затем Идзанаги назначает Аматэрасу управлять Такамагахара ( 高天原 , «Равниной Высокого Неба») , Цукуёми — ночью, а Сусаноо — морями. Сусаноо, который скучал по своей матери, продолжал непрерывно плакать и выть, пока его борода не отросла, в результате чего горы засохли, а реки высохли. Разгневанный Идзанаги «изгнал его божественным изгнанием». [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
  • В основном повествовании « Нихон Сёки» Идзанаги и Идзанами производят потомство после создания Японского архипелага ; у них родились (в следующем порядке) Аматэрасу, Цукуёми, «ребёнок-пиявка» Хируко и Сусаноо. Аматэрасу и Цукуёми были отправлены на небеса, чтобы управлять им, а Хируко, которая даже в трехлетнем возрасте не могла стоять прямо, была помещена на «Камфорно-камфорную небесную ладью» ( 天磐櫲樟船 , Амэ-но- Ивакусуфуне ) и брошен на произвол судьбы. Сусаноо, плач которого опустошал землю, был изгнан и отправлен в преисподнюю ( Не-но-Куни ). [ 13 ] (В « Кодзики » Хируко — самый первый отпрыск пары, родившийся до того, как были созданы острова Японии и другие божества; там его спускают на плаву на лодке из тростника .)
  • В другой легенде, записанной в « Сёки», Идзанаги породил Аматэрасу, держа бронзовое зеркало в левой руке, Цукуёми, держа другое зеркало в правой руке, и Сусаноо, повернув голову и посмотрев в сторону. Здесь также говорится, что Сусаноо был изгнан Идзанаги из-за его разрушительного характера. [ 14 ]
  • В третьем варианте «Сёки» Изанаги и Идзанами порождают Аматэрасу, Цукуёми, Хируко и Сусаноо, как и в основном повествовании. В этой версии указано, что лодка из камня и камфоры, на которую поместили Хируко, стала четвертым отпрыском пары. Пятый ребенок, бог огня Кагуцучи , стал причиной смерти Идзанами (как в Кодзики ). Как и в других версиях, Сусаноо, который «обладал злой натурой и всегда любил плакать и гнев», здесь изгнан своими родителями. [ 14 ]

Сусаноо и Аматэрасу

[ редактировать ]
Стража меча ( цуба ), изображающая встречу Сусаноо с Аматэрасу в Такамагахаре.

Прежде чем Сусаноо уходит, он поднимается в Такамагахара, желая попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Когда он это сделал, горы и реки задрожали, и земля задрожала. Аматэрасу, с подозрением относящаяся к его мотивам, вышла к нему навстречу, одетая в мужскую одежду и закованная в доспехи, но когда Сусаноо предложил суд под залог ( укэхи ), чтобы доказать его искренность, она согласилась. В ритуале каждый из двух богов жевал и выплевывал предмет, который носил другой (в некоторых вариантах предмет, который принадлежал каждому из них).

  • И «Кодзики» , и основной отчет «Нихон Сёки » рассказывают, что Аматэрасу сломал десятипролетный меч Сусаноо ( 十拳剣 / 十握剣 , тоцука но цуруги ) на три части, прожевал их, а затем выплюнул. три богини Так родились – Такирибиме (Тагорихимэ), Итикисимахимэ и Тагицухимэ. Затем Сусаноо взял нити бус магатама , которые Аматэрасу вплела в ее волосы и на запястья, также жевал бусины и выплюнул их. Затем появились пять мужских божеств – Амэ-но-Ошихомими, Амэ-но-Хохи, Аматсухиконе, Икуцухиконе и Кумано-но-Кусуби. [ 15 ] [ 16 ]
  • В одном из вариантов описания в « Нихон Сёки» Аматэрасу жевала три разных меча, которые она носила с собой: меч с десятью пролетами, меч с девятью пролетами ( 九握剣 , коконоцука но цуруги ) и меч с восемью пролетами ( 八握剣 , yatsuka no tsurugi ) — пока Сусаноо жевал ожерелье магатама , висевшее у него на шее. [ 17 ]
  • В другом варианте рассказа в «Сёки» Сусаноо встречает ками по имени Хаакарутама ( 羽明玉 ) на пути на небеса. Это божество подарило ему четки магатама , используемые в ритуале. В этой версии Аматэрасу рождает трех богинь после жевания бусин магатама , полученных Сусаноо ранее, в то время как Сусаноо рождает пятерых богов после откусывания края меча Аматэрасу. [ 18 ]
  • В третьем варианте Аматэрасу жевала три разных меча, чтобы породить трех богинь, как и в первом варианте. Сусаноо, в свою очередь, породил шесть божеств мужского пола после того, как прожевал бусины магатама на своих пучках волос и ожерелье и выплюнул их себе на руки, предплечья и ноги. [ 19 ]
Колье магатама из бусин
Аматэрасу выходит из пещеры Небесной скалы (Сюнсай Тосимаса, 1887 г.)

Аматэрасу заявляет, что мужские божества принадлежали ей, потому что они были рождены из ее ожерелья, а три богини принадлежали Сусаноо. [ 20 ] Сусаноо, объявив, что выиграл суд, [ а ] подтверждая, таким образом, чистоту своих намерений, «бушевал победой» и начал сеять хаос, уничтожая рисовые поля своей сестры, испражняясь в ее дворце и сдирая кожу с «небесного пегого коня» (天斑駒, аме-но-футикома ), который Затем он бросился в ткацкий станок Аматерасу, убив одну из ее ткачих. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Разъяренная Аматэрасу в ответ спряталась внутри Ама-но-Ивато («Пещера Небесной скалы»), погрузив небо и землю в полную тьму. Боги во главе с Омойканэ-но-Ками (思金神) в конце концов убеждают ее выйти из пещеры, вернув миру свет. [ 24 ] [ 25 ] В наказание за свои проступки Сусаноо выгоняют из Такамагахара: [ 26 ] [ 27 ]

VI век ( период Кофун ) Ханива, изображающий воина с мужской прической мизура , в которой волосы разделены на два пучка или петли.

В это время восемьсот мириад божеств, совещаясь вместе, наложили на Хая-Сусаноо-но-Микото штраф в тысячу столов возмещающих даров, а также, отрезав ему бороду и ногти на руках и ногах, приказали изгнать его. и изгнал его божественным изгнанием. [ 28 ]

  • Четвертый вариант истории в «Сёки» меняет порядок двух событий на противоположный. Эта версия гласит, что Сусаноо и Аматэрасу владели по три рисовых поля; Поля Аматэрасу были плодородными, а поля Сусаноо — сухими и бесплодными. Движимый ревностью, Сусаноо разрушает рисовые поля своей сестры, заставляя ее прятаться в Ама-но-Ивато, а его изгонять с небес (как указано выше). Во время изгнания Сусаноо в шляпе и соломенном плаще искал убежища от проливных дождей, но другие боги отказались предоставить ему ночлег. Затем он снова возносится на небеса, чтобы попрощаться с Аматэрасу.

После этого Соса-но-но-но Микото сказал: «Все боги изгнали меня, и теперь я собираюсь уйти навсегда». Почему бы мне не увидеться лицом к лицу со старшей сестрой; и зачем мне взваливать на себя обязанность уйти без дальнейших церемоний? Итак, он снова вознесся на Небеса, возмутив Небо и возмутив Землю. Увидев это, Амэ-но Узуме сообщил об этом Богине Солнца. Богиня Солнца сказала: «У моего младшего брата нет доброй цели приходить сюда. Это наверняка потому, что он хочет отнять у меня мое королевство. Хоть я и женщина, почему я должна сжиматься?» Поэтому она облачилась в боевую одежду и т. д. и т. п.
Тогда Соса-но-но-Микото поклялся ей и сказал: «Если я снова выйду на свет, лелея злые чувства, то дети, которых я сейчас произведу, жуя драгоценности, наверняка будут девочками, и в этом случае их нужно будет отправить в Центральная земля Рид-Плейнс. Но если мои намерения чисты, то я произведу детей мужского пола, и в этом случае их нужно будет заставить править Небесами. Та же клятва будет действовать и в отношении детей, рожденных моей старшей сестрой». [ 29 ]

Затем двое выполняют ритуал укехи ; Сусаноо создает шесть мужских божеств из бусин магатама на узлах своих волос. Заявив, что его намерения действительно чисты, Сусаноо передает шестерых богов на попечение Аматэрасу и уходит. [ 30 ]

Сусаноо и Огецухимэ

[ редактировать ]

Кодзики рассказывает, что во время своего изгнания Сусаноо попросил богиню еды Огецухимэ -но-Ками (大気都比売神) дать ему что-нибудь поесть. Узнав, что богиня производит пищу изо рта, носа и прямой кишки, разгневанный Сусаноо убил ее, при этом из ее мертвого тела вырастают различные культуры, растения и семена. [ 26 ] Этого рассказа нет в « Нихон Сёки» , где подобная история рассказывается о Цукуёми и богине Укэмоти . [ 31 ]

Убийство Ямата-но Ороти

[ редактировать ]
Сусаноо спасает Кушинаду Химэ ( Тойохара Чиканобу )

После своего изгнания Сусаноо спустился с небес в Асихара-но-Накацукуни (Ашихара-но-Накацукуни, «Центральная земля Тростниковых равнин», т.е. земная земля Японии), в страну Идзумо , где он встретил пожилого пара по имени Ашиназучи (Асиина Шии / Асамичиу) и Тенадзути (Тенамацути / Теманьюу), которые рассказали ему, что семь из восьми их дочерей были сожраны чудовищной змеей, известной как Ямата -но Ороти (八また郎ち/Восьмираздвоенный змей), «восьмираздельный змей»), и приближалось время их восьмого, Кушинадахимэ (Кушинадахимэ; также называемого Кушинадахимэ, Инадахимэ или Маками-Фуру-Кушинадахимэ в Сёки ).

Сочувствуя их тяжелому положению, Сусаноо спрятал Кушинадахимэ, превратив ее в гребешок ( куси ), который вложил в свои волосы. Затем он напоил змея крепким сакэ , а затем убил его, когда он лежал в пьяном оцепенении. Из хвоста змеи Сусаноо обнаружил меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天叢雲剣, «Меч сгущающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги -но-Цуруги (草薙剣, «Скашивание травы»). Меч»), который он затем преподнес Аматэрасу в качестве примирительного подарка. [ 32 ] [ 33 ]

Сусаноо убивает Ямата-но Ороти ( Утагава Кунитэру )

[Сусаноо-но-Микото] сказал Ашиназучи и Тенадзути-но-Ками:

«Перегоните густое вино восьмикратного заваривания; постройте забор и сделайте в заборе восемь дверей. У каждой двери свяжите вместе восемь платформ, и на каждую из этих платформ поставьте винную бочку. Наполните каждую бочку густым вином восьмикратное заваривание и жди».
Они сделали приготовления, как он велел, и пока они ждали, восьмихвостый дракон действительно появился, как и сказал [старик].
Вложив по одной голове в каждую из бочек, он выпил вино; потом, напившись, лег и заснул.
Тогда Хая-Сусаноо-но-Микото обнажил меч длиной в десять рук, который он носил на боку, и разрубил дракона на куски, так что река Хи потекла кровью.
Когда он перерезал [дракону] средний хвост, лезвие его меча сломалось. Подумав об этом странно, он вонзил обрубок меча глубже, пока не появился огромный острый меч.
Он вынул этот меч и, посчитав это необычным, сообщил [об этом] и подарил [меч] Аматэрасу-Омиками.

Это меч Куса-наги . [ 34 ]

на гору Сэнцу Вид со стороны Окуизумо , река Хии на переднем плане.

Позже Аматэрасу завещала меч Ниниги , своему внуку от Амэ-но-Ошихомими, вместе с зеркалом Ята-но Кагами и драгоценным камнем Ясакани-но Магатама . Этот священный меч, зеркало и драгоценный камень вместе стали тремя императорскими регалиями Японии .

В то время как большинство источников помещают спуск Сусаноо в истоки реки Хи в Идзумо (太川/簸ノ川, Хи-но-Кава , отождествляется с рекой Хии в современной префектуре Симанэ ), а Кодзики указывают, что это место называется Ториками (鳥髮, отождествляется с горой Сэнцу на востоке Симанэ), в одном из вариантов Сёки вместо этого Сусаноо спускается в верховья реки Е (あいの川, Э-но-кава ) в провинции Аки (отождествляется с Река Гонокава в современной префектуре Хиросима . Родителям Кушинадахимэ здесь даны имена Ашиназу-Тенадзу (Ноги и руки) и Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими (Здесь Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими); Кушинадахимэ еще не родилась, когда Сусаноо убил Ямата-но Ороти. [ 35 ]

Десятипролетный меч, которым Сусаноо убил Ямата-но Ороти, не названный в основном тексте «Кодзики» и « Сёки » по-разному называется », в вариантах « Сёки Ороти-но-Арамаса (蛇之麁正, «грубый и] Истинный [Клинок] Змея'), [ 36 ] Ороти-но-Карасаби-но-Цуруги («Корейский ( Кара ) Меч Змеи» или «Сверкающий Меч Змеи»), [ 37 ] [ 38 ] и Амэ-но-Хаэкири-но-Цуруги (天蝿斫剣, «Небесный резак мух», также Амэ-но-Хахакири «Небесный змей ( хаха ) резак»). [ 37 ] [ 39 ] В Кого Шуй он называется Амэ-но-Хабакири. [ 39 ] Говорят, что этот меч первоначально хранился в храме Исоноками Фуцумитама в провинции Бидзэн (современная префектура Окаяма ), а затем был перенесен в храм Исоноками в провинции Ямато (современная префектура Нара ).

Сусаноо в Сосимори

[ редактировать ]
До-Поздняя Силла на пике своего развития в 576 г.

Вариант рассказа в « Сёки» повествует, что после того, как Сусаноо был изгнан из-за своего плохого поведения, он спустился с небес в сопровождении сына по имени Исотакеру-но-Микото (五十猛命) в место под названием «Сосимори» (曽尸茂梨). ) в земле Сираги ( корейское королевство Силла ) перед походом в Идзумо. Не полюбив это место, они пересекли море на глиняной лодке, пока не достигли пика Ториками (鳥上之峯, Ториками но мине ) в верховьях реки Хи в Идзумо. [ 37 ]

Дворец Суги

[ редактировать ]

После убийства Ямата-но Ороти Сусаноо искал подходящее место в Идзумо для проживания. Прибыв в место под названием Суга (須賀/清), он заявил: «Приходя в это место, мое сердце обновляется ( сугасугаси )». Затем он построил там дворец и спел песню :

Маньогана ( Кодзики ): Якумододу Идзумо ночная монета Хэкиду Моки Вейер ночная монета Хэкиду Цзю Лю Цзэннэн ночная монета Хэци Юань

Старояпонский : якумо 1 тау / идумо 1 япе 1 гаки 1 / тумаго 2 ми 2 ни / япе 1 гаки 1 тукуру / со 2 нет 2 япе 1 гаки 1 во

Современный японский язык : якумо тацу / идзумо яэгаки / цумагоми ни / яэгаки цукуру / соно яэгаки о.

Дональд Л. Филиппи (1968) переводит песню на английский следующим образом:

Многооградный дворец I ДУМО

Из множества поднимающихся облаков —
Жить там с моим супругом
Строю ли я дворец многооградный:

Ах, этот огороженный дворец! [ 40 ]

Кодзики . добавляет, что Сусаноо назначил отца Кушинадахиме Ашинадзути главой своего нового жилища, дав ему имя Инада-но-Миянуши-Суга-но-Яцумими-но-Ками (Инада-но-Миянуши-Суга-но-Яцумими) -но-Ками, «Хозяин дворца Инады, восьмиушастого божества Суги»), дочь Оямацуми , бога гор, и имела от нее двоих детей: Отоси-но-Ками (Отоши). -но- Ками), бог урожая, и Уканомитама -но-Ками (Уканомитама) Бог души), бог земледелия. [ 41 ] [ 42 ]

Основное повествование Сёки . примерно аналогично: Сусаноо назначает Ашиназучи и Тенадзути хранителями своего дворца и дает им титул Инада-но-Миянуши рожденный от Сусаноо и Кушинадахимэ, идентифицирован как Онамучи-но-Ками (大己貴神, ) Окунинуси Кодзики В этой версии ребенок , . [ 43 ]

Прожив таким образом некоторое время в Идзумо, Сусаноо наконец нашел дорогу в Не-но-Куни.

Посадка деревьев

[ редактировать ]

В одном из вариантов Сёки Сусаноо выдергивает волосы из разных частей своего тела и превращает их в разные виды деревьев. Определив использование каждого из них, он затем передает их своим трем детям - Исотакеру-но-Микото, Ояцухимэ-но-Микото (大屋津姫命) и Цумацухимэ-но-Микото (枛津姫命) - для распространения в Японии. . Затем Сусаноо поселился в месте под названием Куманари-но-Таке (熊成峯), прежде чем отправиться в Не-но-Куни. [ 44 ]

В мифе о происхождении Сусаноо в Сосимори Исотакеру привез с собой семена из Такамагахара, которые он не решил сажать в Корее, а скорее распространил по всей Японии, начиная с провинции Цукуши . В повествовании добавляется, что именно по этой причине Исотакеру называют Исаоши-но-Ками (有功之神, «Заслуженное божество»). [ 44 ]

Сусаноо и Онамудзи

[ редактировать ]
Онамудзи ( Окунинуси ) и Сусерибиме сбегают от Не-но-Куни ( Натори Сюнсен )

В «Кодзики» потомок Сусаноо в шестом поколении, Онамудзи-но-Ками (大穴牟遅神), попадает в Не-но-Куни, чтобы спастись от своих злых старших братьев, которые неоднократно покушаются на его жизнь. Там он встречает и влюбляется в дочь Сусаноо Сусерибиме (須勢理毘売). Узнав об их романе, Сусаноо подвергает Онамудзи четырем испытаниям:

  • Сусаноо, пригласив Онамудзи в свой дом, заставил его спать в комнате, наполненной змеями. Сусерибиме помог Онамудзи, подарив ему шарф, отпугивающий змей.
  • На следующую ночь Сусаноо уговорил Онамудзи спать в другой комнате, полной многоножек и пчел . И снова Сусерибиме подарил Онамудзи шарф, который отпугивал насекомых.
  • Сусаноо выпустил стрелу в большую равнину и велел Онамудзи принести ее. Пока Онамудзи был занят поисками стрелы, Сусаноо поджег поле. Полевая мышь показала Онамудзи, как прятаться от пламени, и дала ему стрелу, которую он искал.
  • Сусаноо, обнаружив, что Онамудзи выжил, вызвал его обратно в свой дворец и заставил выковырять вшей и многоножек из его волос. Используя смесь красной глины и орехов, подаренную ему Сусерибиме, Онамудзи притворился, что жует и выплевывает насекомых, которых собирает.

После того, как Сусаноо убаюкал сон, Онамуджи привязал волосы Сусаноо к стропилам зала и заблокировал дверь огромным валуном. Взяв с собой свою новую жену Сусерибиме, а также меч Сусаноо, кото , лук и стрелы, Онамудзи сбежал из дворца. Кото задел дерево , когда они убегали; этот звук пробуждает Сусаноо, который, вздрогнув, сносит вокруг себя свой дворец. Затем Сусаноо преследовал их до склонов Ёмоцу Хирасака (黄泉比良坂, «Плоский склон Ёми »). Когда они ушли, Сусаноо неохотно дал свое благословение Онамудзи, посоветовав ему сменить имя на Окунинуши-но-Ками (大国主神, ​​«Хозяин Великой Земли»). Используя оружие, полученное от Сусаноо, Окунинуши побеждает своих братьев и становится бесспорным правителем Ашихара-но-Накацукуни. [ 45 ]

Сусаноо в Идзумо Фудоки

[ редактировать ]
периода Муромати Настенная роспись в храме Яэгаки ( Мацуэ , префектура Симанэ ) с изображением Сусаноо.

В Фудоки провинции Идзумо (завершено в 733 г. н.э.) записаны следующие этиологические легенды, в которых фигурируют Сусаноо и его дети:

  • Поселок Ясуки (安来郷) в округе Оу ( 意宇郡 ) назван так после того, как Сусаноо посетил этот район и сказал: «Мой разум утешился ( ясуку нари тамау )». [ 46 ] [ 47 ]
  • Говорят, что поселок Окуса в Оу был назван в честь сына Сусаноо по имени Аохата-Сакусахико-но-Микото. [ 48 ] [ 49 ]
  • Поселок Ямагути в округе Симанэ назван так в честь другого сына Сусаноо, Цуругихико-но-Микото, объявившего эти входы в холмы ( ямагути ) своей территорией. [ 50 ] [ 51 ]
  • Поселок Катаэ (方結郷) в Симанэ получил свое название в честь Куниошиваке-но-Микото (国忍別命), сына Сусаноо, который сказал: «Земля, которой я управляю, находится в хорошем географическом состоянии ( кунигатаэ )». [ 50 ] [ 52 ]
  • Поселок Этомо в округе Акика назван так в честь сына Сусаноо Ивасакахико-но-Микото, который заметил сходство этого района с раскрашенным наручным охранником (Гатомо, этомо ). [ 53 ] [ 54 ]
  • Город Тада (多太郷) в округе Акика получил свое название в честь сына Сусаноо Цукихоко-Тоорухико-но-Микото, яркого и правдивого ( тадаси )». [ 55 ] [ 56 ]
  • Поселок Яно в округе Кандо назван в честь дочери Сусаноо Яновакахиме-но-Микото, которая жила в этом районе, то есть Окунинуси. Также известна как Амэ-но-Сита-Цукурасиси-Оками (Сёдзо Тэнка Оками, «Великое божество»). Создатель всего поднебесного '), пожелавший на ней жениться, построил на этом месте дом. [ 57 ] [ 58 ]
  • Поселок Намеса (Намесаго) в округе Кандо ( округ Каммон ) назван в честь гладкого камня ( Намеши ива ) Амэ-но-Сита-Цукурашиси-Оками (Онамоти), замеченного во время посещения дочери Сусаноо Вакасусерихимэ-но-Микото (Вакасо Серихимэ-но). Микото, Сусерибиме Кодзики ), который, как говорят, жил там. [ 59 ] [ 60 ]
  • Говорят, что поселок Суса (須佐郷) в округе Ииси ( 飯石郡 ) назван в честь Сусаноо, который воплотил свой дух в этом месте: [ 61 ]

Городок Сузы. Это в 6,3 милях к западу от районного управления. Бог Сусаново сказал: «Хотя эта земля маленькая, она хороша для меня. Я бы предпочел, чтобы мое имя [связывалось с этой землей, чем] с камнями или деревьями». Сказав это, он оставил свой дух пребывать в покое в этом месте и основал Большое рисовое поле Суз и Малое рисовое поле Суз. Вот почему его называют Сузы. В этом поселке есть налоговые зернохранилища. [ 62 ]

  • поселок Сасе (佐世郷) в округе Охара ( 大原郡 Говорят, что ) получил свое название, когда Сусаноо танцевал там с листьями растения под названием сасэ на голове. [ 63 ] [ 64 ]
  • Говорят, что гора Мимуро (御室山, Мимуро-яма ) в городке Хи (斐伊郷) в округе Охара была местом, где Сусаноо построил временное жилище (御室, мимуро , букв. «благородная палата»), в котором он остался на ночь. [ 63 ] [ 65 ]

Сусаноо, Муто Тенджин и Гозу Тенно

[ редактировать ]
Гион Даймёдзин (Гозу Тэнно) из Буцудзуи

Синкретическое (牛頭天王, «Небесный король с головой быка»), которому первоначально поклонялись в храме Ясака в Киото и в других святилищах , божество Годзу Тэнно таких как храм Цусима в префектуре Айти, исторически ассоциировалось с Сусаноо. Первоначально божество иностранного происхождения (в качестве возможного происхождения предполагались Индия и Корея), Годзу Тэнно широко почитался со времен Хэйан как бог эпидемий, который одновременно вызывал болезни и лечил их. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

Годзу Тэнно стал ассоциироваться с другим божеством по имени Муто-но-Ками ( 武塔神 ) или Муто Тенджин (武塔天神), которое появляется в легенде о Сомин Сёрае ( 蘇民将来 ). Эта легенда повествует о том, что Муто, бог северного моря, отправился в долгое путешествие, чтобы ухаживать за дочерью бога южных морей. По пути он искал жилье у богатого человека, но получил отказ. Затем он пошел в дом бедняка (иногда называемого братом богача) по имени Сомин Сёрай, который дал ему еду и кров. Спустя годы Муто вернулся и убил богатого человека и его семью, но пощадил дом Сомина Сёрая. В некоторых версиях истории Муто отплатил Сомину Сёраю за его гостеприимство, подарив дочери бедняка венок из тростника сусуки ( Miscanthus sinensis ), который она должна носить, заявляя: «[Я] потомок Сомина Сёрая» (蘇民将来之子孫也, Сомин Сёрай но шисон нари ). Поступив так, она и ее потомки будут избавлены от эпидемии. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] Божество в этой истории, Муто, в более поздних пересказах часто отождествляют с Годзу Тэнно (который, как следует из его имени, родился с головой быка), хотя одна из версий идентифицирует Гозу Тэнно как сына Муто Тенджина. [ 70 ]

Самая ранняя известная версия этой легенды, найденная в Фудоки провинции Бинго (современная восточная префектура Хиросима ), составленная в период Нара (сохранившаяся в отрывке, цитируемом ученым и синтоистским священником Урабе Канеката в Сяку Нихонги ), Муто явно называет себя как Сусаноо. [ 73 ] Это говорит о том, что Сусаноо и Муто Тенджин уже были объединены в период Нара, если не раньше. Источники, приравнивающие Годзу Тэнно к Сусаноо, впервые появляются только в период Камакура (1185–1333), хотя одна теория предполагает, что эти три бога и различные другие божества, связанные с болезнями, уже были свободно объединены примерно в 9 веке, вероятно, около 877 года, когда по Японии прокатилась крупная эпидемия. [ 70 ]

Сусаноо-но-Микото побеждает злых духов (1868)

Образ Сусаноо, который можно почерпнуть из различных текстов, достаточно сложен и противоречив. В « Кодзики» и « Сёки» он изображается сначала как раздражительный молодой человек, затем как непредсказуемый, жестокий хам, сеющий хаос и разрушения, прежде чем превратиться в культурного героя , убивающего монстров , после того как спустился в мир людей, а в «Идзумо Фудоки» , он просто местный бог, очевидно связанный с рисовыми полями, и почти ни одна из черт, связанных с ним в имперской мифологии, не упоминается. Из-за его многогранной натуры у разных авторов были разные мнения относительно происхождения и оригинального характера Сусаноо.

Ученый периода Эдо кокугаку . Мотоори Норинага в своем «Кодзики-ден» ( «Комментарий к Кодзики ») охарактеризовал Сусаноо как злого бога в отличие от его старших братьев и сестер Аматэрасу и Цукуёми, поскольку нечистый воздух страны мертвых все еще прилип к Идзанаги нос, из которого он родился, и не был полностью очищен во время ритуальных омовений Идзанаги. [ 74 ] [ 75 ] Историк начала 20-го века Цуда Сокичи , выдвинувший тогда противоречивую теорию о том, что рассказы Кодзики были основаны не на истории (как кокугаку периода Эдо и идеология государственного синтоизма считали ), а скорее на пропагандистских мифах, придуманных для объяснения и узаконивания. правление императорской династии, также рассматривал Сусаноо как отрицательную фигуру, утверждая, что он был создан, чтобы служить мятежной противоположностью императорской прародительницы Аматэрасу. [ 75 ] Этнолог Обаяси Тарё , выступая с точки зрения сравнительной мифологии , полагал, что истории, касающиеся трех божеств, в конечном итоге произошли из континентального ( Юго-Восточной Азии ) мифа, в котором Солнце, Луна и Темная Звезда являются братьями и сестрами, а Темная Звезда играет роль антагонистическая роль (ср. Раху и Кету из индуистской религии ); [ 76 ] [ 77 ] Таким образом, Обаяси также интерпретирует Сусаноо как плохого героя. [ 75 ]

Другие ученые, однако, придерживаются мнения, что Сусаноо изначально не задумывалось как отрицательное божество. Мифолог Мацумура Такео , например, считал, что Идзумо Фудоки более точно отражает первоначальный характер Сусаноо: мирного и простого ками с рисовых полей. По мнению Мацумуры, характер Сусаноо был намеренно изменен, когда составители «Кодзики» привили его к имперской мифологии . Мацумото Нобухиро в аналогичном ключе интерпретировал Сусаноо как божество урожая. [ 78 ] Хотя Идзумо Фудоки утверждает, что поселок Суса в Идзумо назван в честь его божества Сусаноо, было высказано предположение, что на самом деле могло быть наоборот, и Сусаноо был назван в честь этого места, при этом его имя в данном случае понимается как означающее. «Человек ( о ) из Сузы». [ 79 ]

Хотя и Мацумура, и Мацумото предпочитали связывать Сусаноо с рисовыми полями и урожаем, Мацумаэ Такеши выдвинул теорию, что Сусаноо изначально поклонялись как божеству-покровителю моряков. В отличие от других ученых, которые связывают Сусаноо с Идзумо, Мацумаэ вместо этого рассматривал провинцию Кии (современные префектуры Вакаяма и Миэ ) как место зарождения поклонения Сусаноо, указывая, что в Кии также было поселение под названием Суса (須佐). (В «Кодзики » Онамудзи входит в царство Сусаноо, Не-но-Куни, через развилку дерева в Кии. [ 80 ] Мацумаэ предположил, что поклонение Сусаноо было принесено в другие места Японии народами-мореплавателями из Кии, земли, богатой лесом (само название провинции происходит от слова ки, означающего «дерево»). [ 81 ]

Сусаноо подчиняет различных духов болезней и заключает договор с ними (датировано 1860 годом, копия оригинальной работы Кацусики Хокусая )

Некоторые мифы, такие как миф о происхождении Сусаноо в Сосимори в Силле, похоже, предполагают связь между богом и Корейским полуостровом . Действительно, некоторые ученые выдвинули гипотезу, что божества, которых в конечном итоге объединили с Сусаноо, Муто Тэндзином и Годзу Тэнно, возможно, также имели корейское происхождение, а имя «Муто» (武塔, историческая орфография : мутау ) связано с Корейское слово « мудан » «шаманка», а «Гозу» объясняется как калька от «Сосимори», которое здесь интерпретируется как производное от корейского топонима, означающего «Голова быка ( со ) ( мари )». [ 82 ] Само имя «Сусаноо» интерпретируется как связанное со среднекорейским титулом сусунг ( транслитерируемым как 次次雄 или 慈充), означающим «хозяин» или «шаман», особенно применяемым к Намхэ , второму королю Силлы, в Самгук Саги . [ 7 ] Таким образом, с этой точки зрения предполагается, что Сусаноо изначально был иностранным богом (蕃神, бансин ), возможно, обожествленным шаманом, чье происхождение можно проследить до Кореи. [ 83 ]

Эмилия Гаделева (2000) рассматривает первоначальный характер Сусаноо как бога дождя - точнее, бога, связанного с вызыванием дождя - с его ассоциацией с урожаем и рядом других элементов из его мифов, в конечном итоге возникающих из его связи с дождевой водой. Таким образом, он служит контрастом и параллелью Аматэрасу, богине солнца. Гаделева также признает наличие чуждых элементов в характере бога, предполагая, что ритуалы и концепции вызывания дождя были завезены в Японию в древние времена с континента, а фигура корейского шамана ( сусунга ), который магическим образом контролировал обилие дождя, в конечном итоге трансформировалась в японскую фигуру. Сусаноо, но в то же время подчеркивает, что Сусаноо не является полностью иностранным импортером, но, должно быть, имело в своей основе японские корни. По мнению Гаделевы, хотя бог, безусловно, претерпел радикальные изменения после своего появления в цикле имперских мифов, характер Сусаноо уже с самого начала нес в себе положительные и отрицательные черты, причем оба элемента проистекают из его ассоциации с дождем. Поскольку правильное количество дождевой воды было жизненно важно для обеспечения богатого урожая, бедствия, вызванные слишком большим или слишком малым количеством осадков (например, наводнения, засухи или эпидемии), возлагали вину на бога дождя за то, что он не выполнял свою работу должным образом. Это, по мнению Гаделевой, лежит в основе периодического изображения Сусаноо в негативном свете. [ 84 ]

Сусаноо и Не-но-Куни

[ редактировать ]

В «Кодзики» и « Нихон сёки » Сусаноо неоднократно ассоциируется с Не-но-Куни ( яп . 根の国; «Земля корней»). Хотя иногда кажется, что это более или менее идентично Ёми, Стране Мертвых (Кодзики говорит о Не-но-Куни как о земле умершей матери Сусаноо Идзанами, которая, как сказано ранее в повествовании, стала правительницей Ёми и называет склон, ведущий к его выходу, Ёмоцу Хирасака, «Плоский склон Ёми»), похоже, что изначально эти два места считались разными.

Хотя Мацумура Такео предположил, что Не-но-Куни изначально имел в виду смутно помнившуюся первоначальную родину японского народа, [ 74 ] Эмилия Гаделева вместо этого предполагает, что эти два места, хотя и были похожи в том, что оба были подземными мирами, связанными с тьмой, отличались друг от друга тем, что Ёми ассоциировался со смертью, в то время как Не-но-Куни, как подразумевает миф об Онамудзи, по-видимому, был связанный с возрождением. Согласно теории Гаделевой, Не-но-Куни является землей возрождения, поэтому Сусаноо был связан с ней: Сусаноо, как бог, приносивший дождь и вместе с ним урожай, был нужен в Не-но-Куни, чтобы обеспечить безопасность возрождение сельскохозяйственных культур. Однако со временем эти два места были перепутаны друг с другом, так что к моменту написания « Кодзики» и « Сёки» Не-но-Куни стал рассматриваться, как и Ёми, как нечистое царство мертвых. Гаделева утверждает, что этот новый образ Не-но-Куни как места зла и нечистоты способствовал тому, что Сусаноо все больше и больше ассоциировалось с бедствиями и насилием. [ 85 ]

Буйство Сусаноо

[ редактировать ]
Сусаноо собирается содрать кожу с Небесного Коня (Натори Сюнсен)

Акты насилия, совершенные Сусаноо после того, как он доказал свою искренность в ритуале укехи, стали источником недоумения для многих ученых. В то время как авторы периода Эдо, такие как Мотоори Норинага и Хирата Ацутане, считали, что порядок событий запутался, и предлагали изменить последовательность повествования так, чтобы разрушительные действия Сусаноо происходили до, а не после его победы в укехи , Дональд Филиппи раскритиковал такие решения. как «несостоятельное с текстовой точки зрения». [ 86 ] (Обратите внимание, что, как упоминалось выше, в одном из вариантов Сёки разрушительные действия и изгнание Сусаноо предшествуют совершению ритуала укехи .)

Цуда Сокичи видел в этой истории политическое значение: он интерпретировал Аматэрасу как символ императора, в то время как Сусаноо, по его мнению, символизировал различных повстанцев, которые (безуспешно) восстали против императорского двора. [ 87 ]

Эмилия Гаделева отмечает, что Сусаноо в этом месте повествования изображается похожим на героя Ямато Такеру (Оусу-но-Микото), поскольку оба были грубыми молодыми людьми, одержимыми «доблестью и свирепостью» ( такэку-араки кокоро ); отсутствие контроля над своим свирепым темпераментом приводит их к совершению насильственных действий. Поэтому было крайне важно направить их энергию в другое место: Осу-но-Микото был послан своим отцом, императором Кейко , возглавить завоевательные экспедиции, а Сусаноо был изгнан небесными богами. В конечном итоге это привело к тому, что эти двое прославились как героические личности. [ 88 ]

Молитва или норито, первоначально произносимая жреческим кланом Накатоми в присутствии двора во время ритуала Великого экзорцизма (大祓, Охараэ ) в последний день шестого месяца , более известного сегодня как Охараэ-но Котоба ( 大祓詞 , ' Слова Великого Экзорцизма») [ 89 ] [ 90 ] перечисляет восемь «небесных грехов» ( яп . 天つ罪, аматсу-цуми ), большинство из которых имеют сельскохозяйственный характер:

  1. Ломая хребты
  2. Прикрытие канав
  3. Освобождение оросительных шлюзов
  4. Двойная посадка
  5. Настройка ставок
  6. Снятие шкур заживо
  7. Снятие шкуры назад
  8. Дефекация

1, 2, 6, 7 и 8 совершаются Сусаноо в « Кодзики» , а 3, 4, 5 приписываются ему в « Сёки» . В древнем японском обществе преступления, связанные с сельским хозяйством, считались такими же отвратительными, как и те, которые вызывали ритуальную нечистоту. [ 91 ]

Одним из оскорбительных действий, совершенных Сусаноо во время своей ярости, было «сбрасывание шкуры назад» (逆剥, сакахаги ) Амэ-но-Фучикома ( яп . 天の斑駒, «Небесно-пегая лошадь»). По этому поводу Уильям Джордж Астон заметил: «В индийском мифе среди небесных объектов есть пегий или пятнистый олень или корова. Вероятно, на эту идею наводит внешний вид звезд». [ 92 ] Тем временем Нелли Науманн (1982) интерпретировала пятнистую лошадь как лунный символ, при этом действие Сусаноо было эквивалентно пожиранию или убийству Луны. Для Наумана сам акт снятия кожи, поскольку он выполняется в обратном порядке, задуман как магическое действие, вызывающее смерть. [ 93 ] Действительно, в «Кодзики» , когда Сусаноо бросает содранную лошадь (или ее шкуру) в ткацкий цех Аматэрасу, одна из ткацких девушек ранит себя и умирает. (В « Сёки » сама Аматэрасу встревожена и ранена.) Тем временем Эмилия Гаделева связывает действие Сусаноо по снятию шкуры и бросанию лошади с древними корейскими ритуалами вызывания дождя, которые включали в себя жертвоприношения животных . [ 94 ]

Боги наказывают Сусаноо за его неистовство, отрезав ему бороду, ногти на руках и ногах. Одна текстовая традиция, в которой соответствующий отрывок читается как «отрезание ему бороды и выдергивание ногтей на руках и ногах » (亦切鬚及手足爪令 而), предполагает, что это было что-то вроде телесного наказание. Другая традиция, которая читает этот отрывок как «отрезав ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнала его » (亦切鬚及手足爪令 而), между тем предполагает, что это был акт очищения, в котором грехи и загрязнения, налипшие на Сусаноо, удаляются, превращая его таким образом из разрушителя жизни в подателя жизни. [ 95 ] [ 96 ]

Генеалогическое древо Сусаноо (на основе Кодзики )
Идзанаги [ 97 ] Идзанами
Сусаноо Аматэрасу Цукуёми Оямацуми [ 98 ]
Камуичихимэ [ 99 ] Ашиназучи [ 100 ] Тенадзути
Отоши Уканомитама
Кушинадахимэ [ 101 ]
Богини Мунаката [ 102 ] (рожден из меча Аматэрасу) Ясимадзинуми
Настенная роспись периода Муромати в храме Яэгаки с изображением Кушинадахимэ.

Супруги Сусаноо:

Также известен под следующими названиями:
  • Кушинадахимэ (Кисинадахимэ, Нихон Сёки )
  • Инадахимэ (Инадахимэ, Сёки )
  • Маками-Фуру-Кушинадахимэ ( Сёки )
  • Митоёманурахимэ-но- Кушинада - Микото
  • Камуичихимэ (Камидаичихимэ), еще одна дочь Оямацуми ( Кодзики )
  • Самирахимэ-но-Микото , богиня, которой поклоняются в храме Ясака и считается супругой Сусаноо. [ 103 ]

Потомство

[ редактировать ]

Ребенок Сусаноо от Кушинадахимэ по-разному идентифицируется как Яшимадзинуми-но-Ками (八島士奴美神) в « Кодзики» и как Онамучи-но-Ками (大己貴神) в основном повествовании «Нихон Сёки ». (В Кодзики и в вариантах, содержащихся в Сёки , Онамучи/Онамудзи ( Окунинуси ) вместо этого является потомком Сусаноо.)

дети Сусаноо от Камуитихимэ Между тем :

Дети Сусаноо, которые либо родились без партнерши-женщины, либо чья мать неизвестна:

  • Такирибиме-но- Микото
Также известен как Тагорихиме
  • Итикишимахимэ-но- Микото
Также известен как Окицусимахимэ.
  • Тагицухиме-но- Микото
  • Сусерибимэ-но- Микото
Также известен как Вакасусерихимэ-но-Микото в Идзумо Фудоки.
  • Исотакеру / Итакеру-но-Микото (Исотакеру)
  • -но-Микото Ояцухимэ
  • Цумацухимэ-но- Микото

Божества, идентифицированные как дети Сусаноо, найденные только в Идзумо Фудоки :

  • Куниошиваке-но-Микото (Kunioshiwake-no-Mikoto)
  • Аохата-Сакусахико-но-Микото (青桡淹日古民)
  • -но-Микото Ивасакахико
  • Цукихоко-Тоорухико-но-Микото (Цукихоко-Тоорухико-но-Микото)
  • Цуругихико-но-Микото (Каждый оставляет свою жизнь позади)
  • Яновакахимэ-но- Микото

В тексте периода Эдо , Вакан Сансай Цзуэ (和漢三才図会, букв. «Иллюстрированная китайско-японская энциклопедия»), чудовищная богиня, известная как Ама-но-Дзако (天逆毎), идентифицируется как потомок Сусаноо.

Поклонение

[ редактировать ]

В дополнение к его связям с морем и бурями, из-за его мифической роли убийцы Ямата-но Ороти и его исторической связи с божествами чумы, такими как Годзу Тенно, Сусаноо также почитается как бог, который отгоняет несчастья и бедствия. особенно применяется против болезней и немощей. [ 104 ] Поскольку его героический поступок помог ему завоевать руку Кушинадахимэ, он также считается покровителем любви и брака, например, в храме Хикава в префектуре Сайтама (см. ниже). [ 105 ] [ 106 ]

Сусаноо поклоняются во многих святилищах по всей Японии, особенно в префектуре Симанэ (восточная часть которой является исторической провинцией Идзумо). Вот несколько ярких примеров:

Внесенный в список «Идзумо Фудоки» как один из пяти храмов района Ииси, зарегистрированных Департаментом по делам богословий , этот храм идентифицируется как место на территории бывшего городка Суса, где Сусаноо решил сохранить свой дух. [ 62 ] [ 107 ] Святилище было также известно как Дзюсансё Даймёдзин и Суса-но Омия (Суса Омия, «Великий храм Сузы») в период средневековья и раннего Нового времени. [ 108 ] [ 109 ] Жреческая линия святилища, клан Суса (или Инада), считалась потомками Сусаноо через его сына Яшимашино-но-Микото (Ядзима Сино-но-Микото, Яшимадзинуми-но-Ками Кодзики )). [ 110 ] [ 111 ] или Окунинуши. [ 109 ] Помимо Сусаноо, здесь также почитаются его супруга Кушинадахиме и ее родители Ашиназучи и Тенадзути как вспомогательные божества. [ 111 ] [ 112 ]
Этот храм, который, как утверждается, стоит на месте дворца Сусаноо, был построен после победы над Ямата-но Ороти (漏彦八島野命), то есть Яшимадзинуми-но-Ками). [ 113 ] Внесен в список Идзумо Фудоки как одно из шестнадцати святилищ района Охара, не зарегистрированных в Департаменте богословий. [ 114 ]
Посвященный Сусаноо, Кушинадахимэ, Онамучи (Окунинуси) и Аохата-Сакусахико, храм получил свое название от «восьмеричного забора» ( яэгаки ), упомянутого в песне Сусаноо. Легенда храма утверждает, что Сусаноо спрятал Кушинадахимэ в лесу на территории храма, заключив ее забором, когда убил Ямата-но Ороти. [ 115 ] Храм Сакуса расположен в Идзумо Фудоки . [ 116 ] [ 117 ]
провинции Идзумо Признан ичиномией рядом с Великим храмом Вакаяма Идзумо. Храмовый комплекс Кумано Санзан расположен в префектуре . Его божество, известное под именем «Идзанаги-но-Химанаго Кабуроги Кумано-но-Оками Кушимикену-но-Микото», «Любимое дитя 1999 года. Божественный предок [и] Великое божество Кумано, Кушимикену-но-Микото». ), отождествляется с Сусаноо. [ 118 ] [ 119 ] В мифах святилище также считается местом, где зародилось использование огня ; два древних инструмента для разжигания огня , ручная дрель (燧杵 хикири-кинэ ) и очаговая доска (燧臼 хикири-усу ) хранятся в храме и используются во время церемонии зажигания огня в храме (鑚火祭 Кириби-мацури или Санка-сай). ) проводится каждый октябрь. [ 120 ] [ 121 ]

Святыни Гиона

[ редактировать ]

Следующие святыни изначально были связаны с Годзу Тэнно:

Сеть храмов Хикава

[ редактировать ]

Сеть храмов Хикава, сосредоточенная в Сайтаме и Токио (историческая провинция Мусаси ), также имеет Сусаноо в качестве центра поклонения, часто рядом с Кушинадахимэ.

В японском исполнительском искусстве

[ редактировать ]

Влияние за пределами Японии

[ редактировать ]

В 20 веке Сусаноо изображался как общий предок современных корейцев , в то время как японцы считались потомками Аматэрасу во время японской оккупации Кореи такими историками, как Сиратори Куракичи , основатель дисциплины истории Востока (Тоёси 東洋史) в Токийском императорском университете . [ 122 ]

Теория связывала корейцев с Сусаноо и, в свою очередь, с японцами, что в конечном итоге узаконило колонизацию Корейского полуострова японцами.

[ редактировать ]

Ямата Амасунг Кейбу Кейоиба . и Keibu Keioiba пьеса на языке переплетаются истории двух легендарных Yamata -no ( англ мэйтей - ) Orochi фольклорных существ , в которой . Роль Сусаноо исполнил Ромарио Тудам Паона. [ 123 ] [ 124 ]

Вместе с Ямато Такеру его сыграл Тосиро Мифунэ в «Рождении Японии» . В фильме предполагается, что горе Сусаноо из-за Идзанами и обида на Идзанаги вызвали его жестокую ярость.

Генеалогическое древо

[ редактировать ]
Оямацуми [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] Сусаноо [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] : 277 
Камуо Ичихимэ [ 126 ] [ 127 ] [ 131 ] [ 132 ]
Коноханачиру-химэ [ 133 ] [ 130 ] : 277  Ашиназучи [ 134 ] [ 135 ] Тенадзути [ 135 ] Тосигами [ 132 ] [ 131 ] Уканомитама [ 126 ] [ 127 ]
( Инари ) [ 136 ]
Оямакуи [ 137 ]
Кушинадахимэ [ 135 ] [ 138 ] [ 130 ] : 277 
Ясимадзинуми [ 133 ] [ 130 ] : 277 
Кагуцучи [ 139 ]
Кураоками [ 140 ]
Хикавахимэ [ да ] [ 141 ] [ 130 ] : 278  Фуха-но-Моджикунусуну [ ja ] [ 130 ] : 278 
Фукабути-но-Мизуярехана [ ja ] [ 130 ] : 278  Амэ-но-Цудоэчин [ джа ] [ 130 ] : 278  Фунозуно [ да ] [ 130 ] : 278 
Сашикуни Оками [ да ] [ 130 ] : 278  Учитель [ 130 ] : 278  Вставка [ да ] [ 130 ] : 278 
Сашикуни Вакахимэ [ да ] [ 130 ] : 278  Амэ-но-Фуюкину [ 142 ] [ 143 ] [ 130 ] : 278  Таками Мусуби [ 144 ] [ 145 ]
Футодама [ 144 ] [ 145 ]
Нунакавахимэ [ 146 ] Окунинуши [ 147 ] [ 130 ] : 278 
(Онамучи) [ 148 ]
Камотакетсунуми-но Микото [ 149 ]
Котосиронуши [ 150 ] [ 151 ] Тамакуси-химэ [ 149 ] Такеминаката [ 152 ] [ 153 ] Клан Сузы [ 154 ]

ЯПОНСКИЙ
ИМПЕРАТОРЫ
711–585 гг. до н.э.

Джимма [ 155 ]
660–585 до н.э. ( 1 )
Химетатараисудзу-химэ [ 155 ] Камо-но Окими [ 150 ] [ 156 ] Мирахиме [ и ]
632–549 до н.э.

Суйзей [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
581–549 до н.э. ( 2 )
Исузуёри-химэ [ 156 ] [ 160 ] Его история [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] мой паблик [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
ум.577 г. до н.э.
Клан Мива и клан Камо Нунасоконакацу-химэ [ 161 ] [ 150 ]
Императорский Дом Японии О, клан [ 162 ] [ 163 ] и клан Асо [ 164 ]
  • Розовый — женский.
  • Синий – мужской.
  • Серый означает «другой» или «неизвестный».
  • Кланы, семьи, группы людей выделены зеленым цветом.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Потому что (A) в Кодзики дети, рожденные Аматэрасу, но рожденные от него, были женского пола; или (B) в Сёки дети, рожденные им, но материнские от Аматэрасу, были мужского пола.
  1. ^ Вайс, Дэвид (2022). Бог Сусаноо и Корея в культурной памяти Японии: древние мифы и современная империя . Лондон, Великобритания. ISBN  978-1-350-27118-0 . OCLC   1249629533 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  2. ^ Перейти обратно: а б Уэхара, Тоёаки (1983). «Синтоистский миф – Значение, символизм и индивидуация –» . Религиозный журнал Тенри (17–18). Издательство Университета Тенри: 195.
  3. ^ Джексон-Лауфер, Гуида Мирл (1995). Традиционный эпос: литературный спутник . Издательство Оксфордского университета. п. 556 . ISBN  978-0-19-510276-5 .
  4. ^ Мацумото, Ёсиносукэ (1999). Легенды Хоцумы: Пути предков . Перевод Драйвера Эндрю. Японский центр переводов. п. 92.
  5. ^ Славик, Александр (1984) Нихон Бунка но Косо (Древние слои японской культуры) Мирай-ша.
  6. ^ Синто-но Хон: Яойородзу-но Камигами га Цудо Хикётеки Саиси-но Секай (Книга синтоизма: мир эзотерических ритуалов с участием восьми миллионов богов) . Гаккен, 1992. стр. 66–67 .  978-4051060244 .
  7. ^ Перейти обратно: а б Ли, Ги Мун; Рэмси, С. Роберт (2011). История корейского языка . Издательство Кембриджского университета. п. 75. ИСБН  978-1-139-49448-9 .
  8. ^ Танигава, Кеничи (1980) Танигава Кеничи Чосакусю, том 2 (на японском языке, стр. 161).
  9. ^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Nichibunken Japan Review: Бюллетень Международного исследовательского центра японоведов . 12 . Международный исследовательский центр японоведов: 168. doi : 10.15055/00000288 .
  10. ^ Эберсол, Гэри Л., 1950- (1989). Ритуальная поэзия и политика смерти в ранней Японии . Принстон, Нью-Джерси ISBN  0-691-07338-4 . OCLC   18560237 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  11. ^ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Облечение Трех Божеств; Прославленные Августовские Дети.
  12. ^ Чемберлен (1882). Раздел XII. Плач и плач Его порывистого мужественного величия.
  13. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 18 — через Wikisource .
  14. ^ Перейти обратно: а б Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 20 — через Wikisource .
  15. ^ Чемберлен (1882). Раздел XIII. Августовская клятва.
  16. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 35 – через Wikisource .
  17. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 37 – через Wikisource .
  18. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 38 – через Wikisource .
  19. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 39 – через Wikisource .
  20. ^ Чемберлен (1882). Раздел XIV. Августовская декларация о разделении августейших детей мужского пола и августейших детей женского пола.
  21. ^ Чемберлен (1882). Раздел XV. Августейшее разрушительное воздействие его порывистой мужской августейкости.
  22. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 79. ИСБН  978-1-4008-7800-0 .
  23. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 40 – через Wikisource .
  24. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVI. Дверь Небесного Скального жилища.
  25. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 42 – через Wikisource .
  26. ^ Перейти обратно: а б Чемберлен (1882 г.). Раздел XVII. Августовское изгнание Его-пылкого-мужского-августа.
  27. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 45 – через Wikisource .
  28. ^ Перевод с Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 85–86. ISBN  978-1-4008-7800-0 . Имена (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на современные эквиваленты.
  29. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 50 — через Wikisource .
  30. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 48 – через Wikisource .
  31. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 32 – через Wikisource .
  32. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVIII. Восьмираздельный змей.
  33. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 52 – через Wikisource .
  34. ^ Перевод с Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 89–90. ISBN  978-1-4008-7800-0 . Имена (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на современные эквиваленты.
  35. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 55 – через Wikisource .
  36. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 56 – через Wikisource .
  37. ^ Перейти обратно: а б с Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 57 – через Wikisource .
  38. ^ Сеско, Маркус (2012). Легенды и истории вокруг японского меча 2 . Лулу.com. п. 23. ISBN  978-1-300-29383-5 .
  39. ^ Перейти обратно: а б Хиронари; Хосино, Хикосиро (1925) . Инбе ,
  40. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 91. ИСБН  978-1-4008-7800-0 .
  41. ^ Чемберлен (1882). Раздел XIX. Дворец Суги.
  42. ^ Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.
  43. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 54 – через Wikisource .
  44. ^ Перейти обратно: а б Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 58 – через Wikisource .
  45. ^ Чемберлен (1882). РАЗДЕЛ. XXIII. — Далёкая Пустошь.
  46. ^ Курита, Хироши (1931) Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 36.
  47. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 83.
  48. ^ Курита, Хироши (1931) Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 44.
  49. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 85.
  50. ^ Перейти обратно: а б Курита, Хироши (1931) Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 91.
  51. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 95.
  52. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. стр. 95–96.
  53. ^ Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 159–160).
  54. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. стр. 109–110.
  55. ^ Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 160–161).
  56. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 110.
  57. ^ Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 266–267).
  58. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 133.
  59. ^ Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 270).
  60. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. стр. 133–134.
  61. ^ Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 324–325).
  62. ^ Перейти обратно: а б Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. стр. 140–141.
  63. ^ Перейти обратно: а б Курита, Хироши (1931 Хётю Кофудоки: О-Оякама Сётэн, стр. 347–348).
  64. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 151.
  65. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 154.
  66. ^ Ёней, Теруёси «Гозу Тэнно» . Энциклопедия Синтоистского университета . Проверено 31 марта 2020 г. .
  67. ^ Рамбелли, Фабио; Теувен, Марк, ред. (2003). Будды и Ками в Японии: Хонджи Суидзяку как комбинаторная парадигма . Рутледж. пп. 38–39 . ISBN  9780203220252 .
  68. ^ «Gozu Tennou 牛头天王» . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства (JAANUS) , дата обращения 31 марта 2020 г. .
  69. ^ «Гозу-Тэнно» . Rodsshinto.com . Проверено 30 марта 2020 г.
  70. ^ Перейти обратно: а б с Макмаллин, Нил (февраль 1988 г.). «Об умиротворении богов и умиротворении населения: случай культа Гиона «Горё»». История религий . 27 (3). Издательство Чикагского университета: 270–293. дои : 10.1086/463123 . JSTOR   1062279 . S2CID   162357693 .
  71. ^ Почта Японии . Япония Меру Синбунша, 11 марта 1878 г., стр. 138–139.
  72. ^ Хардакр, Хелен (2017). Синто: История . Издательство Оксфордского университета. п. 181. ИСБН  978-0-19-062171-1 .
  73. ^ Перейти обратно: а б Акимото, Китиро, изд. (1958) Нихон Котен Бунгаку Тайкей, 2: Фудоки , стр. 488–489.
  74. ^ Перейти обратно: а б Филип (2015). п. 402.
  75. ^ Перейти обратно: а б с Гаделева (2000). стр. 166-167.
  76. ^ Боннефуа, Ив, изд. (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. п. 151. ИСБН  978-0-226-06456-7 .
  77. ^ Танигучи, Масахиро. «Происхождение церемоний императорского двора, связанных с солнцем – Расшифровка мифов Ама-но Иваято» . Кокугакуин Медиа Получено 9 мая.
  78. ^ Гаделева (2000). п. 167.
  79. ^ Гаделева (2000). п. 182.
  80. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXII. Гора Тема.
  81. ^ Гаделева (2000). стр. 167-168.
  82. ^ Макмаллин (1988). стр. 266-267.
  83. ^ Гаделева (2000). п. 168.
  84. ^ Гаделева (2000). п. 190-194.
  85. ^ Гаделева (2000). п. 194-196.
  86. ^ Филип (2015). п. 403.
  87. ^ Филиппы (2015). п. 80, сноска 5.
  88. ^ Гаделева (2000). п. 173-174.
  89. ^ Намики, Казуко. "Охараэ " Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин . Получено 10 мая. [ постоянная мертвая ссылка ]
  90. ^ Мотосава, Масафуми. "Норито " Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин . Получено 10 мая. [ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ Филиппы (2015). стр. 403-404.
  92. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 40, сноска 185 – через Wikisource .
  93. ^ Науманн, Нелли (1982). « Сакахаги: «Обратное снятие кожи» с небесной пегой лошади». Азиатское фольклористика . 41 (1): 14, 22–25. дои : 10.2307/1178306 . JSTOR   1178306 .
  94. ^ Гаделева (2000). п. 190-191.
  95. ^ Науманн (1982). стр. 29-30.
  96. ^ Филиппы (2015). п. 86, сноски 26–27.
  97. ^ «Сусаноо» . Мифопедия .
  98. ^ «Синтоистский портал — IJCC, Университет Кокугакуин» .
  99. ^ «Синтоистский портал — IJCC, Университет Кокугакуин» .
  100. ^ Нуссбаум, Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674017535 .
  101. ^ «Синтоистский портал — IJCC, Университет Кокугакуин» .
  102. ^ «Синтоистский портал — IJCC, Университет Кокугакуин» .
  103. ^ «Храм Бога» . Храм Ясака (Официальный сайт храма Ясака) , дата обращения 30 марта 2020 г ..
  104. ^ «Бог, защищающий от несчастий — Сусаноо-но Микото» . Неудачный год / Yorakuyoke Yakuwari.com (на японском языке) , дата обращения 8 мая 2020 г. .
  105. ^ «Храм брака Кавагоэ Хикава-дзиндзя». Кавагоэ Лоцманский совет , 17 мая 2019 г. , дата обращения 8 мая 2020 г. .
  106. ^ «Храм Хикава в Кавагоэ – 8 вещей, которые нужно сделать, чтобы улучшить свою удачу в любви» . Матча — Интернет-журнал о путешествиях по Японии . Проверено 8 мая 2020 г.
  107. ^ «История» . Официальный сайт святилища Сузы . Проверено 30 марта 2020 г.
  108. ^ «Храм Суса № 18» . Путешествие по священным местам богов и Будды Идзумо (Идзумо-но-куни синбуцу рейдзё о мэгуру таби) . Проверено 30 марта 2020 г.
  109. ^ Перейти обратно: а б «Суса (Инада)-ши» . Мир семейного герба - Мир КАМОН , дата обращения 30 марта 2020 г. .
  110. ^ Ииси-гун ши (на японском языке) Ииси-гун якусё 1918. С. 247.
  111. ^ Перейти обратно: а б Дай-Ниппон дзиндзя ши . Дай-Ниппон Кейшинкай Хонбу 1933. С. 342.
  112. ^ «Посвященные ками (божества или японские боги)» . Официальный сайт храма Суга . Проверено 30 марта 2020 г.
  113. ^ «Храм Суга № 16» . Путешествие по священным местам богов и Будды Идзумо (Идзумо-но-куни синбуцу рейдзё о мэгуру таби) . Проверено 30 марта 2020 г.
  114. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 153.
  115. ^ «О храме Яэгаки» [ Официальный] Храм Яэгаки (Официальный сайт храма Яэгаки) . Проверено 30 марта 2020 г. .
  116. ^ Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Митико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc., 1997. с. 90.
  117. ^ «Яэгаки Дзиндзя - Идзумо-Кокудзо-кэ» . Мир семейного герба - Мир КАМОН , дата обращения 30 марта 2020 г. .
  118. ^ «История великого бога» . Официальный сайт Идзумо Куни Ичиномия Кумано Тайся . Дата обращения: 30 марта 2020 г.
  119. ^ «Храм Кумано Тайся» . Официальный сайт Кумано Тайся . Дата обращения 30 марта 2020 г. .
  120. ^ «Кумано Тайша» Саньин туризм [Родной город богов Саньин] Проверено 30 марта 2020 г.
  121. ^ «Кремневая ступка и кремневый пестик - Хикириусу и Хикиригине» . Официальный сайт Идзумо Куни Итиномия Кумано Тайся (Официальный сайт Кумано Тайся) . Проверено 30 марта 2020 г. .
  122. ^ Вайс, Дэвид (2022). Бог Сусаноо и Корея в культурной памяти Японии: древние мифы и современная империя . Лондон, Великобритания. ISBN  978-1-350-27118-0 . OCLC   1249629533 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  123. ^ «ЯМАТА АМАСУНГ КЕЙБУ КЕЙОИБА – 21-й Бхарат Ранг Махотсав 2020» . Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 года.
  124. ^ «Пьеса Хейснама Томбы: Ямата Амасунг Кейбу Кейоиба » StageBuzz 16 февраля
  125. ^ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  126. ^ Перейти обратно: а б с Чемберлен (1882 г.). Раздел XIX. Дворец Суги.
  127. ^ Перейти обратно: а б с Чемберлен (1882 г.). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.
  128. ^ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). "Сусаноо " Энциклопедия синтоизма Получено 29 сентября.
  129. ^ «Сусаноо | Описание и мифология» . Британская энциклопедия .
  130. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии . Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 402. ИСБН  978-1-136-90376-2 . Проверено 21 ноября 2020 г.
  131. ^ Перейти обратно: а б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Котобанк . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  132. ^ Перейти обратно: а б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  133. ^ Перейти обратно: а б Мори, Мизуэ «Ясимадзинуми» . Университета Кокугакуин Энциклопедия синтоизма .
  134. ^ Фредерик, Л.; Луи-Фредерик; Рот, К. (2005). Японская энциклопедия . Справочная библиотека издательства Гарвардского университета. Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01753-5 . Проверено 21 ноября 2020 г.
  135. ^ Перейти обратно: а б с «Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры» . www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 16 октября 2023 г.
  136. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88
  137. ^ «Отоси | Цифровой музей Университета Кокугакуин» 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г. .
  138. ^ «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ» . eos.kokugakuin.ac.jp .
  139. ^ «Кагуцучи» . Энциклопедия всемирной истории .
  140. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник японской мифологии . Справочники мировой мифологии. АВС-КЛИО. п. 213. ИСБН  978-1-57607-467-1 . Проверено 21 ноября 2020 г.
  141. ^ Чемберлен, Б.Х. (2012). Кодзики: Записи о древних делах . Таттл Классика. Издательство Таттл. ISBN  978-1-4629-0511-9 . Проверено 21 ноября 2020 г.
  142. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 92.
  143. ^ Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина-Великой Земли.
  144. ^ Перейти обратно: а б Понсонби-Фейн, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN  978-1-136-89294-3 .
  145. ^ Перейти обратно: а б «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Футодама» . eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 13 июля 2021 г.
  146. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 104–112.
  147. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.) « Энциклопедия синтоизма » . Проверено 29 сентября 2010 г.
  148. ^ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи » Энциклопедия синтоизма Получено 29 сентября.
  149. ^ Перейти обратно: а б Кланы Императора: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  150. ^ Перейти обратно: а б с Варли, Х. Пол. (1980). Джинно Сётоки: Хроники богов и правителей . Издательство Колумбийского университета. п. 89. ИСБН  9780231049405 .
  151. ^ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  152. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (Сэндай Кудзи Хонки, Том 4), в Кейдзай Дзасшиша, изд. (1898 г. Кокуси-тайкэй, том 7 (Кейдзай Дзасшиша) , стр. 243–244.
  153. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
  154. ^ Танигава Кенъити [ де ] «Японские боги: святыни и священные места 7 Санъин» (недавно перепечатано) 2000 Hakusuisha ISBN 978-4-560-02507-9
  155. ^ Перейти обратно: а б Кадзухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэёрихимэ » Энциклопедия синтоизма. из оригинала 21 марта. Архивировано Получено 29 сентября.
  156. ^ Перейти обратно: а б «Химэ в мифах Другой Кодзики» стр.94-97 «Первая императрица была «сыном божьим»»
  157. ^ Перейти обратно: а б с Словарь японских имен +Plus, цифровая версия «Кто такой Хико Яй но Микото?» . ( на японском языке) Проверено 1 июня 2022 г.
  158. ^ Перейти обратно: а б с АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики» . Japan Review (32): 5–16. ISSN   0915-0986 . JSTOR   26652947 .
  159. ^ Перейти обратно: а б с «Посетите храм Кусакабейошими во время поездки в Такамори-мати или Японию» . trips.klarna.com . Проверено 4 марта 2023 г.
  160. ^ « Иллюстрированная история сменявших друг друга императоров» стр. 42-43 «Император Суйясу»
  161. ^ Энстон, с. 143 (Том 1)
  162. ^ Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в истории Японии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-91036-2 .
  163. ^ Тенри Журнал религии . Издательство Университета Тенри. 1968.
  164. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Храм Асо, Итиномия, город Асо.: Храм Асо.

Библиография

[ редактировать ]
  • Аоки, Мичико Ю., тр. (1997). Записи о ветре и земле: перевод Фудоки с введением и комментариями . Ассоциация азиатских исследований, Inc. ISBN   978-0924304323 .
  • Астон, Уильям Джордж, тр. (1896). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . 2 тома. Кеган Пол. Переиздание Таттла 1972 года.
  • Чемберлен, Бэзил Х., тр. (1919). Кодзики, Записи о древних делах . 1981 Переиздание Таттла.
  • Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Nichibunken Japan Review: Бюллетень Международного исследовательского центра японоведов . 12 (12). Международный исследовательский центр японоведов: 168. doi : 10.15055/00000288 . JSTOR   25791053 .
  • Макмаллин, Нил (февраль 1988 г.). «Об умиротворении богов и умиротворении населения: случай культа Гиона «Горё»». История религий . 27 (3). Издательство Чикагского университета: 270–293. дои : 10.1086/463123 . JSTOR   1062279 . S2CID   162357693 .
  • Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. ISBN   978-1400878000 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c12a16b9c9326c20071f5f43df86052c__1720703280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c1/2c/c12a16b9c9326c20071f5f43df86052c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Susanoo-no-Mikoto - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)