Синбуцу-сюго

Лисы, посвященные синтоистским ками Инари , тории , буддийская каменная пагода и буддийские фигуры в Джогё-дзи, Камакура .

Синбуцу-сюго ( 神仏習合 , «синкретизм ками и будд»), также называемый Синбуцу-конко ( 神仏混淆 , «смешивание» или «заражение ками и будд»), представляет собой синкретизм синтоизма , и буддизма который был основным направлением развития Японии. организованная религия вплоть до периода Мэйдзи . Начиная с 1868 года новое правительство Мэйдзи утвердило ряд законов, которые отделяли коренное японское поклонение ками , с одной стороны, от ассимилировавшего его буддизма, с другой.

Когда буддизм пришел из Китая в период Аска (6 век), японцы пытались примирить новые верования со старыми синтоистскими верованиями, полагая, что оба верования верны. Как следствие, буддийские храмы ( 寺 , тера ) были прикреплены к местным синтоистским святилищам ( 神社 , дзиндзя ) и наоборот и посвящены как ками , так и буддийским деятелям . Местная религия и зарубежный буддизм так и не слились в единую религию, а остались неразрывно связанными с современностью посредством взаимодействия. Глубину влияния буддизма на местные религиозные верования можно увидеть в большей части концептуального словаря синтоизма и даже в типах синтоистских святынь, наблюдаемых сегодня. Большие залы для богослужений и религиозные изображения сами по себе имеют буддийское происхождение. Формальное отделение буддизма от синтоизма произошло совсем недавно, в конце XIX века; однако во многих отношениях смешение этих двух факторов все еще продолжается.

Сам термин синбуцу сюго был придуман в эпоху раннего Нового времени (17 век) для обозначения слияния ками и будд в целом, в отличие от конкретных течений внутри буддизма, которые делали то же самое, например, Рёбу синто и санно синто. Этот термин может иметь негативный оттенок ублюдков и случайности. Это фраза ёдзиджукуго .

Ассимиляция буддизма

Споры о природе синтоизма

Среди специалистов нет единого мнения относительно точной степени слияния двух религий.

По мнению некоторых ученых (таких как Хираи Наофуса в Японии и Джозеф Китагава в США), синтоизм является коренной религией Японии, существует как таковая постоянно с доисторических времен и состоит из всех уникальных японских ритуалов и верований, сформированных японской историей. от предыстории до наших дней. Сам термин «синтоизм» был придуман в VI веке, чтобы отличить ранее несопоставимые местные религиозные практики от импортированного буддизма.

Противоположная точка зрения японского историка Тосио Курода. и его сторонников является то, что синтоизм как самостоятельная религия зародился лишь в современный период после возникновения в средние века как ответвление буддизма, и что синтоизм как отдельная религия является изобретением японских националистических идеологов эпохи Мэйдзи. Курода указывает, что государственная формализация ритуалов ками и государственное ранжирование святынь в период Хэйан были не появлением синтоизма как независимой религии, а попыткой объяснить местные верования в буддийских терминах. Он также говорит, что, хотя два иероглифа слова «Синто» действительно появляются очень рано в исторических записях (например, в « Нихон Сёки »), это не означает, что сегодняшний синтоизм уже существовал как религия, потому что то же самое слово изначально использовалось как религия. используется для даосизма или даже для религии в целом. Действительно, по мнению Курода, многие черты синтоизма (например, поклонение зеркалам и мечам или сама структура Великого святилища Исэ , самого святого и самого важного места синтоизма) типичны для даосизма. Таким образом, термин «синтоизм» в старых текстах не обязательно означает что-то исключительно японское.

Тем не менее, согласно этой точке зрения, рост синтоизма как автономной религии был постепенным и начал проявляться с появлением Ёсида Канэтомо секты , Ёсида Синто . Термин «синто» начал использоваться в сегодняшнем значении поклонения ками только позже, в период Эдо . В ту же эпоху Кокугаку теоретики , такие как Мотоори Норинага, пытались интеллектуально отделить его от буддизма, готовя почву для окончательного раскола Реставрации Мэйдзи .

Таким образом, согласно первой точке зрения, две религии на момент их первой встречи были уже сформировавшимися и независимыми, а затем просто сосуществовали при несущественных обменах. Согласно второму, буддизм, встретившись с местными верованиями ками в Японии, фактически породил сегодняшний синтоизм.

Процесс ассимиляции

Принц Сётоку , один из первых сторонников буддизма, сыгравший важную роль в разгроме клана Мононобе.

Слияние буддизма с местным культом ками началось, как только они прибыли в Японию. Мононобе -но Окоши писал: «Ками нашей страны оскорбятся, если мы будем поклоняться чужеземным ками». Мононобе видел в Гаутаме Будде просто еще одного ками. Иностранных ками называли бансин ( 蕃神 , «варварские боги» ) или бусин ( 仏神 , «буддийские боги» ) и считали более или менее похожими на местных. Таким образом, первоначально конфликт между двумя религиями носил политический, а не религиозный характер, борьбу между прогрессивным кланом Сога , который хотел более интернационального взгляда на страну, и консервативным кланом Мононобе, который хотел противоположного.

Буддизм не был пассивен в процессе ассимиляции, но сам был готов ассимилироваться и быть ассимилированным. К тому времени, когда оно проникло в Японию, оно уже было синкретическим, адаптировавшись и объединившись с другими религиями и культурами Индии, Китая и Корейского полуострова . Например, уже находясь в Индии, оно поглотило индуистских божеств, таких как Брахма ( Бонтен по-японски) и Индра ( Тайсякутен ). Когда он прибыл в Японию, он уже имел склонность к созданию комбинаторных богов, которых японцы называли синкретическими божествами ( 習合神 , сюгосин ) . Поиски происхождения ками в буддийских писаниях не казались чем-то необычным.

Однако если монахи и не сомневались в существовании ками, то они наверняка считали их ниже своих будд. С индуистскими богами уже обращались аналогичным образом: их считали непросветленными и пленниками сансары . Буддийские претензии на превосходство встречали сопротивление, и монахи пытались преодолеть их, намеренно интегрируя ками в свою систему верований. Для этого было разработано и внедрено несколько стратегий.

Процесс объединения обычно делят на три этапа.

Первое выражение различия между японскими религиозными идеями и буддизмом и первая попытка примирить их приписываются принцу Сётоку (574–622 гг.), а первые признаки того, что различия между двумя мировоззрениями начали проявляться японцы вообще появляются во времена императора Тэнму (673–686). Соответственно, одна из первых попыток примирить синтоизм и буддизм была предпринята в 8 веке в период Нара , когда были основаны так называемые дзингу-дзи ( 神宮寺 ) , то есть храмы-святыни , комплексы, включающие как святилище, так и храм.

За включением в синтоистский храм буддийских религиозных объектов стояла идея о том, что ками были потерянными существами, нуждающимися в освобождении через буддизм, как и любые другие разумные существа . Считалось, что ками подвержены карме и перевоплощениям , как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как задачу помощи страждущим ками взяли на себя странствующие монахи . Во сне монаху являлся местный ками и рассказывал ему о своих страданиях. Чтобы улучшить карму ками посредством обрядов и чтения сутр , буддийские монахи строили буддийские храмы рядом со святилищами ками. Такие группировки были созданы к VII веку, например, в Уса Дзингу на Кюсю . где Хатиману поклонялись вместе с Майтрейей . Строительство храмов при святилищах привело к образованию храмово-храмовых комплексов, что, в свою очередь, ускорило процесс объединения. В результате создания храмово-храмовых комплексов многие святыни, которые до этого были просто площадками под открытым небом, превратились в группы зданий в буддийском стиле.

В конце того же столетия, на втором этапе объединения, ками Хатиман был объявлен дхармапалой , а позже и бодхисаттвой . Святилища для него начали строить при храмах (так называемые « храмы-святыни »), что ознаменовало важный шаг вперед в процессе слияния ками и буддизма. Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также было возведено святилище Хатимана – согласно легенде, по желанию, выраженному самим ками. Хатиман посчитал это своей наградой за то, что он помог храму найти золотые и медные рудники, из которых был получен металл для великой статуи. После этого в храмах по всей стране были приняты опекающие ками (чиндзю ( 鎮守/鎮主 )) .

Хонджи судзяку Теория

Основная статья: Хонджи Суидзяку

Третий и последний этап слияния произошел в 9 веке с развитием теории хондзи судзяку ( 本地垂迹 ), согласно которой японские ками являются эманациями будд , бодхисаттв или дэв, которые смешиваются с людьми, чтобы привести их к буддийскому пути. Способ. Эта теория была краеугольным камнем всего здания синбуцу сюго и, следовательно, основой японской религии на протяжении многих столетий. Из-за этого большинство ками превратились из потенциально опасных духов, которых можно улучшить посредством контакта с буддийским законом, в местные эманации будд и бодхисаттв, обладающие собственной мудростью. Будды и ками теперь стали неделимыми близнецами.

Однако согласно секте статус ками резко изменился. На одном полюсе находились буддизма Сингон синто из мыслители Рёбу- , которые считали ками и будд эквивалентными по силе и достоинству. Однако не все ками были эманациями какого-то будды. Некоторые из них, часто называемые джитсу-но ками ( 実神 , истинные ками ) , обычно опасные и злые, не имели буддийских аналогов. Среди них были тэнгу , или животные, обладающие магией, как лиса ( кицунэ ) или японская енотовидная собака ( 狸 , тануки ) . Однако даже эти нечестивые и низшие «истинные ками» привлекли внимание синтоистских мыслителей Рёбу, что привело к появлению теорий, объявляющих их проявлениями Вайрочаны и Аматэрасу .

С другой стороны, Дзёдо Синсю , основная секта Чистой Земли в Японии, несколько отличалась, поскольку сначала отказалась от поклонения ками из-за представления о том, что ками стоят ниже будд. Однако две другие Чистой Земли школы - Дзёдо-сю и Дзи-сю - по-прежнему поощряли поклонение ками, несмотря на то, что нэмбуцу и доверие к Амиде Будде должны быть основными практиками. Более того, под влиянием Рэннё и других лидеров Дзёдо Синсю позже принял основные верования хондзи-судзяку и духовные отношения между ками и буддами и бодхисаттвами.

Синбуцу какури

Основная статья: Синбуцу Какури

Однако эти две религии так и не слились полностью и, хотя местами пересекались, сохраняли свою особую идентичность в рамках сложных, в значительной степени несистематизированных и напряженных отношений. Эти отношения существовали, а не между двумя системами, между конкретными ками и конкретными буддами. Эти двое всегда воспринимались как параллельные, но отдельные сущности. Помимо синбуцу сюго, всегда была и обратная сторона медали — продолжающаяся разлука.

Фактически, термин синбуцу какури ( 神仏隔離 , изоляция « ками » от буддизма ) в японской буддийской терминологии относится к существовавшей в Японии тенденции держать некоторых ками отдельно от буддизма. В то время как некоторые ками были интегрированы в буддизм, другие (а иногда даже те же ками в другом контексте) систематически держались подальше от буддизма. Это явление имело значительные последствия для японской культуры в целом. Его не следует путать с синбуцу бунри («разделение ками и будд») или с хайбуцу кисяку («уничтожить будд и уничтожить Шакьямуни»), которые являются явлениями, повторяющимися в истории Японии и обычно обусловленными политическими причинами. Если первое предполагает принятие буддизма, то второе и третье фактически выступают против него.

В любом случае эта практика имела важные последствия, в том числе предотвращение полной ассимиляции практик ками в буддизм. Кроме того, запрет буддизма в святилищах Исэ и Камо позволил им свободно развивать свои теории о природе ками.

Буддизм и синтоизм после приказа о разделении

Основная статья: Синбуцу бунри

Во время Синбуцу бунри попытка отделить синтоизм от буддизма, храмы и святыни были насильственно разделены законом с помощью «Приказа о разделении ками и буддизма» ( 神仏判然令 , Синбуцу Ханзенрей ) 1868 года.

Однако, несмотря на более чем столетнее формальное разделение двух религий, храмы или святыни, которые не разделяют их, по-прежнему распространены, о чем свидетельствует, например, существование некоторых важных буддийских святынь Инари . В период Мэйдзи, чтобы способствовать распространению синтоизма, святилища с храмами ( дзингу-дзи ) разрушались, а храмы со святынями ( чиндзюша ) терпели. В результате святыни с храмами внутри них теперь редки (сохранившийся пример - Сейганто-дзи). ), но святыни, содержащиеся в храмах, являются обычным явлением, и в большинстве храмов все еще есть хотя бы небольшой храм.

Видные религиозные учреждения в обоих лагерях до сих пор свидетельствуют об интеграции двух религий. Великий храм Кенчо-дзи , первый из храмов Камакуры великих дзэн- ( Система пяти гор ), включает в себя две святыни. На одном из островов правого пруда Цуругаока Хатимангу в Камакуре находится храм, посвященный богине Бензайтен , форме Сарасвати . По этой причине суб-святыня была удалена в 1868 году во времена Синбуцу Бунри , но восстановлена ​​в 1956 году.

Синтоизм и буддизм до сих пор поддерживают симбиотические отношения взаимозависимости, особенно в отношении погребальных обрядов (доверенных буддизму) и свадеб (обычно оставляемых синтоистам, а иногда и христианству). Поэтому разделение двух религий считается лишь поверхностным, а синбуцу сюго до сих пор является общепринятой практикой.

Тем не менее, общественность считает разделение двух религий реальным. Ученый Карен Смайерс комментирует: «Удивление многих моих информаторов по поводу существования буддийских храмов Инари показывает успех попытки правительства создать отдельные концептуальные категории, касающиеся мест и определенных личностей, хотя практика остается множественной и неисключительной».

См. также

• конфуцианский синтоизм
• Хайбуцу кисяку
• Синбуцу бунри
• Синбуцу какури
• Три учения

Ссылки

• Брин, Джон ; Теувен, Марк , ред. (июль 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-2363-4 .
• Доббинс, Джеймс К. (1989). Дзёдо Синсю: Син-буддизм в средневековой Японии (Первое изд.). Блумингтон, Иллинойс: Издательство Университета Индианы. ISBN  9780253331861 .
• Хэвенс, Норман (2006). «Синто». Путеводитель Нанзан по японским религиям (первое изд.). Гонолулу: Гавайский университет. ISBN  978-0-8248-3002-1 .
• Иноуэ Нобутака, изд. (10 августа 2004 г.). Синто: Краткая история . п. 240. ИСБН  978-0-415-31913-3 .
• Камия, Мичинори (август 2000 г.) Камакура Шисеки Сансаку Том 1 ). (на японском языке : Камакура Сюншуша Фукаку Аруку -  4-7740-0340-9 .
• Китагава, Джозеф (1987). О понимании японской религии . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-10229-0 .
• Ли, Кеннет Ду (2007). Принц и монах: поклонение Сётоку в буддизме Синрана . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791470220 .
• Курода, Тосио ; Джеймс Доббинс; Сюзанна Грей (1981). «Синтоизм в истории японской религии». Журнал японоведов . 7 (1) (под ред. Журнала японоведов). Общество японоведов: 1–21. дои : 10.2307/132163 . JSTOR   132163 .
• Нисияма, Сигэру. «Исследования по синтоизму - 2. Исследования по истории (средневековью)» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 10 декабря 2010 г.
• Сато, Макото (9 декабря 2006 г.). «Синтоизм и буддизм — развитие Синбуцу Сюго (комбинированная религия ками и будд) —» . Проверено 12 мая 2008 г.
• Шайд, Бернхард . «Религия в Японии» . Религия в Японии, ein digitales Handbuch (на немецком языке). Австрийская академия наук, с 2001 г. Проверено 21 апреля 2022 г.
• Суэки, Фумихико (2007 Тюсей но ками токе (на японском языке: Ямакава Шуппанша) .  978-4-634-54320-1 .
• Тамура, Ёсиро (2000). «Рождение японской нации». Японский буддизм - история культуры (первое изд.). Токио: Издательская компания Kosei. п. 232 страницы. ISBN  4-333-01684-3 .
• Смайерс, Карен Энн (1999). Лисица и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-2102-5 . OCLC   231775156 .
• Разрушение стереотипов, окружающих священные объекты Японии , Фабио Рамбелли, Japan Times, 15 июля 2001 г., отрывок из Monumenta Nipponica, 56:2
• Марк Теувен и Фабио Рамбелли (редакторы) (27 декабря 2002 г.). Будды и Ками в Японии: Хонджи Суидзяку как комбинаторная парадигма . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN  978-0-415-29747-9 . {{cite book}}: |author= имеет общее имя ( справка )