История синтоизма

Синтоизм — это религия, родом из Японии, имеющая многовековую историю, связанную с различными влияниями по происхождению. ^[1]

Хотя историки спорят о том, когда уместно начинать называть синтоизм отдельной религией, почитание ками восходит к японскому периоду Яёй (300 г. до н. э. — 300 г. н. э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофун (300–538 гг. н.э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, этот процесс называется синбуцу-сюго . Ками буддийской стали рассматривать как часть космологии и все чаще изображались антропоморфно. Самая ранняя письменная традиция поклонения ками VIII века была записана в «Кодзики» и «Нихон сёки» . В последующие столетия синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868–1912) националистическое руководство Японии изгнало буддийское влияние из поклонения ками и сформировало государственный синтоизм , который некоторые историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и граждан поощряли поклоняться святыням. император как ками . С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм был экспортирован в другие регионы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства .

Даже среди экспертов нет устоявшихся теорий о том, что такое синтоизм и насколько далеко его следует включать, а также нет устоявшихся теорий о том, с чего начинается история синтоизма . Ученый-синтоист Окада Чуанцзи [ джа ] говорит, что «происхождение» синтоизма завершилось с периода Яёй до периода Кофун , но что касается сроков установления систематического синтоизма, то он говорит, что они не ясны.

Существует четыре основные теории. ^[2]

Теория о том, что она была основана в 7 веке с помощью системы Рицурё (Окада Содзи и др.)
Теория о том, что осознание «синтоизма» зародилось и утвердилось при императорском дворе в VIII-IX веках (Масао Такатори и др.)
Теория о том, что синтоизм проник в провинции в XI и XII веках (Иноуэ Кандзи и др.)
Теория о том, что Ёсида-синто был основан в 15 веке ( Тосио Курода и др.)

Обзор

Хотя не существует окончательной теории происхождения синтоизма как религии ; его истоки восходят к истории Японии . древней На основе выращивания риса, введенного в конце периода Дзёмон и в начале периода Яёй , возникло поклонение природе , которое рассматривает природу как единое целое с каким-то богом на Японском архипелаге . Эти верования были распространены по всему архипелагу в качестве национального праздника королевством Ямато в эпоху Кофун . Ритуалы проводились в первых синтоистских святилищах, таких как Мунаката Тайся и Омива , и был сформирован прототип синтоизма. В период Аска ритуальная система, святилища и церемонии развивались вместе с учреждением Рицурё, а ритуалы Рицурё формировались с привлечением Прорицателей в качестве административного органа . Рицурё, в которых Ритуалы династии Тан Были сформированы ритуалы использовались в качестве справочника по правилам управления и функционирования ритуалов в ритуальной системе. В следующем Период Нара , Кодзики и Нихон Сёки были составлены как японская мифология наряду с национальной историей, а ритуалы и семья императора были связаны между собой. В период Хэйан система Рицурё была смягчена, и император и его вассалы стали напрямую участвовать в ритуалах местных святынь, минуя синтоистских священников. В дополнение к этому, Синбуцу-сюго , феномен Синбуцу-сюго , в котором буддизм слился с верой в богов, также возник в древней Японии, в то время как идея сегрегации Синбуцу , в которой ритуалы отличались от буддизма, также была распространена. видимый. Кроме того, такие верования, как сюгэндо и оммёдо в Японии утвердились , которые также оказали влияние на синтоизм.

В средние века было широко распространено движение за доктринизацию и усвоение синтоизма. В период Камакура защищало сёгуната Камакура почитание святыни в различных регионах, и среди простых людей Кумано, Хатиман , Инари , Исэ и Тэндзин стали широко поклоняться во всех регионах. В разгар распространения синтоизма интеллектуальный класс начал использовать буддийские теории для интерпретации синтоизма, начиная с дуалистического синто эзотерического буддийского монаха, и защищал такие теории, как теория Хондзи Судзяку , которая утверждала, что синтоистские боги были воплощениями Будды. В ответ на это синтоистские святыни, почувствовав угрозу, систематизировали теорию Хондзи Суйдзяку на фоне подъема синтоизма после победы над монгольскими захватчиками , ставившую своих богов выше Будды, и основали Исэ-синто, использующий Пятерку Книги синтоизма как его основное писание. Кроме того, Ёсида Канэтомо , потерявший множество древних книг в Войне Онин периода Муромати. воспользовался возможностью выковать сутры, чтобы создать первую синтоистскую теорию, которая имела свою собственную доктрину, сутры и ритуалы, независимые от буддизма. Ёсида Канэтомо воспользовался этой возможностью, чтобы создать первую синтоистскую теорию, Ёсида Синто , которая была первой синтоистской теорией, имеющей доктрину, Священные Писания и ритуалы. Начиная с эпохи Сэнгоку и до периода Адзути-Момояма , Ёсида Синто участвовал в строительстве святилищ, в которых враждующие феодалы прославлялись как боги.

В период Эдо , который составляет большую часть периода раннего Нового времени в Японии, сёгунат Токугава реорганизовал управление святынями, а улучшение безопасности и транспорта позволило простым людям посещать великий храм Исэ. Сёгунат Токугава реорганизовал управление святынями. улучшение безопасности и транспорта привело к увеличению числа паломничеств к Великому святилищу Исэ. С другой стороны, буддизм, получивший статус государственной религии, как идеология находился в периоде застоя. В этом контексте в ранний период Эдо основной синтоизм, с точки зрения критики буддизма, стал все больше ассоциироваться с конфуцианством школы Чэн -Чжу и сместился к конфуцианскому синтоизму , такому как синто Тарука. В середине периода Эдо развивалось и процветало кокугаку , которое интегрировало синтоизм с эмпирическим изучением японской классики, такой как поэзия и языки, придя на смену конфуцианскому синтоизму . Ученый Кокугаку Мотоори Норинага резко критиковал интерпретацию синтоизма с точки зрения буддийских и конфуцианских доктрин китайского происхождения и настаивал на проведении эмпирических исследований синтоистских писаний. В конце периода Эдо теология Нобунаги была критически унаследована Фукко Синто . Фукко Синто , находившийся под влиянием христианства , подчеркивал загробную жизнь , а также китайская мифология , индуистская мифология , христианская мифология и другие мифы со всего мира считались акцентами японской мифологии и участвовали в последующем восстановлении монархии. С другой стороны, в Домене Мито « Поздние исследования Мито» , которые объединили конфуцианскую этику, такую как верность, сыновняя почтительность и человечность, с национальными исследованиями, были разработаны в ответ на критику Нобунаги, отвергавшего конфуцианство. Поздние исследования Мито, которые защищали правление Японии императором путем объединения конфуцианства и синтоизма, стали рассадником идей сиси в конце периода Эдо.

Когда сёгунат был свергнут и Япония начала двигаться к периоду позднего Нового времени , новое правительство поставило цель единства синтоизма и политики посредством Великого указа о восстановлении монархии. Помимо пропаганды синтоизма на основе Декларации Дайкё, Синбуцу бунри привело к разделению синтоизма и буддизма, а в некоторых случаях Хайбуцу Кисяку — к разрушению храмов и буддийских статуй. Затем правительство Мэйдзи сформировало государственную синтоистскую систему, в которой государство контролировало святыни как государственные религиозные службы. Позже, когда разделение церкви и государства привело к изгнанию ритуалистов, была принята теория нерелигиозных святынь, которая придавала святыням общественный характер, определяя их как нерелигиозные, а местные святыни были отделены от государственных расходов. В ответ на это священники организовали Национальную ассоциацию священников и начали движение за восстановление власти синтоистских священников, потребовав от правительства осуществления государственных расходов. Каннуши организовал Национальную ассоциацию синтоистских священников и начал движение за восстановление синтоистского чиновничества, потребовав от правительства расходов на государственные расходы. После окончания Второй мировой войны Синтоистская директива Ставки идеологии разрушила государственную синтоистскую систему, которая считалась корнем национализма . Синтоистская директива государственного синтоизма в качестве разрушила государственную синтоистскую систему, а святыни были преобразованы в религиозные корпорации с Ассоциацией синтоистских святилищ головной организации. Хотя святыни, таким образом, потеряли свое официальное положение в наше время Японии , некоторые святыни с тех пор достигли экономического процветания благодаря свободной религиозной деятельности, а синтоизм играет определенную роль в ежегодных событиях и жизненных ритуалах .

Древние времена

Ритуалы Пре-Рицурё

По мере того как выращивание риса распространялось по Японскому архипелагу от позднего Дзёмона до периода Яёй, также возник тип поклонения природе, основанный на выращивании риса. Эта вера была основана на идее о том, что природа и ками едины и что жертвоприношения и ритуалы не позволяют ками опустошать землю в форме стихийных бедствий. ^[3]

В период Яёй появилось несколько синтоистских практик, имевших явное сходство с теми, что наблюдались в Кодзики и Нихон Сёки . Археологические находки, подтверждающие это, включают находки, которые, как полагают, находятся в том же духе, что и святыни, такие как курганы квадратной формы нового типа ( 方形周溝墓 , хо̄кей сюкобо ) , бронзовые ритуальные предметы из археологических памятников, включая местонахождение Кодзиндани , и большие здания с отдельно стоящими колоннами крыши ( 独立棟持柱 , dokuritsu munamochi-bashira ) , архитектурная особенность, общая с более поздними святилищами, пример которых можно увидеть на территории Икегами-Сонэ . В окрестностях таких мест также были обнаружены обугленные кости оленей и других животных, используемых для гадания, а также погребальный инвентарь, такой как зеркала, мечи и четки. ^[4]

Примерно в III веке то, что впоследствии стало руинами Макимуку , начало развиваться в провинции Ямато недалеко от горы Мива ранние крупномасштабные дзенпокоэнфуны , а также начали появляться Хашихака , такие как кофун . Считается, что в этот период было основано царство Ямато . с треугольной оправой, Третий век также является предполагаемым временем создания синдзюкё переданного из храма Кагами-цукуринимасу Аматэру-митама Дзиндзя ( 鏡作坐天照御魂神社 ), а также железного меча, раскопанного в храме Исоноками . Эти предметы напоминают священный меч и зеркало, описанные в « Кодзики» и «Нихон Сики» , и позволяют более четко понять элементы, которые позже приведут к синтоистской вере. ^[5]

Первые государственные синтоистские ритуалы произошли в IV веке . Большое количество религиозных артефактов, таких как бронзовые зеркала и железное оружие, имеющих сходство с погребальным инвентарем кофун конца IV века в регионе Ямато, было раскопано в Мунаката Тайся на Окиношиме в Мунакате, Фукуока . Это указывает на то, что ритуалы королевской власти Ямато начались на Окиносиме еще до этого. ^[6] Ритуальные предметы, такие как небольшие бронзовые зеркала, также были раскопаны на горе Мива, которые соответствуют объектам в Мунаката Тайся, что подтверждает теорию о том, что ритуалы на горе Мива (где позже располагался храм Омива ) начались примерно в то же время, что и на Окиношиме. . ^[7] Считается, что в IV веке, когда проводились ритуалы в первых святилищах Мунака Тайся и Омива, возникла основа следующей синтоистской веры. ^[8]

В V веке по всей Японии распространились сэкисэй мозохин ( 石製模造品 , маленькие кусочки камня, имеющие форму более крупных предметов, например, инструментов) . Первоначально они использовались в ритуалах в регионе Ямато, и их распространение предполагает, что королевская власть Ямато распространилась по всему Японскому архипелагу. ^[9] Особого внимания заслуживают многочисленные сэкисэй мозохин керамики хадзи , , столы такацуки и бусины магатама обнаруженные на восточной стороне страны на территории Миянака Дзёри Офунацу в Касиме, Ибараки или на территории Одаки Рёгэндзи в Минамибосо , Тиба , что указывает на королевскую власть Ямато. в этих местах происходили ритуалы. ^[10] Считается, что императорский двор позже высоко оценил ритуалы в этих регионах, которые привели к созданию святилища Касима и святилища Ава с определенными святыми территориями ( 神郡 , сингун ) . ^[11]

К другим религиозным объектам V века относятся железные погребальные принадлежности в кофуне , а также глиняная посуда и ткань, раскопанные в различных местах, включая стоянку Сэндзокудай в префектуре Тиба и стоянку Сюссаку в префектуре Эхимэ, и, следовательно, считается, что эта эпоха относится к тому времени, когда появились предшественники современных синтоистских религиозных подношений ( 幣帛 , хэйхаку ) . ^[12]

VI век вносит изменения в погребальную обрядность кофуна и переход от вертикальных каменных погребальных камер к горизонтальным. Точная природа этих погребальных ритуалов кофуна была определена путем исследования глиняных фигурок ханива, изображающих людей, использующих оружие или инструменты, одаренных животных и дворян, едущих на лошадях. Эти цифры дают конкретное представление об этих ритуалах. ^[13] Переход от вертикальных каменных погребальных камер к горизонтальным предполагает развитие представлений о природе души, в которой душа покидает тело после смерти. Это можно увидеть в мифах Кодзики и Нихон Сики , и считается, что это оказало влияние на формирование веры в ками с человеческими аспектами. ^[13]

Формирование ритуалов Рицурё

В VII веке становление системы Рицурё началось в основном в период Тэнму и период Дзито , во время которых синто претерпел серьезные преобразования. Систематизация синтоизма и развитие институциональной структуры его ритуалов прогрессировали на основе верований, сформировавшихся, начиная с периода Кофун, с включением аспектов внешних верований по мере развития ритуальных систем, святынь и церемоний.

Общественная ритуальная система государства рицурё была разработана в соответствии с Дзинги Рё ( 神祇令 , букв. «Кодекс ками») . Считается, что Дзинго Рё был создан на том же этапе, что и Кодекс Аска Киёмихара кодексы династии Тан . , и что в качестве эталона использовались ^[14] Хотя правила управления и проведения ритуалов действительно следовали этому кодексу, природа ритуалов была почти полностью уникальной для Японии, а это означает, что Дзинги Рё можно рассматривать как реформацию специфических для Японии религиозных верований, основанных на Танский код. ^[15]

Дзинги Рё учредил Департамент божеств , административный отдел по надзору за ритуалами, а также должность директора дзинги-хаку ( дзингихаку ) . Именно при этом дзинги-хаку были установлены как государственные ритуалы и регламентированы 13 типов ритуалов сезонами с . в соответствии ) . происходят (神衣祭), Saikusa-no-Matsuri (三枝祭), О̄imi-no-Matsuri ( , , , Тацута Мацури ( Фестиваль Тацута Хосидзумэ - но-Мацури ( Фестиваль пожаротушения ) , Мичиаэ-но-Мацури ( Фестиваль Дохо ) Цукинами - но-Мацури ( Ежемесячный фестиваль ) , Фестиваль Каннамесай , Айнаме-но-Мацури ( Айнамесай ) , Митамашизумэ-но-Мацури ( Фестиваль-реквием ) и Дайдзё-сай ( Ниинаме-но-Мацури ) . ^[16] Кинен-сай проводится во второй месяц лунного календаря как предвестник хорошего урожая. Чинка -Сай проводится в третий месяц лунного календаря, когда разлетаются лепестки цветов, и проводится для изгнания злых духов. Тацута Мацури , молитва о предотвращении ущерба от тайфунов ветром, и Оими-но-Мацури, молитва о предотвращении водных катастроф, проводятся в четвертый и одиннадцатый месяцы лунного календаря. И так же, как Ниинаме-но-Мацури, проводимый в одиннадцатый месяц лунного календаря, должен был выразить благодарность за свежесобранное зерно, ритуалы Рицурё характеризовались сильной связью с урожаем, совпадая со сменой времен года, чтобы выразить благодарность. за блага природы, необходимые для сельского хозяйства. ^[17] Правила требовали очищения государственного чиновника, и в ритуалах Рицурё есть два типа очищения: араими ( 荒忌 ) и майми ( 真忌 ) . ^[18] Майми состоит из чиновников , полностью воздерживающихся от своих обязанностей по очистке, поскольку они посвящают себя подготовке к ритуалу. Араими , букв . требуют только воздерживаться от рокудзики-но кинки ( 六色の禁法 «шесть видов табу») при продолжении выполнения своих обязанностей. ^[18] Шесть табу включают траур, посещение больных, употребление мяса четвероногих млекопитающих, казни или вынесение приговора преступникам, исполнение музыки и контакт с нечистотами. Государственные чиновники могут быть наказаны, если они не выполнят это требование. Фестивали делились на большие, средние и малые ритуалы в зависимости от продолжительности времени, необходимого для очищения. Например, главный ритуал (из которого есть только Дайдзё -сай ) требует араими в течение одного месяца и майми в течение трех дней. ^[18]

Из нескольких государственных ритуалов Рицурё Кинен-сай, Цукинами-но-мацури и Оние-мацури включали уникальный для Японии ритуальный формат, называемый хэйбу ( 班幣 ) . ^[19] Для этого Департамент по делам богословий созвал собрание священников из каждого официально признанного храма в стране, где клан Накатоми совершал ритуальные молитвы, а клан Инбэ религиозные подношения, называемые хейхаку раздавал священникам . Жрецы взяли хейхаку и предложили ками каждого из своих святилищ. ^[20] Существовали также правила для Охараэ-сики , в которых клан Накатоми сначала предлагал Онуса императору , а клан Яматоноя и клан Каватинохуми предлагали хараэ-но-тати ( 祓刀 , меч, используемый для очищения), а также совершали чтение ритуальных заклинаний. Затем большая группа придворных чиновников мужского и женского пола собралась в хараидо ( 祓所 , очищенное ритуальное место) в сузакумоне , где клан Накатоми читал очистительные заклинания, а прорицатели императорского двора проводили очищение. ^[21]

До этого момента многие святыни не имели настоящих зданий, но в этот период эти здания начали строиться, особенно в официально признанных святынях. В это время также была создана система рангов синкай , и святилищам, в которых происходили чудеса, были присвоены дзиньпу ( 神封 ) (эквивалент храма фуко ( 封戸 ) , который сделал храм частичным получателем налогов) и синкай ранг . , а особо почитаемым святыням был отведен святой участок сингун . ^[22] Некоторые святыни также получили тип граждан, прикрепленных к святилищу, известный как канбэ ( 神戸 ) , а также принадлежащие храму сельскохозяйственные поля, называемые канда ( 神田 ), на которых они работали, чтобы удовлетворить экономические потребности святилища. ^[22] В регионах без официально признанных святынь по-прежнему не было физических святынь. Кто-то был выбран на роль хафури ( 祝 ) , человека, отвечающего за ритуалы, и они проводили ритуалы, связанные с сельским хозяйством, весной, когда сажали рис, и осенью, во время сбора урожая, чтобы поблагодарить ками . Однако со временем правительственные чиновники начали посещать эти места, где проводились ритуалы, где они информировали местных жителей о законах страны, добавляя официальный аспект этим ритуалам, и создание физических святынь распространилось по всей стране.

Ритуальная система Великого святилища Исэ также была развита в этот период, и во время правления императора Тэмму юки ( 悠紀 ) и суки ( 主基 ) (регионы, где производился рис для церемонии вознесения императора) были выбраны посредством гадания. , и император обедал с Аматэрасу , глядя в сторону Исэ, который образовал Дайдзё-сай , известный в его современной форме. святилище Исэ Также возникла система сайо, в которой незамужняя женщина-член императорской семьи отправлялась служить в Великое святилище Исэ, а практика сикинен-сэнгу (式年遷宮) в Великом началась во время правления императрицы . Дзито — это практика восстановления всех зданий святилищ одновременно примерно каждые 20 лет.

Синтоизм оказал влияние на составление национальной истории, обязанность, которая сформировалась во времена правления императора Тэмму и получила дальнейшее развитие во время правления императрицы Гэммэй . Кодзики . и Нихонсики были составлены в VIII веке и содержат японские мифы в форме сказок Эпохи Богов , а также истории об императоре Дзимму и о том, как он основал страну Компиляции легли в основу претензий императорской семьи как законных правителей. ^[23] Были предприняты попытки связать древние ритуалы с ками, которые считались прародительницами императорской семьи, например, предполагая, что ками Мунаката Тайся (Три женских божества Мунакаты) являются тремя богинями, рожденными Аматэрасу, в то время как истоки придворные ритуальные кланы, такие как клан Накатоми, клан Инбэ и народ Сарумэ-но-кими, были востребованы в мире мифов.

Трансформация ритуалов Рицурё и Хэйан

Ритуальная система Рицурё трансформировалась в период Хэйан (794–1185) по мере ослабления системы Рицурё.

В 798 году стало невозможным поддерживать систему Хэйбу раздачи религиозных подношений всем святыням страны, в результате чего святыни были разделены на два типа: канпейся ( 官幣社 ), которые продолжали получать свои религиозные подношения от Департамента Получившие божества и кокухэйся ( 国幣社 ) начали получать свое от правительства своей провинции. Святыни были далее разделены на большие и меньшие святыни, а также некоторые святыни с особенно мощными чудесными способностями, классифицированные как мёдзин тайся ( 名神大社 ) . Эти классификации были изложены в « Энгисики Дзинмётё» 927 года. ^[24]

По мере того как императорский двор расширялся вместе с ослаблением системы Рицурё, император и его ближайшие советники стали непосредственно участвовать в регулярных ритуалах святынь, которые имели особенно сильные связи с императорским двором, а не Департаментом богословий, контролирующим эту обязанность, что привело к расширению императорского двора и ослаблению системы Рицурё. к развитию косай ( 公祭 , букв. «общественный праздник») , официально признанных и проводимых ритуалов, в периоды позднего Нара и раннего Хэйан. Во время правления Кокен императрицы императрица Комё и другие начали менять регулярные ритуалы многих касуга-дзиндзя ( 春日神社 ) , святилищ, в которых размещаются ками -покровители клана Фудзивара, на косай ритуалы . ^[25] Особые ритуалы также стали более распространенными по мере роста авторитета императора. Это были ритуалы для конкретных ками, причем в дополнение к обычным ритуалам, в которых император сам отправлял императорского представителя. Первым примером этого был Камо Риндзисай ( 賀茂臨時祭 , букв. «Особый фестиваль Камо»), проводимый императором Удой во время его правления. Развившийся после этого регулярный фестиваль сохранил «особое» название. ^[26]

Император и его ближайшие советники принимали непосредственное участие в еще большем количестве ритуалов, таких как императорский Майчогай ( 毎朝御拝 , букв. «каждое утреннее поклонение») , утренние молитвы, отправленные в Великий храм Исэ, проводимые на платформе внутри дворца, называемой Исибайнодан. ( 石灰壇 ) или Ичидай-Итидо но Дайдзинбо-Ши ( 一代一度の大神宝使 ) — традиция, зародившаяся в этот период, когда придворный посланник переносит священные реликвии в определенные святыни при вознесении императора. ^[27]Практика гёко ( 行行 ) впервые возникла во время императора Сузаку . правления ^[28] Гьёко - это практика, когда сам император ходит в храм и отправляет оттуда ритуального чиновника, в то время как до этого момента император оставался при императорском дворе и отправлял чиновников оттуда. ^[28]

В это время дворяне стали больше интересоваться ритуалами удзигами , и мы видим несколько сборников традиций, написанных в это время. Существует « Кого Шуй», написанный Инбэ-но Хиронари, который состоит из устно передаваемой истории клана Инбэ и также действует как противовес клану Накатоми. Существует также « Сэндай Кудзи Хонги» , который содержит собрание историй о различных кланах, предположительно составленное кланом Мононобе, а также « Синсэн Сёдзироку», содержащее родословную и истории различных кланов, разделивших кланы на ветви. божественное происхождение, имперское происхождение, иностранное происхождение и неизвестное происхождение. ^[29]

Энгишики , содержащий законы и обычаи, был завершен в 927 году . Тома с первого по десятый содержат законы, касающиеся синтоизма, и эти десять томов вместе называются Дзингишики ( 神祇式 ) . Содержание каждого тома следующее: Первый и второй, сезонные ритуалы. В-третьих, особые ритуалы. Четвертое: Великий храм Исэ. Пятое, позиция в Великом святилище Исэ. Шестое, роль сайин -жриц. Семь, Дайдзё-сай . Восемь, норито . Девять и десять, верхние и нижние ками . ^[30]

Кроме того, поскольку было невозможно поддерживать практику отправки религиозных подношений всем святилищам мёдзин тайся , возникла практика под названием кинэн кокухоухей ( 祈年穀奉幣 ), которая включала в себя подношения только самым выдающимся из этих святилищ дважды в день. год. Позже эта практика расширилась до шестнадцати святынь, а затем, в конечном итоге, до двадцати двух святынь , и так продолжалось до 1449 года (первого года эпохи Хотоку ) в позднем средневековье. ^[31]

Что касается местных ритуалов, провинциальные чиновники были отправлены и оценили святыни в этой провинции, разработав систему Итиномия , которая предписывала поклоняться святыням. ^[32] Эти чиновники отметили святыни, которым поклонялись в кокунай дзинмёчо ( 国内神名帳 , букв. «регистр внутренних святынь») , а позже святыни ранга ниномия или ниже были сгруппированы в храм соджа . ^[32]

Синтез с буддизмом и отделение от него

После официального введения буддизма в VI веке буддизм распространился по Японии через конфликт между кланом Монобе и кланом Сога по поводу принятия буддизма. Однако на раннем этапе принятия буддизм не рассматривался как отличный от синтоизма и воспринимался так же, как и местный синтоизм. Будду называли Адашикуни-но-ками ( 蕃神 , букв. « ками варваров») , а некоторые женщины, такие как Сима, дочь Датто Сибы, уходили из дома, чтобы ухаживать за буддийскими статуями, подобно тому, как это делала Мико . ^[33] Позже, в VII веке, ками считалось, что проживают в Девалоке и стремятся к освобождению, как и люди. Дзингу-дзи строились внутри святилищ как места, где можно было совершать буддийские практики, например, читать буддийские писания перед ками . ^[34] Ранним примером этого является дзингу-дзи в храме Тадо, основанный монахом Манганом. ^[34] Буддийские храмы также предпринимали попытки приблизить синтоизм к буддизму, что привело к убеждению, что ками также были защитниками справедливости , существами, защищающими дхарму, и поэтому святилища дзиндзю-ша были построены в буддийских храмах. ^[35]

В период Хэйан появилось несколько конфессий, которые содержали элементы как синтоизма, так и буддизма, такие как вера в Горё. ^[36] и вера Кумано, которая считает Кумано Чистой Землей , ^[37] и влияние буддизма привело к созданию статуй ками, вдохновленных буддийскими статуями. ^[38] Синкретизм синтоизма и буддизма продолжался с течением времени, породив теорию хондзи судзяку , которая утверждает, что ками — это временные формы буддийских божеств, проявленных в Японии для спасения людей. Были также случаи использования терминов буддийских божеств, таких как босацу ( 菩薩 , бодхисаттва) и гонген, когда речь шла о ками, а также практика вырезания буддийских изображений, истинных форм божеств, на обратной стороне зеркал, которые, как полагают, дом ками. Эти зеркала назывались мисотай ( 御正体 , букв. «благородная истинная форма»), потому что они изображали истинную форму ками . ^[39]

В то же время желание разделить синтоизм и буддизм было замечено при императорском дворе и среди святынь. Такие правила, как Дзёгангишики ( 貞観儀式 ) и Гисики ( 儀式 ), запрещали центральным чиновникам и должностным лицам Пяти провинций проводить буддийские службы в период Дайдзё -сай . Буддийским монахам и монахиням также было запрещено посещать средние ритуалы или второстепенные ритуалы, которые происходили во время очищения императорского дворца, и во дворце нельзя было проводить буддийские службы. ^[40] Начиная с середины периода Хэйан, император также был обязан прекратить любую буддийскую деятельность в период очищения для проведения ритуалов, в которых император сам проводит очищение, например, для Ниинаме-но-Мацури, Цукинами-но-Мацури. и фестиваль Каннамесай , и другие правительственные чиновники также должны были избегать буддийских практик в это время. ^[40] В Великом святилище Исэ некоторые слова считались табу. Для Будды ( 仏 , хотокэ ) они использовали накаго ( 中子 , букв. «центр»), а для буддийского священника ( 僧侶 , со̄рё ) использовали каминага ( 髪長 , букв. «длинные волосы») . Эти косвенные термины использовались даже в сайо . резиденции жрицы ^[40] Хотя синтоизм и буддизм начали смешиваться как вера, в ритуальном плане они оставались двумя отдельными системами.

Развитие сюгэндо и онмёдо

В древней Японии горы считались другими мирами, такими как загробная жизнь, и в них редко попадали, но они стали областями аскетических практик в период Нара под влиянием различных факторов, таких как эзотерический буддизм, онмёдо и поклонение ками . ^[41] Одной из фигур на ранних стадиях этой практики был Эн-но Одзуну , и Сюгэндо сформировался, когда эти аскетические горные практики развились в организацию ближе к концу периода Хэйан, с горой Кинпу, Кумано Санзан , Тремя горами Дэва и горой. Тогакуси — яркий пример горы силы. ^[41] этим последовало создание различных школ сюгэндо таких как Тэндай Хондзанха За школы , , Тодзанха Сингон на Хикосанха , школы , , Хагуроха, ) у и гор Дэва . ( Хикосанха базирующаяся базирующаяся горе Хико Трех ^[41]

Онмёдо был основан императорским двором в период Хэйан. Он развился независимо в Японии под влиянием философий инь, ян и усин, пришедших из Китая. ^[42] Развитие Онмёдо также оказало влияние на синтоизм, поскольку некоторые ритуалы, такие как Охараэ-сики и Мичиаэ-но-Мацури ( 道饗祭 ), которые проводились Департаментом божеств, позже проводились Оммёрё ( 陰陽寮 ). , департамент Онмёдо. Кроме того, ритуальный текст Охараэ -сики , также известный как Накатоми Хараэ ( 中臣祓 ) , изменился на Накатоми Саймон ( 中臣祭文 , букв. «Ритуальный текст Накатоми») и стал использоваться жрецами Онмёдо . ^[42] Изменение заключалось в том, что исходное ритуальное заклинание было в стиле сэнмётай ( 宣命体 ) , в котором слова были обращены к участникам ритуала, тогда как новое заклинание было в стиле соджотай ( 奏上体 ) , в котором слова были обращены к участникам ритуала. ками . ^[42] Однако, в то время как синтоистские ритуалы были делом государства, ритуалы Оммёдо проводились в обстановке повышенных материалистических желаний аристократов с целью добиться личного успеха и лечения болезней. ^[43] Начиная с 10-го века, отдел, контролирующий Онмёдо, почти полностью возглавлялся сменяющими друг друга поколениями кланов Абэ и Камо . ^[44]

Средний возраст

Синтоистская система сёгуната

Система святилищ подверглась реорганизации при сёгунате с основанием сёгуната Камакура . Минамото-но Ёритомо , основатель сёгуната, был ревностным последователем синтоизма и официально признал Великого святилища Исэ притязания на свою территорию. Другими особо почитаемыми святынями были храм Изусан , храм Хаконэ и храм Мисима. Для будущих сёгунов стало традицией посещать Идзу Хаконэ в январе каждого года. Это практика под названием Нисё Гонген ( 二所権現 ) , которая, возможно, стала источником современной традиции день Хацумодэ . ^[45] Магистрат храмов и святилищ был основан в 1194 году. Сёгунат Камакура продолжал соблюдать благочестие Минамото-но Ёритомо, как видно из статьи 1 Госэйбай Сикимоку, принятого в 1232 году, который призывал к реформированию святынь, которые должны быть сосредоточены исключительно на проведении ритуалов. . В статье 1 также говорится, что ками растут в величии благодаря почитанию их людьми, и люди наслаждаются процветанием благодаря милости ками . ^[46] Кроме того, Канто Синсэй ( 関東新制 ) , правовой кодекс, изданный сёгунатом, а не императором, содержал несколько правил, касающихся религии, например, касающихся развития синтоистских институтов и предотвращения неправомерных действий синтоистских священников. ^[47] Были созданы государственные должности, такие как китобугё ( 祈祷奉行 ) и синдзи бугё ( 神事奉行 ) , которые курировали религиозные мероприятия, а не управление святынями. Клан Сендзю начал наследовать положение китобугё в период Муромати.

Должность джиша -дэнсо ( 寺社伝奏 ) была учреждена при императорском дворе и отвечала за передачу императору просьб из святынь. Однако, как только сёгунат пришел к власти, это перешло к подчинению сёгуну, а затем передаче решений сёгуна обратно святыням. ^[47] Отставной император также стал чаще совершать паломничества в Кумано Тайся в этот период, и императорский двор начал больше уделять внимание синтоистским ритуалам, поскольку его авторитет снизился по мере роста сёгуната. Император Дзюнтоку писал в Кинписо ( 禁秘抄 ) : «Сначала важен синтоизм, а потом все остальное». ^[48]

Народная вера в средние века

Вера простых людей также изменилась в средние века. В древние времена вера людей была сосредоточена на ритуалах поклонения местным удзигами , чтобы молиться за процветание своего сообщества. Однако в средние века ками, обладающие мистической силой, были разделены в процессе, называемом бунрей , и вывезены в другие регионы, что привело к увеличению количества святилищ, называемых кандзёгата-дзиндзя ( 勧請型神社 ) , в которых жили эти разделенные ками , где люди молились об индивидуальном процветании. ^[49]

широко почитались Гонген , Особенно Инари Хатиман , Кумано Оками и Аматэрасу . ^[50] Первоначально считалось, что регион Кумано представляет собой другой мир, куда отправляются духи мертвых, но синкретизм с буддизмом привел к убеждению, что Кумано был проявлением Чистой Земли в реальном мире, а Кумано Гонген в Хонгу Тайся. Кумано считал быть Амитабхой . ^[51] Многие люди совершали паломничества группами в Кумано, чтобы молиться о переходе в следующий мир после смерти, а также о получении процветания в этом мире, настолько, что они стали известны как «муравьиное паломничество в Кумано», поскольку они напоминали паломничество муравьев в Кумано. линия муравьев. ^[51] Визиты отставного императора стали обычным явлением Инсей и в период . Хатиман был привезен из Уса Дзингу как разделенный ками и защитник императора Сейвы Ивашимидзу Хатимангу , а также ему поклонялись как ками -хранителю клана Сейва Гэндзи , в то время как Минамото-но Ёсиэ также основал Цуругаока Хатимангу в Камакуре с разделенным Хатиманом. ^[52] Когда Минамото-но Ёритомо основал сёгунат Камакура, Гокейдзин по всей Японии, последователи сёгуната Камакура, также молились Хатиману на своих территориях, и вера Хатимана распространилась по всей стране. ^[52] Изначально Инари была родовым божеством клана Хата , но в период Хэйан (794-1185) Инари почиталась как божество-хранитель Тодзи и в сочетании с Дакини распространилась по всей Японии как божество земледелия. ^[53] В Фусими Инари-тайся , первый день первого месяца лунного года, многие простые люди приходили в храм, чтобы помолиться. Первый день первого месяца лунного года — это время, когда боги гор спускаются в деревни, чтобы стать богами рисовых полей в вере Таноками . ^[53]

Первоначально никому, кроме императора, было запрещено делать религиозные подношения или возносить молитвы в Великом святилище Исэ, но он и другие святыни потеряли свою финансовую основу в средние века в соответствии с системой Рицурё, что привело к тому, что религиозные чиновники из святилища, в основном оши ( 御師 ) , активно собирающий пожертвования и средства на строительство. Они сделали это посредством обращения в свою веру и проведения частных молитв в поместьях по всей стране, что распространило веру Исэ сначала среди лордов и класса воинов, а затем среди простых людей. ^[54] Ранняя вера Кумано также способствовала распространению веры Исэ, поскольку паломникам в паломничестве Кумано приходилось проходить через Великий храм Исэ по маршруту Исэ-дзи, в результате чего многие люди начали поклоняться ками в Великом святилище Исэ. ^[55] В отчете о восстановлении внешних святилищ Великого святилища Исэ в 1287 году в Канчуки ( 勘仲記 ) периода Камакура говорится: «Точное число тысяч, десятков тысяч присутствовавших прихожан неизвестно». большое количество простых людей отправились в Великий храм Исэ. ^[56]

По мере того, как поклонение в главном святилище увеличивалось, ками этих главных святилищ были разделены и развезены по разным деревням. С появлением ками поместной системы сёэн святилищ поместных лордов были разделены и перевезены по всей Японии, в результате чего треть всех святынь современной Японии была связана с одной из пяти конфессий Хатиман, Исэ, Тэндзин, Инари или Кумано. ^[49]

Фестивали для простого народа также распространились в городских районах. Люди начали проводить фестиваль Гион каждый год после 863 года, когда императорский двор провел открытое горё ( 御霊会 ) в храме Синсэнэн , в котором могли принять участие жители города. Во время горёэ микоси силу маршировали по городу от ритуального приветствия ками в начале фестиваля до возвращения в храм в конце, что, как считалось, увеличивало духовную ками . ^[57] Жители Киото подготовили отабисё места отдыха для микоси , а также подготовились и провели обряды, а это означает, что Императорский двор мало участвовал в общественных аспектах, что привело к созданию публичного фестиваля с сильным местным колоритом и самобытностью. ^[57] Другими фестивалями, основанными в середине периода Хэйан, были Китано Горёэ, фестиваль Мацуо, фестиваль Имамия и фестиваль Инари. ^[58]

Кроме того, по мере того, как деревни при поместьях становились более автономными и были созданы самоуправляющиеся общинные деревни со ( 惣 ) , административные деревенские организации, контролирующие религиозную деятельность, называемые мияза ( 宮座 ), привлекли внимание в качестве организаторов фестивалей. Миядза отона возглавляли старейшины, известные как ( オトナ , букв. «взрослый») или тосиёри ( 年寄 , букв. «старший»), в то время как младшие члены отвечали за проведение ритуалов. Святыни стали духовным центром для жителей деревни, поскольку там они произносили клятвы ками , когда деревня принимала решения, а также проводили церемонии обетов ( 一味神水 , ичимидзинсуи ) при формировании такой группы, как икки ( 一揆 ) . Жители деревни посещали храм даже в повседневной жизни в качестве фермеров, а глава храма выбирался на годичный срок из числа жителей деревни. ^[50]

Теоретизирование синтоизма и Хондзи Суидзяку теория

В интеллектуальном классе было широко распространено движение за доктринизацию и усвоение синтоизма. Первым примером этого является написанный монаха сингонского буддизма Нарусона в 11 веке真言付法纂要抄 ( Сингон Фухо Санъё-сё , Отрывок из преемственности Сингона) , в котором он пишет, что Аматэрасу и Дайничи Нёрай — одно и то же, и что Япония является подходящим местом для распространения эзотерического буддизма. ^[59]

После этого буддийские монахи начали один за другим посещать храм Исэ, в том числе Чогэн в 1186 году ( Бундзи 2). Первыми из них, вероятно, были «Санкаку Касива Дэнки» и «Тюусин Хорайкунка». В этих книгах внутренние и внешние святилища Исе Дзингу помещены в эзотерические сферы молчаливости и ваджраяны, и оба святилища рассматриваются как мандала , появившаяся на земле. ^[60]、Аматэрасу — это Брахма , богиня Солнца, а Тоёкэбиме — это Брахма , богиня Луны. Позже Рейки было составлено и стало собранием тайных теорий, основанных на эзотерике Сингон, и репрезентативной книгой как синтоизма, так и синтоизма. ^[61]

Кроме того, по мере того, как в храмах была создана синтоистская каллиграфия и связанная с ней бумага, для передачи этой каллиграфии были сформированы синтоистские школы секты Рёбу-синто, в том числе школа Санпо-ин Горю, основателем которой был принц Морикаку, и школа Мива, развивавшаяся в Храм Бёдодзи вокруг горы. ^[62] В этих школах синтоизма передача тайн синтоистской религии осуществлялась способом, аналогичным эзотерическому буддизму, и это называлось синтоистской перфузией. ^[63]

Не только с точки зрения буддизма Сингон , но и с точки зрения буддизма Тэндай , возникла синтоистская теория, основанная на идее синто-буддийского синкретизма. Основная идея состоит в том, чтобы объяснить значение Хиёси Тайся , божества-хранителя горы Хиэй , на основе доктрины Тэндай, и это называется Санно Синто. ^[64]

В 13 веке были написаны «Ётенки», и считалось, что Омия (Западный главный храм) Хиёси Тайся был проявлением Шакьямуни как Великого Мёдзина для спасения разумных существ в Японии, маленькой стране с низким уровнем закон. ^[65] Более того, в XIV веке Ёсиген написал «Ямага Ёсёки», в котором утверждал, что не только главный храм, но и все семь святынь Санно были проявлениями Будды. ^[66] Позже ученик Гигена, Мицумунэ, написал «Кейран Кибёсю» и систематизировал доктрину, связав все доктрины Тэндай с Санно, и заявил, что Санно Мёдзин — это то, что есть у людей в сердцах. ^[67] Кроме того, в соответствии с популярной идеей Тэндай- Хонгаку о том, что разумные существа уже достигли просветления без практики, эта книга также защищает теорию, направленную против Хондзи-Суидзаку, согласно которой японские божества, близкие к живым существам, являются истинной землей, и что Будда – это проявление божеств. ^[67] Теория синтоизма в секте Тэндай в основном распространялась группой монахов, называемых жидами. ^[68]

В конце периода Камакура, Тодай-дзи , или Нанто ( Нара ), был установлен висячий свиток, называемый оракулом Санджа. Это оракул Аматэрасу , Хачимана и Касуги Даймёдзина, в котором в китайском стиле записаны учения о честности, чистоте и сострадании. ^[69] Причина, по которой эти три святилища стали, в частности, объектом поклонения, заключается в вере в то, что три бога, Аматэрасу, бог-предок императора, Хатиман, клановый бог клана воинов (Сэйва Гэндзи ), и Касуга, клановый бог придворной знати ( Фуддзивара Гэндзи ) был связан мистическим договором в период Камакура, и что с периода Камакура было постановлено, что император, клан воинов и придворная знать будут сотрудничать в политике в этом мире. ^[70]

В средние века, с распространением идеи синтоистского и буддийского синкретизма, в святилищах стало создаваться большое количество благоприятных историй, а также было создано множество благоприятных историй для святилищ и свитков с благоприятными изображениями. Яркими примерами являются «Касуга Гонген Генки», «Китано Тэндзин Энки» и «Хатиман Гудокун», а «Синто Шу», основанный в 14 веке, содержит собрание таких сказок. Считается, что такие сказки были созданы для того, чтобы получить надежное покровительство со стороны класса воинов, поскольку императорский двор в средние века пришел в упадок. ^[71] Распространялась также средневековая мифология, переосмысливающая мифы на основе синкретизма синтоизма и буддизма.

В «Дзёдо Синсю » Зонкаку написал книгу под названием «Сёдзин Хонкайсю», в которой он разделил японские святыни на «Гонджа» (святыни с Буддой в качестве главного храма) и «Дзицудзя» (святыни без Будды в качестве главного храма) и утверждал, что следует уважать только «Гонжу». ^[72] В Нитирэн Сёсю Ничирен сам активно принял синтоизм, и он был систематизирован в форме Хокке Синто учеником Ничирена Нитидзо . ^[73] Идея состоит в том, что если праведные законы, основанные на Лотосовой сутре, пропагандируемые Ничиреном, будут правильно практиковаться, то тридцать японских божеств во главе с Ацутой Мёджином будут по очереди защищать Японию в течение одного дня. ^[74] Другие школы, такие как Токи-сю , школа Риндзай и Сото , также приняли теорию Хондзи Суидзяку, основываясь на своих собственных взглядах. ^[75]

Синто-буддийское учение и мысль Синкоку

С другой стороны, синтоистские святыни, находясь под влиянием иностранных религий, таких как буддизм, начали усваивать доктрину синтоизма. С распадом системы Рицурё среди синтоистских сил возникло сильное ощущение кризиса, которое начало расшатывать основы их существования, и они начали описывать синтоистские ритуалы с мистическим авторитетом. Причиной этому является то, что синтоистская сторона пыталась отстоять позицию синтоизма против буддизма. ^[76] Кроме того, возникновение мысли Синкоку [ ja ] , или мысли, которая включила Джаопан в качестве священной земли синтоизма после победы японцев в монгольском вторжении в Японию , и рост авторитета святилища Исэ из-за увеличения числа Дзингу Микурия по всей Японии также послужил основой для формирования систематической теории синтоизма. ^[77]

Одна из сутр Исэ-синто, «Вахимэ-но-Микото Сэйки» (переписанная в 1769 году Тогецу Маро, священником храма)

Новаторским примером этого является Исэ-синто, возникший в середине периода Камакура. Великий храм Исэ состоит из двух составных частей: Внутреннего храма Наику и Внешнего храма Геку . Внутренняя святыня исторически считалась гораздо более высокопоставленной. Исэ-синто — это теория синтоизма, которая была сформирована в основном кланом Тукай, служителями внешнего храма Исэ-дзингу, с «Пятью книгами синтоизма» в качестве основных писаний. Пять книг синтоизма являются основными писаниями. Среди пяти книг синтоизма «Вахимэ-но Микото Сэйки» и «Дзо Исэ Нисё Тайдзингу Хоубэй Ки» были созданы относительно рано, и в них пытались сделать внутренние и внешние святилища равными по рангу и даже сделать внешнее святилище превосходящим внутреннее святилище, используя теорию как внутренних, так и внешних святынь в синтоизме Рёбу. ^[78] В этих книгах Тоёуке , божество Внешнего святилища, сравнивалось с Амэ-но-Минакануши как коренное божество, предшествующее Аматэрасу, а Внутреннее святилище обозначалось как огненное божество, а Внешнее святилище - как водное божество. Теория пяти элементов : внешний храм имел приоритет над внутренним храмом на основе принципа «вода важнее огня». Кроме того, мать Ниниги-но-Микото , Манхата Тоёкутужи-химэ, позиционировалась как внук Тойоке-но Микото, и Тойоке-но Микото был включен в линию потомков. ^[79] Помимо теории ритуалов, он подчеркивал идею божественной нации, проповедуя нетленную природу императорского происхождения, достоинство трех священных сокровищ и благородство синтоистского святилища. ^[80]

Толчком к дальнейшему развитию Исэ-синто стал «Спор о Великом святилище Исэ», возникший в 1296 году (4-й год Эйдзина), когда к Тойокей Дайдзингу был добавлен иероглиф «Император» . Взяв вышеупомянутые книги за основу легитимности внешнего святилища, Юкитада Токай, ставший центром внешнего святилища, сказал: «Биография Великого святилища Императора Исэ» и «Книга Императора». Храм Тоёкей», и книга Исэ Синто распространилась по всему миру. ^[81]

Он систематизировал Исэ-синто, написав «Руйдзю Синги Хонген» («Происхождение синтоизма»), в котором использованы самые разнообразные тексты, в том числе тексты школы Сун, Лаошоу и буддизма, а также его собственная синтоистская доктрина под названием «Кикидзэнрон». Помимо систематизации синтоистской религии Исэ, он также преподавал уникальную синтоистскую доктрину под названием «Кикидзэнрон», в которой состояние хаоса до сотворения мира называется «Кикидзен» и утверждает, что это источник нашего разума и сущность Бога. ^[82]Это практика поддержания чистоты как способ максимально использовать эту возможность. ^[83]

Позже появился Токе Цунэмаса и заявил, что Внутреннее святилище Исэ Дзингу служило Внешнему святилищу Исэ Дзингу до того, как оно было закреплено во Внешнем святилище, таким образом приравнивая Внутреннее святилище к Внешнему святилищу. и отстаивание исторического единства Великого святилища Исэ . ^[77]

Во времена Северной и Южной династий Китабатаке Чикафуса , находившийся под влиянием синтоизма Исэ, написал Сётоки Китабатаке Чикафуса , который находился под влиянием религии синтоизма, написал Сётоки и Генгенсю, в которых доказывал превосходство Японии как божественной нации, поскольку японцы Имперская линия существовала непрерывно со времен синтоизма и никогда не заменялась. ^[84] В тот же период монах Тэндай Джиппен, под влиянием религии Исэ-синто, написал «Гёдзимото Ки Генги», в котором представил образ Императора как государя и заложил политическую теорию синтоизма. ^[85] Дворянин Итидзё Канеёси также написал «Нихонсёки Сосё» (Сборник и комментарии к хроникам Японии), в котором он философски интерпретировал синтоистские свитки Нихонсёки и сформировал синтоистскую мысль. Масамичи Имавабэ написал «Кутикубецу» («Тайны свитков Божественного века»), в котором он описал синтоистскую теологию через свои комментарии к свиткам Божественного века Нихон Сёки.

Формирование Ёсида синтоизма

Во время Онина правления разразилась Война Онин , и Киото был сожжен дотла, что затронуло многие храмы и святыни и привело к отмене императорских придворных ритуалов, таких как Фестиваль Онин и церемония коронации. Одним из священников, который был потрясен переворотом, был Ёсида Канэтомо . Канэтомо, который был так расстроен, что потерял в войне свой собственный храм Ёсида , а также более дюжины жителей местности вокруг храма. ^[86] Однако потеря многих древних рукописей из-за войны привела к формированию новой синтоистской теории под названием Ёсида Синто . ^[87]

Семья Ёсида [ джа ] , чья фамилия Турабу , была семьей, которая специализировалась на Кету (гаданиях) в Министерстве богослужения и на протяжении многих поколений занимала должность заместителя министра богослужения. В средние века Канеката Урабе хорошо разбирался в изучении Хроник Японии, написав Сяку Нихонги , и получил название «Дом Хроник Японии». ^[88]

Канэцу написал «Синто Тайой» и «Онна Синто Мэйбё Шу», чтобы обобщить средневековую синтоистскую мысль, в то же время объединив дискурсы различных религий, чтобы представить новую синтоистскую теорию под названием «Ёсида Синто». В книге он разделил синто на три категории: «Хондзяку Энки Синто» (благоприятные знаки, передаваемые от храма к храму), «Рёбу Нариай Синто» и «Мотомунэ Сугэн Синто». Он заявил, что «Мотомунэ Сугэн Синто», переданный его семьей, был законным синтоизмом с момента зарождения Японии, и определил Бога как «духовного главу неба, земли и всего сущего», а Путь — как «источник всего сущего». и все действия». ^[89] Что касается отношений между синтоизмом, конфуцианством и буддизмом , он решительно отстаивал теорию, согласно которой синтоизм был корнем, конфуцианство возникло как ветвь и лист в Китае, а буддизм расцвел как плод в Индии. ^[90]

Он утверждал, что синтоизм имеет три аспекта: «тело», которое является сущностью, «аспект», который является проявлением, и «использование», которое является действием, и что эти действия управляют всеми явлениями, такими как солнце и луна. холод и жара, и природа. В конце концов, теория синтоизма Канеку была своего рода пантеизмом, в котором Бог существует внутри всех существ, и Бог вездесущ во Вселенной. ^[91] Канеку сформировал множество ритуалов вместе со своими синтоистскими теориями. Во-первых, он основал святилище Омотосэ на территории святилища Ёсида , которое он провозгласил местом поклонения Внутреннему святилищу, Внешнему святилищу, восьми храмам и более чем 3000 синтоистским святилищам, корню синтоистских ритуалов в Японии со времен времен Джимму и главной святыни всех синтоистских святилищ Японии. ^[92] Кроме того, под влиянием эзотерического буддизма он изобрел мероприятие Гома , во время которого на восьмиугольной платформе с печью в центре разжигается огонь, а во время молитвы в него бросают зерно и кашу, образуя Сан-дан. мероприятие наряду с 18 синтоистскими мероприятиями и синтоистскими мероприятиями Соугэн. ^[93]

Эти учения были изложены в «Трех нервах» Сутры Тенген Синхен Синмё, Местной синтоистской Сутры Синмё и Сутры Дзинген Синрёку Синмё. ^[94] Считалось, что эти сутры являются учением Тенджи-Яне , но эти три сутры являются вымышленными, и нет никаких доказательств того, что они когда-либо были созданы. ^[95] Канету подделывал подобные сутры, выдавая себя за авторов, таких как Каматари Накатоми , для создания своих собственных сутр. ^[96] Историю святилища также создал сам Канеку. ^[97]

Ёсида Синто также установил ритуал синтоистских похоронных обрядов, в которых людям поклоняются как богам. С древних времен синтоизм не особо участвовал в погребальных ритуалах из-за обычая рассматривать смерть как пятно , а примеры почитания умерших людей как богов ограничивались такими формами, как поклонение обиде и поклонение Тэндзину для умиротворения обиды. Однако в Ёсида-синто, где люди и боги считаются близкими родственниками, активно практиковались погребальные ритуалы, и Ёсида Кенто построил над останками умершего Синрю-ша, духовную святыню. ^[98]

Хотя Ёсида-синтоизм был новой силой, он быстро приобрел известность, возможно, из-за социальных волнений эпохи войны, и получил широкое признание, особенно среди высших классов, поскольку получил поддержку Хино Томико в строительстве Храм Омото и даже получил императорское одобрение святилища Омото в 1473 году ( Бунмэй 5). ^[99]、Центр синтоистского мира в наше время. ^[100] С другой стороны, мы получили резкие протесты со стороны местных и зарубежных святынь в храме Исэ. ^[101]

Ёсида-синтоизм — первая синтоистская теория, имеющая свои собственные доктрины, писания и ритуалы, независимые от буддизма, и в то же время интегрирующая различные религиозные дискурсы трансграничным образом. ^[101] Ученый-синтоист Окада Чуанцзи [ джа ] описал создание Ёсида-синто как «поворотный момент в истории синтоизма». ^[102] Историк Тосио Курода утверждает, что создание Ёсида синтоизма было созданием синтоизма. ^[103] Некоторые исследователи считают это поворотным моментом в истории синтоизма.

Как упоминалось выше, Ёсида Синто, установивший синтоистские погребальные обряды, в период Воюющих царств занимался строительством святилищ, в которых враждующие феодалы прославлялись как боги, а Канеми Ёсида участвовал в строительстве храма Тоёкуни , в котором прославлялся Тоётоми Хидэёси как бог. бог. Синрюин Бонсюн из семьи Ёсида обучал синтоизму Токугаву Иэясу и согласно его завещанию провел синтоистскую панихиду после смерти Иэясу. ^[104](Однако Никко Тосё-гу стал стилем Санно-синто после того, как Тенкай выиграл дебаты).

Раннее Новое время

Восстановление синтоистской системы и императорских обрядов сёгуната.

Когда эпоха войн закончилась и начался период Эдо, управление святынями было реорганизовано. Сёгунат сначала освободил каждую святыню от ее нынешней территории и предоставил ей привилегию «не вступать под опеку опекуна». Однако было предоставлено право получать прибыль от святынь, а право собственности на землю принадлежало сёгунат. ^[105] Сёгунат и также учредил Дзиса-бугё как должность, подчиняющуюся непосредственно сёгуну, и поставил его во главе трех магистратов, превзойдя городского магистрата магистрата по счетам, находящимся под юрисдикцией Рочу . ^[106] Кроме того, был создан синтоистский отдел под юрисдикцией судей храмов и святилищ для изучения истин синтоизма и ритуалов ритуалов, а также для реагирования на советы судей храмов и святилищ. ^[107]С другой стороны, отдельные магистраты были назначены на определенные святыни, такие как Ямада Бугё , который отвечал за храм Исэ, и Никко Бугё, который отвечал за Никко Тосё-гу . ^[108]

В 1665 году (пятый год правления Канбун ) сёгунат издал Закон о священниках для священников различных святилищ, в котором говорилось, что обычные священники без ранга должны получить синтоистскую лицензию, выданную семьей Ёсида, прежде чем они смогут носить охотничий халат или корону. давая семье Ёсида контроль почти над всеми священниками. ^[109] Однако было одобрено, что те семьи, которым Императорский двор присвоил звания посредством передачи, такие как Храм Дзингу, Храм Камо , Касуга-тайся , Уса Дзингу , Идзумо-тайся и Фусими Инари-тайся , будут продолжать использовать теми же методами, что и раньше, без семьи Ёсида. ^[110] Кроме того, законом предусмотрены штрафы за пренебрежение священнослужителями своими обязанностями, запрет на продажу и покупку святынного имущества, обязанность ремонтировать храмовые постройки.

Что касается похорон, сёгунат потребовал, чтобы похороны проводились в храмах даннадзи одновременно с созданием реестра личного состава секты, и люди были обязаны проводить буддийские похороны. ^[111] В данном случае святыня, а не храм, доказывала, что христиане не были христианами, поэтому ее называли «Синто-синто-синто» вместо «Храм-синто». ^[111]

Сёгунат также финансово поддержал частичное возрождение имперских ритуалов, которые были приостановлены из-за войны. После 222 лет перерывов со времен императора Го-Цучимикадо , Дай-намесай был возрожден во время правления императора Хигасиямы и стал регулярным мероприятием со времен императора Сакурамати . ^[112] Ниинаме -но-Мацури также был возрожден в 1688 году (первый год Гэнроку ), через год после восстановления Дай-намесай. ^[112] В 1744 году (первый год правления Энкё ) некоторые из вотивных подношений также были возрождены, в том числе Ками-Ситиша , а также храмам Уса Хатиман и Касии . ^[112] Отправка императорским двором имперских послов по случаю фестиваля Синнамесай была возобновлена в 1647 году (четвертый год Сёхохо ) по специальному приказу Гокомэй . Церемониальное перемещение святилища Исэ Дзингу также было приостановлено, но было восстановлено во время правления Орифудзи благодаря усилиям Сейсуна и Сюё из Кейкоин. Кафедра Божеств , уничтоженная пожаром во время войны, была заменена восемью храмами святилища Ёсида, а сами Божества восстановлены не были. ^[113]

Сёгунат также наложил ограничения на сюгэндо, и в 1613 году ( 18 год Кэйчо ) издал «Сюгэндо Ходо», в котором говорилось, что ямабуси должны принадлежать либо к секте Тодзан, либо к Хонзан, и запрещался тем, кто этого не делал. ^[114] Последний играл ведущую роль в таких народных верованиях, как Косин-до . ^[114]

Создание конфуцианского синтоизма

В период Эдо, хотя буддизм занял свое место в качестве государственной религии в системе Тэраси , идеологически он в целом находился в застое. ^[126]В мире мысли это было эффективной идеологией для поддержки системы сёгуната. В мире мысли очень процветало конфуцианство, особенно школа Чэн-Чжу , которая была эффективной идеологией для поддержки системы сёгуната и проповедовала человеческую этику, совместимую с секуляризмом периода Эдо, в то время как буддизм подвергался критике со стороны конфуцианцев за свою идеологию. мирское начало, несовместимое со светской этикой. Буддизм подвергался критике со стороны конфуцианцев за его мирскую этику. ^[127]

Основные теории синтоизма также сместились от синтоизма и буддизма к конфуцианскому синтоизму , который был более тесно связан с конфуцианством. Хотя существовали теории синтоизма, пропагандируемые школой Янминизм , такие как «Тайкё синто» Накаэ Тодзю , большинство теорий синтоизма были сформированы Сюдзи. Хотя конфуцианская мысль также была включена в идею синтоизма, конфуцианский синтоизм отличается тем, что открыто критиковал буддизм и пытался избежать его влияния. С другой стороны, логическая структура конфуцианского синтоизма унаследовала сильную средневековую эзотерическую традицию, а буддийская теория синто-буддийского синкретизма была заменена теорией Шуко, которая, можно сказать, находилась в переходном периоде между средневековым и ранним периодом. современные периоды. ^[128]

Пионером конфуцианского синтоизма был Хаяси Разан . Помимо распространения своих знаний о Чжу Си в Японии, Разан также изучал синтоизм и написал такие работы, как «Синто Дендзю» и «Хончо Дзиндзя Ко», сформировав свою собственную теорию синтоизма под названием «Ритудзи Синто». Идея заключалась в том, что конфуцианский бог Ли был тем же самым, что и синтоистский бог, и что высшим богом был Куни-Токотати . ^[129] Защищая синтоизм и антибуддизм, утверждая, что Япония была чистой и превосходной до появления буддизма, он также утверждал, что император Дзимму был потомком Тайхаку, основанного на китайской мысли , и что императорские регалии Японии , утверждая, что Три священных Сокровища олицетворяли три добродетели конфуцианства и пытались апеллировать к высокому уровню японской цивилизации, утверждая, что Япония с древних времен принадлежала китайской сфере. ^[129] Кроме того, суть синтоизма — это политическая доктрина, которая передавалась от Аматэрасу последующим императорам, а ритуалы в обычных святилищах и на праздниках для простых людей считались «тосю-дзуяку синто» и простыми «актёрами». ^[129]

В случае с Ёсида Синто купец Ёсикава Тадаси был посвящен в семью Ёсида, получил титул «Синто Дотосё» от Хагивары Канэцугу, главы семьи Ёсида, и стал официальным преемником. Он сформировал Ёсикава-синто, который удалил буддийский дискурс из Ёсида-синто и включил в себя больше конфуцианских учений. Его философия заключалась в том, что синтоизм является источником всех законов и что Кунитокотати-но-Микото правит миром, и что мир и люди созданы «истиной», которая то же самое, что Бог. Однако, поскольку ясность и мудрость Божественного Света омрачены загрязнением человеческого разума, необходимо вернуться к исходной форме посредством цуцуми. ^[130] И в качестве конкретного способа сделать это он учил, что мы должны совершать очищение, чтобы очиститься внутри и снаружи, выражать свою искренность посредством выполнения ритуальных обрядов и молиться богам. ^[130] Кроме того, конфуцианский взгляд на «Пять Лун» заключается в том, что Бог дал человеку миссию и что отношения между сувереном и вассалом являются наиболее важными. ^[130]

В синтоизме Исэ поздний синтоизм Исэ, который исключил буддизм и включил в себя конфуцианство, был сформирован в период Эдо Нобукой Дегути, синтоистским священником. Сущность синтоизма, писал он, — это то, как японцы должны вести себя естественно в повседневной жизни, «способ повседневного использования», то есть выполнять свои обязанности честно и с чистотой ума. Он отметил, что ошибочно думать, что синтоистскими являются только ритуалы в святилищах, такие как пение поздравительных молитв и держание палочек в форме шара. ^[131] Кроме того, он критиковал использование конфуцианства и буддизма в целях обучения, утверждая, что, хотя все религии в конечном итоге одинаковы и между синтоизмом и конфуцианством существует множество точек соприкосновения, системы и обычаи каждой страны различаются, и поэтому Японцы должны уважать законы и обычаи Японии. ^[131] Однако он также заявил, что изучать конфуцианство и буддизм можно, если в центре находится синтоизм. Он утверждал, что запрет буддизма и конфуцианства из-за их вредного воздействия и разрушение существующих обычаев противоречит естественному порядку вещей и отличается от синтоизма. ^[131]

Эти конфуцианские теории синтоизма были составлены Ямазаки Ансаем . Сделав себе имя как конфуцианский ученый, он был принят Хосина Масаюки , правителем области Айдзу , где он познакомился с приглашенным учителем Масаюки, Ёсикавой Тадаси, и изучил Ёсикава синто, что привело к созданию его собственного Тарука Синто.Идея заключалась в том, чтобы объединить «Семь поколений Божественного века» с неоконфуцианством школы Сюдзи и поверить, что Кунитокотати-но-Микото был Тайцзи , а пять богов, возникших после него, были Пятью Элементами , и что последние два, Идзанаги и Идзанами , объединили Пять Элементов, чтобы дать рождение земле, богам и людям. Дух бога, создавшего людей, обитает в каждом человеке, а боги и люди находятся в состоянии союза, называемого «единственным путем неба и человека». ^[132] Он сказал, что синтоизм означает, что люди должны жить согласно Богу и что люди должны молиться Богу, чтобы получить благословения, но что люди должны быть «честными», чтобы поступать так, и что «уважение» — это первое, что нужно для осознания этого. "честность. ^[132] Отношения между сувереном и вассалом - это не отношения соперничества или власти, а отношения единства, и суверен и вассал защищали страну посредством взаимной защиты. ^[132]、Он также оказал большое влияние на позднюю философию Императора.

После смерти Яксаи Ямадзаки его сменил его ученик Сёсинмати Кимимичи, и секта Тарука Синто достигла своего зенита, распространившись по всей стране, особенно в Эдо и Киото, широко распространившись среди знати, воинов и жрецов и имея наибольшее влияние на мир синтоизма. ^[133] После смерти Масамичи его ученик, Масахидэ Тамаки, стал его преемником и организовал одинарные, двойные, тройные и четверные мистерии на основе «Мотидзюсё», написанного Масамичи, и работал над организацией синто Тарука. ^[133] Некоторые люди, такие как Госай Вакабаяси, раскритиковали этот шаг, направленный на то, чтобы сделать учение секретным, заявив, что это скроет истинные намерения Яксай. ^[134]

Помимо упомянутой выше синтоистской семьи Татибана, под влиянием Синто Тарука были организованы синтоистские семьи Хакка и Цучимикадо.

Ёсими Юкикадзу, который был одним из учеников Тамаки Масахидэ, написал книгу под названием «Гоубу-сосэцу-бен», в которой он критиковал Исэ-синто и Ёсида-синто, утверждая, что синтоистский Гобу-сосэцу был поддельной книгой из Средневековья, а также критиковал Тарука Синто, который также использовал Гоубу-сёсэцу в качестве своих писаний. ^[133] Фактически, после Масахидэ Тамаки Тарака Синто начал идеологический застой и уступил свою господствующую позицию Кокугаку . ^[133]

В сочетании с этими антибуддийскими идеологическими тенденциями в некоторых кланах, принявших конфуцианский синтоизм, начало распространяться движение за разделение синтоизма и буддизма. В Мито домене Токугава Мицукуни исследовал историю святынь с сильными синто-буддийскими практиками в 1696 году (9-й год Гэнроку ) и организовал их таким образом, чтобы стереть буддийский привкус. Кроме того, Масаюки Хосина из княжества Айдзу провел аналогичную реорганизацию храмов и святилищ. ^[135] Кроме того, Икеда Мицумаса из княжества Окаяма способствовал возвращению священников из сект Нитирэн-сю Фудзю-сусэ , Тэндай и Сингон, сокращая количество храмов и поощряя синтоистские похороны. ^[135] В 1647 году Домен Мацуэ , под руководством правителя Домена Мацуэ Мацудайра Наомаса, буддийские элементы были удалены из Идзумо-тайся.

Развитие прогресса

В середине периода Эдо Кокугаку на смену конфуцианскому синтоизму начал процветать . Происхождение Кокугаку можно проследить у таких поэтов, как Киносита Наганджако, Кисе Миюки, Тода Сигэкадзу, Симокавабэ Нагарю и Китамура Киигин, которые сочиняли стихи, отвергавшие средневековые нормы поэзии в раннем периоде Эдо. ^[136] Ци Оки усердно работал над изучением национальных писаний, переходя от храма к храму, и оставил после себя такие достижения, как эмпирическое изучение поэзии и изучение правописания кана, написав такие работы, как «Маньо дай сёуки» и «Ваза Сюрансё», и установил метод эмпирического изучения классических произведений, а не чтения и интерпретации их в стиле конфуцианских и буддийских доктрин. ^[137]

Его сменил Када-но Азумамаро . Харумицу родился в семье Хигаси-Хагура, которые были священниками храма Фусими Инари Тайся, а позже переехали в Эдо, чтобы читать лекции. Хотя нет никаких доказательств того, что Харумицу был прямым учеником Ци Оки, в коллекции Харумицу есть много книг Ци Оки, в том числе «Маньо Дай Сёки», а также его собственные комментарии к Манъёсю, такие как «Маньёсю Хокуаншоу». , в основном следят за показаниями Ци Оки. ^[138]На него большое влияние оказал Ци Оки. Как видно из Согакусэй, Сюнман намеревался организовать историю, юсёку-нидзюцу и теологию как школу под названием вагаку, а в Сюнмане изучение синтоизма и языков (Ци Оки и других) было интегрировано как « Кокугаку». ^[136]

Камо-но Мабути родился в ветви клана Камо , который был священниками в святилище Камо , и учился у Кунитокадзу Сугиуры, ученика Харумицу. После смерти Харумицу слава Мабути как исследователя японской литературы возросла, и Канда Зайсан [ джа ] рекомендовал его Токугаве Мунэтаке . Мабути также изучал Манъёсю , и в рамках этого он также изучал Норито , написав и комментируя «Маньёко», «Кандзико» и «Сюсюко». В «Кокуйи-коу» он представил схематическую методологию, простирающуюся от изучения древних слов до изучения древних значений и древних способов. ^[139]、Кокугаку была передана антиконфуцианская идеология и уважение к древней Японии. ^[136] В отличие от конфуцианства, которое принесло в мир раздор, проповедуя гуманность, японцы периода Камидэ обладали прямым умом, сходившимся на «двух кашикоми» «Бога» и «Императора», и общество было естественно гармоничным без нужно проповедовать человечность. ^[140] Однако содержание древнего пути описывается Мафучи лишь фрагментарно, в отличие от конфуцианской этики. ^[141]、 Он также учил, что это соответствует идее Лаочжуана , и не зашел так далеко, чтобы вывести систему мысли непосредственно из классиков для разработки систематического богословия. ^[136]

Слева направо: Нобунага Мотои, Ци Оки и Камо Синъэн.

После Мабути Мотоори Норинага сменил Мабути и стал великим исследователем японской литературы. Он родился в купеческой семье и, изучая медицину, заинтересовался японской классикой и поэзией вака, а также много работал над изучением японской литературы, одновременно занимаясь медицинской практикой. В 34 года он впервые в жизни встретил Мабучи, стал его учителем и продолжал учиться у него до смерти Мабучи. В 34 года он провел единственную в жизни встречу с Мабучи и стал его учителем. Он также разработал аспект синтоистской теологии в Кокугаку. ^[142] Он также раскритиковал конфуцианскую идею Небесного Мандата , в которой « Небеса » всегда поддерживают святых как Сынов Неба , как способ оправдать себя для тех, кто захватил страну и стал королями. ^[143] С другой стороны, Япония с древних времен не учит так, как конфуцианство или буддизм, но даже если не будет умного учения, внук Тенсё Омиками сожмет страну, и мир будет урегулирован, не будучи нарушенным сверху донизу. Он утверждал, что в Японии существует истинный способ, о котором он не может говорить по одному, говоря, что это было передано, и что причина в том, что в Японии никогда не было смены династии, тогда как в Китае, где должна быть Конфуцианское учение, что? Он упомянул, что князь был убит и династия сменилась. ^[144] Он резко критиковал буддийский и конфуцианский синтоизм, который интерпретировал синтоизм в соответствии с буддийскими и конфуцианскими доктринами. ^[145]

Он также раскритиковал науку Чжу Си, которая учит, что мир создан инь и ян, и духом разума, как пустую теорию, созданную мудрецами на основе собственных домыслов. ^[146] Он также раскритиковал идею Лао Чжуана, которая описывает небо и землю как «естественный путь». ^[147]、Он утверждал, что всеми событиями на небесах и на земле управляют синтоистские боги, и что зло, существующее в мире, управляемом богами, является делом рук злого бога Мазуцуничи. Он принял мифологию как факт и разработал теорию агностицизма, которая утверждает, что попытка интерпретировать работу неба и земли с помощью логики, как в теории рикки, является формой неуважения к богам и выходит за рамки человеческого знания. ^[148]

Фудзия Гокецу раскритиковал богословие Нобунаги на том основании, что слова поэм и мифов вака следует понимать как писания, а не факты, поскольку они отличаются от повседневного языка, пропитанного духовной силой Котодамы , и поэтому как бы относятся к одному вещь, но обратитесь к другому ^[149] Его также критиковали за его богословие Морибе Тачибана и Харуми Мурата.

Со времен Нобунаги каждый человек в области Кокугаку специализировался в своей области обучения. ^[136] Нобутомо Бан, Мотоори Шира и Мотоори Харунива унаследовали лингвистические и филологические аспекты Нобунаги. С другой стороны, Хирата Ацутане , который стал учеником Нобунаги как «посмертный ученик» Нобунаги, сосредоточился главным образом на аспектах древних путей и теологии.

Реставрация синтоизма и поздних мито-исследований

В конце периода Эдо (1603-1868 гг.) общество начало претерпевать серьезные изменения, такие как неоднократные нападения иностранных кораблей, и посреди этих социальных условий родилась новая синтоистская философия.

В 18 веке и до этого «синтоизм отошел от своих корней как культа поклонения природе и переплелся с буддизмом и конфуцианством». ^[150] В 1730 году Када Азумамаро , Камо Мабути и их последователи хотели создать новый синтоизм, который восстановил бы то, что они считали традиционными, коренными японскими обычаями и «древними обрядами». ^[150]

Хирата Ацутане , встретивший во сне Хончо Мотои и назвавший себя «посмертным учеником», написал такие крупные труды, как «Синбашира духа», «Косидэн» и «Хонкё Гайбен», а также разработал новую философию под названием «Восстановление синтоизма». «при этом критически наследуя богословие Мотои Нобунаги. Его философия делала упор на загробную жизнь, заявляя, что «первое, что нужно для укрепления духа Ямато, - это знать местонахождение духа», и что нынешний мир был «временным миром, в котором Окунинуши сохраняет людей в живых, чтобы определить их добро и зло. ^[151] Ацутане считал, что Вселенная состоит из трех элементов: неба, земли и Аида. Он отверг синтоистскую теорию о том, что «когда человек умирает, он попадает в Аид », и утверждал, что, когда человек умирает, его дух отправляется в «подземный мир», которым руководит Бог Окунинуши на «земле», где его судит Окунинуши. Боже за его дела перед смертью. ^[152] — Подземный мир это мир Императора Японии под управлением Санька-Синка , верховного божества мира по отношению к Кенмей-Каю, которым управляет Император Японии и возглавляет Окунинуши. ^[153] Это послужило теоретизированием древнего японского взгляда на дух и стало теоретической основой синтоистского погребального ритуала. ^[154] Он также утверждал, что все национальные мифы, начиная от китайской мифологии , индийской мифологии и даже христианской мифологии Адама и Евы, являются «акцентами» японской мифологии, представляющими одни и те же факты разными словами. ^[155] Считается, что христианство оказало на него большое влияние с точки зрения его характера верховного божества и суда после смерти. ^[156] Хотя Ацутане резко критиковал буддизм в своих «Смеющихся словах» и других работах, он также критиковал конфуцианство в своем «Гёкусуки» за «незнание древних путей и прислушивание только к китайским теориям», но он подтвердил этику самого конфуцианства. ^[157] В отличие от Нобунаги, который в своей теории древних обычаев в основном критиковал конфуцианство, главным врагом Ацутане был буддизм, а не конфуцианство, поскольку он проявлял религиозную природу национальных исследований. ^[158]

Таким образом, Хирата Ацутане отошел от позитивистских исследований Нобунаги и представил синтоистскую теорию, содержащую множество религиозных элементов. По этой причине его критиковали Мотоори Охира , Пан Нобутомо и другие современные учёные-японисты под руководством Судзуи. С другой стороны, богословие Хираты Ацутане передалось многим его ученикам, а ученые школы Кокугаку Хирата, такие как Окуни Такамаса, Яно Гэндо, Маруяма Сакураку, Гонда Наосукэ и Фукуха Мисидзей, были ответственны за восстановление монархии и формирование синтоистской политики в ранний период Мэйдзи. ^[159]

Кроме того, существовала еще одна сила, которая начала проявляться в конце периода Эдо: Поздние исследования Мито . Начнем с того, что Мито-гаку — это академическая дисциплина, зародившаяся в Домене Мито , где Токугава Мицукуни начал составлять Дай Нихонси . Ранняя школа Мито, которая развивалась примерно до 18 века, представляла собой конфуцианскую дисциплину, характеризующуюся взглядом на историю, основанным на проекте Шуистории и сюко-логической теории причины и следствия, возглавляемой Азуми Танто, Сасамунэ Джуном, Куриямой Кофо и Мияке Канран. ^[160] В XIX веке, с появлением различных внутренних и внешних проблем, таких как давление со стороны держав и упадок сёгуната Эдо, он начал интегрировать национальные исследования с исследованиями, накопленными в ранней школе Мито, и вносить активные предложения по Realpolitik, описывая социальную мысль. ^[161] Этот стиль обучения, известный как позднее обучение Мито, был предложен Фудзитой Ютани, учеником Татихара Суйкена, на которого повлияло изучение бакинской школы, и получил дальнейшее развитие у его учеников Фудзиты Токо и Айзавы Сэйсисай . В «Очерке Кодокан» Токо начал с японской мифологии и пришел к идее правления Японией императора с родословной в десять тысяч поколений, отверг «либерализацию» и «господство дзэн» династических перемен в Китае и представил три династии Ся , династия Шан и династия Чжоу , которые считались священными в конфуцианстве. Чжоу . ^[162] На данный момент конфуцианство больше не является абсолютной позицией в исследованиях Мито. ^[162] Однако он также критиковал национальные исследования, а Токо критиковал Нобунагу за позицию, согласно которой конфуцианская этика противоречит человечности, утверждая, что конфуцианская этика, такая как верность, сыновняя почтительность и человечность, существовала в Японии исключительно со времен неба и земли. . ^[163] Он также резко раскритиковал практику синтоизма и буддизма как разрушительную для национальной идентичности, но высоко оценил эффективность буддизма как средства идеологической обработки людей. ^[164]

После этого Айзава Сёшисай написал «Синрон», чтобы выразить свои идеи. Чтобы противостоять христианству как средству вторжения и сохранить независимость Японии, Сёшисай предложил теорию национального правительства, в которой Аматэрасу позволяла сменяющим друг друга императорам управлять страной, а люди всех слоев общества так или иначе участвовали в управлении страной. Япония при этом сохраняла статус суверена и вассала. ^[165] Затем он объединил конфуцианскую этику «верности» и «сыновней почтительности», объяснив, что, поскольку предки людей служили императору в качестве его вассалов на протяжении поколений, когда они служили императору таким же образом, они продолжали дело своих предков. и осознание «сыновней почтительности» к своим предкам. ^[165] Он также пояснил, что ритуалом подтверждения единства императора и народа был Дай-намесай. ^[165] Более того, Сёшисай включил конфуцианство в свою интерпретацию синтоистской мифологии. Он утверждал, что «Божественный указ о бессмертии неба и земли», который можно найти в «Нихон сёки» (Хрониках Японии), в котором Аматэрасу предписывал Киононгине управлять страной из поколения в поколение потомками Небесных Основатель, был началом «верности государя и вассала», и что «Божественный указ о сохранении зеркала-сокровища», в котором зеркало Ятагами было приказано хранить как божественное тело, был началом «сыновняя почтительность родителей и детей», которая является одним из пяти принципов синтоизма. ^[166] Он считал, что это доказательство того, что человечество утвердилось в Японии с древних времен, и связывал синтоизм с конфуцианством.

Поздняя школа Мито стала рассадником идей Ёсиды Сёина и других ведущих деятелей конца периода Эдо. ^[167]

Периоды Империи и Сёва

Восстановление монархии и божественных и буддийских указов

В 1867 году (третий год правления Кэйо ) был издан Великий указ о восстановлении монархии. Он был разработан ученым Кокугаку Тамамацу Мисао, который был детищем Ивакуры Томоми , и в нем изложена философия «основания Дзинму». Правительство сначала сделало упор на синтоизм с целью единства ритуалов, правительства и проимператорского правительства и возродило Шинги Кан как организацию наряду с Великим Государственным советом. ^[168] Должность «миссионера» была закреплена за синтоистским священником, и на основе Декларации Дайкё пропагандировалась религия синтоизма. ^[169] Кроме того, 28 марта следующего года был издан указ Синбуцу бунри , предписывающий священникам, участвовавшим в святилищных ритуалах в форме Бетто , и священникам святилищ вернуться к священству и стать священниками, а также были отменены титулы буддийских божеств. таких как Махабодхисаттва и Гонген , а также перенос буддийских объектов, таких как буддийские статуи и пагоды, из храма в другие храмы. ^[170] Однако чиновники низшего ранга правительства Мэйдзи, находившиеся под влиянием школы Хирата Кокугаку, имевшей сильную антибуддийскую идеологию, а также синтоистские священники и некоторые люди, испытывавшие антипатию к храмам, доминировавшим при храме, -система контрактов в период Эдо расширила интерпретацию указа, включив в него радикальный отказ от буддизма. ^[170] 22 июня правительство Мэйдзи издало «Уведомление о том, что разделение буддизма и синтоизма не является отменой буддизма», призывая остановить отмену буддизма, а в 1871 году (четвертый год правления Мэйдзи ) оно приняло закон « Важная культурная ценность » и отмена буддизма начали утихать. ^[171]

Сюгэндо и Онмёдо также были упразднены, а с упразднением Онмёрё в 1870 году Онмёдзи стал частным религиозным деятелем, а Сюгэндо был упразднён в 1872 году, а Сюгэндо стал частным религиозным деятелем или принадлежал к сектам Сингон или Тэндай. ^[172]

Кроме того, была введена современная система ранжирования синтоистских святынь , отсылающая к древней системе ранжирования святынь, и каждый храм имел официальный рейтинг. ^[173] Правительственные святыни делились на две группы: правительственные святыни, которым был присвоен официальный статус, и прочие святыни. Храм Исэ Дзингу был помещен на вершину этих трех рядов святынь. ^[173] Что касается различных святынь, то они были разделены на префектурные и префектурные святыни, которые должны были почитаться жителями префектур, городские и деревенские святыни, которые должны были уважаться жителями деревень, и неранговые святыни, которые не имели никакого ранга. не подпадали ни под одну из этих категорий, и каждая из них находилась под юрисдикцией местного комиссара. ^[173]

Развитие ритуальной системы также прогрессировало, и в 1875 году была создана Сикибу Роудацу «Ритуалы святынь», впервые объединившая ритуалы святынь по всей Японии. ^{[ нужны разъяснения ]}. ^[174] По этому закону определялись число посетителей и обрядовый порядок каждого святынного праздника, а также порядок открытия дверей, приношения еды, приношения денег, совершения поздравительных молитв, поклонения жертвенным приношениям, изъятия денег. , изъятие еды и закрытие дверей были завершены. ^[174] В 1907 году (40-й год правления Мэйдзи) Министерство внутренних дел издало «Этикет святых ритуалов и мероприятий», чтобы унифицировать этикет каждого святилищного ритуала. ^[174] Кроме того, в 1914 году был издан Императорский Указ № 9 «О обрядах при святынях, находящихся под государственными национальными святынями», и святочные праздники были разделены на три категории: большие праздники (молитвенный годичный праздник, новогодний праздник, регулярные праздники). , Фестиваль переезда и Фестиваль временных подношений), Средние фестивали (Новогодний фестиваль, Новогодний фестиваль, Новогодний фестиваль, Фестиваль Дня императора, Фестиваль Дня Мэйдзи и другие фестивали с особой историей в храме) и Малые фестивали (другой). ^[174] Кроме того, в качестве детального регулирования был установлен «Ритуалы святынь, находящихся под государственной национальной святыней». ^[174] «Ритуальный порядок императорского двора» и дополнительные формулы к нему были установлены для ритуалов императорского двора, а «Ритуальный порядок Дзингу» и «Ритуалы Дзингу Мэйдзи» были установлены для ритуалов Дзингу. ^[174] Вступление Императора на престол, ритуалы вступления на престол, Первый фестиваль риса и Обряд наследного принца были определены Орденом Тенгоку и Обрядом наследного принца. ^[175]

Формирование и развитие государственного синтоизма

В 1871 году (четвертый год правления Мэйдзи ) в прокламации № 234 Великого государственного совета святыни определялись как «государственные религиозные службы». На основании этого образ святынь и синтоизма в домодернистскую эпоху был радикально изменен. система, при которой святыни контролировались государством, так называемый Государственный синтоизм и сформировалась .

В начале Реставрации Мэйдзи школа Хирата Кокугакуша находилась в центре правительства, а единство ритуалов и политики, а также национализация синтоизма пропагандировались, но Ито Хиробуми , Ивакура Томоми и другие важные правительственные чиновники непредубежденная фракция начала стремиться к отделению церкви от государства , и Тамамацу Мисао покинул правительство в 1870 году (Мэйдзи 3) в конфликте с Ивакурой. В следующем году (1871) Яно Гэндо, Гонда Наосукэ, Цунода Тадаюки , Маруяма Сакураку и другие синтоисты единства ритуала и управления были арестованы и изгнаны одновременно в связи с инцидентом с двумя лордами . ^[176]

В 1875 году была гарантирована свобода вероисповедания, а в 1882 году Министерство внутренних дел издало уведомление, определяющее святыни как нерелигиозные. Это было изменением первоначальной политики, направленной на создание правительства, основанного на синтоизме с единством ритуалов и правительства, и была принята теория нерелигиозности святынь. Конституция Мэйдзи , принятая в 1890 году (23-й век Мэйдзи), также не содержала никаких упоминаний о синтоизме. ^[177] После отмены наследственной системы синтоистского духовенства, которое считалось «государственной религией», на том основании, что оно не должно занимать ни одна семья, государство обучало жрецов и принимало решения об их назначении в том же порядке. кстати как должностные лица ( государственная служба ). ^[173] Поскольку синтоистские святыни считались нерелигиозными, синтоистским священникам официальных национальных святынь было запрещено заниматься религиозной деятельностью, включая участие в синтоистских погребальных обрядах и пропаганду синтоистской доктрины. ^[178] По этой причине синтоистские святилища, существовавшие до раннего современного периода, такие как Ёсида Синто и Исэ Синто, также исчезли как сила. В 1871 году (4-й год Мэйдзи) был обнародован «Указ о территории синтоистских святилищ», который собирал всю землю святынь и храмов, за исключением окрестностей. ^[172]

В 1871 году Департамент по делам богословий был понижен до уровня Министерства по делам богословий — министерства Большого государственного совета, а в 1872 (1872) году администрация храма была интегрирована в Министерство религии , которое имело юрисдикцию над религиозным управлением в целом. . ^[179] Министерство религии ввело систему преподавательских должностей для привития духа патриотизма и уважения к императору среди народа совместными усилиями синтоистских священников и буддийских монахов, называемую Кёдо Сёку , но эта система была быстро демонтирована из-за противодействия со стороны как Синтоистская и буддийская стороны. ^[180] Только «Сандзё Кёсёку», в котором излагались учения о патриотизме и уважении к императору, разрешалось распространять на преподавательской должности, а распространение синтоистских и буддийских учений и доктрин было запрещено. ^[181] После роспуска Министерства религии синтоистские священники и другие лица создали Бюро по делам синто, чтобы продолжить свою деятельность. По поводу создания Бюро по делам синтоизма возник спор о том, следует ли добавлять Окунинуши к храму. ^[178] В 1890 году Кокугакуин , учебное заведение, созданное при Управлении исследований японской классики , позже превратилось в Университет Кокугакуин , синтоистский университет. ^[182] С другой стороны, Когакукан, который также был основан в 1882 году на территории храмовой библиотеки Хаясидзаки по приказу священника Дзингу, позже стал еще одним синтоистским университетом - Университетом Когакукан. ^[183]

В 1877 году статус синтоистских священников был изменен на неофициальных, а в 1879 году государственные расходы на синтоистские святыни были прекращены. ^[179] Выплата жалования из государственных фондов синтоистским священникам была прекращена уже в 1873 году. В 1887 году правительство ввело систему государственных фондов для сохранения государственных святынь, и было решено, что государственные средства будут выплачиваться за следующие 10 лет, но после этого государственные средства перестанут выплачиваться. ^[184]

Как уже говорилось выше, в 1871 году был издан «Указ о святилищно-храмовом превосходстве», нанесший экономический ущерб святыням и храмам. В результате синтоистские святыни понесли больший экономический ущерб, чем храмы, которые должны были приносить доход от похорон и религиозной деятельности. ^[172]、 и святыни находились в очень трудном экономическом положении на протяжении всего периода Мэйдзи.

В эпоху Мэйдзи существовал также храм Ясукуни , в котором почитались те, кто погиб на службе нации, храм Минатогава, в котором почитались Кусуноки Масасигэ из Южной династии, принц Мориёси из Южной династии, Камакура-гу и Кикучи Такетоки , и многие другие. другие святыни были построены, чтобы прославить людей, внесших вклад в развитие нации. ^[185]

С другой стороны, правительство Мэйдзи сохранило большое количество святынь. Число святынь сократилось со 190 000 до примерно 130 000 в результате реорганизации местных святынь и неранговых святынь, которые были тесно связаны с общиной. ^[186] Против этого выступили натуралист Минаката Кумагусу и фольклорист Кунио Янагита .

Движение возрождения божеств

В то время как синтоистские святыни были отрезаны от государственных расходов, синтоистские священники организовали Национальную ассоциацию синтоистских священников и запустили движение под названием «Движение за восстановление синтоистских священников», которое потребовало, чтобы правительство восстановило синтоистских священников, утверждая, что правительство должно отвечает за обеспечение бюджета государственных религиозных служб. ^[187] В результате в 1894 году был издан «Закон о синтоистских священниках префектур и подчиненных святилищ», а синтоистским священникам префектур и подчиненных святилищ был присвоен статус должностных лиц, назначаемых местным комиссаром. ^[187] В 1896 году Палата представителей приняла «Резолюцию о восстановлении Министерства богослужения», но восстановление самого Министерства богослужения не было осуществлено. ^[187] Однако в 1900 году Управление святынь и храмов Министерства внутренних дел было разделено на Управление святынь и Бюро по делам религии, и было проведено четкое административное различие между синтоизмом и другими религиями. ^[187] В 1906 году система денежных средств на сохранение государственных святынь и святилищ была отменена, а государственные святыни и святыни должны были оплачиваться из национальной казны на регулярной основе. ^[187]

Однако сумма денег, подлежащая выплате святыне, должна была оставаться в рамках существующей денежной системы сохранения, а по ценам того времени годовой платеж составлял всего 210 000 иен, что составляло примерно одну десятую часть суммы, выплачиваемой святыне. расходы, необходимые для содержания храма размером с государственный храм. ^[188] Кроме того, подношение сибубаку-рё местным правительством, которое было предусмотрено для святынь ниже уровня префектуры, было «приемлемым», а не обязательным. ^[188] Значительной экономической выгоды для святыни это не принесло. ^[188]

Более того, управление синтоистскими святынями Бюро святилищ Министерства внутренних дел также было крайне пассивным. Бюро управления святынями Министерства внутренних дел также было крайне пассивно в управлении синтоистскими святынями. Бюро решительно подчеркивало принцип, что «синтоизм не является религией», и работало над запретом выражения собственных религиозных идей синтоизма, одновременно решительно ограничивая религиозную деятельность синтоистских священников, такую как похоронные обряды и миссионерскую деятельность. ^[189] Он также старался подавить споры между синтоизмом и другими религиями, утверждая, что все иностранные религии ассимилировались с национальным духом и поэтому не должны подвергаться сомнению. ^[190] На основании вышеизложенных обстоятельств синтоист Чинхико Ашиидзу отметил, что основная задача Бюро по делам синтоизма заключалась в том, чтобы обеспечить деидеологизацию синтоизма, свести дух синтоизма к вакууму, отказаться от выражения первоначальной мысли синтоизма. и что компромисс с буддизмом, христианством и всеми другими законными религиями был тщательно достигнут, чтобы государственная синтоистская система могла существовать, не противореча разделению церкви и государства. ^[191] Само синтоистское бюро рассматривалось как бюро третьего класса в Министерстве внутренних дел, и считалось, что руководители бюро ждут своих должностей, прежде чем стать губернаторами региональных префектур или директорами влиятельных бюро. ^[192]

В 1940 году Храмовое бюро было реорганизовано в Синтоистскую академию, но было расформировано из-за поражения в войне без проведения эффективной политики. ^[193]

Сектантский синтоизм и синтоистская мысль Заино-но

Таким образом, государственная синтоистская система, которая отказалась от выражения синтоистской мысли и создала вакуум синтоистского духа, была осуждена местными синтоистскими священниками и синтоистскими мыслителями, некоторые из которых развивали свою собственную синтоистскую мысль или создавали частные синтоистские группы для противостояния это.

Среди этих групп особенно влиятельными были тринадцать школ синтоизма . Эти тринадцать групп обычно включают Куродзумикё синто Сюсэй Дзингу-кё Идзумо-тайшакё Фусо-кё Дзикко кё Синто Тайсейкё ( 神道大成教 ), Синсю-кё Митаке-кё Синто Тайкё Синрикё Мисогикё Конкокё и Тенрикё . Первоначально Дзингу-кё в состав секты Синто входила также , но позже она была реорганизована в Дзингу Хосайкай и вышла из состава секты Синто . Эти конфессии начали развиваться в конце периода Токугава на основе современной синтоистской мысли и народных верований и получили развитие в эпоху религиозного управления эпохи Мэйдзи. ^[194] В 1875 году должность преподавателя в Министерстве образования была упразднена, и, как упоминалось выше, государственный синтоизм стал отделяться от своих религиозных аспектов на основе теории синтоистского нерелигиозности. В 1875 году Министерство образования было упразднено, и, как упоминалось выше, государственный синтоизм был отделен от своих религиозных аспектов на основе теории светского храма . ^[194]

В частности, Тенрикё быстро росла с середины периода Мэйдзи и стала деноминацией с наибольшим количеством последователей среди конфессиональных синтоистских сект. ^[195] Тенрикё началось, когда Мики Накаяма , основательница Тенрикё, получила божественное благословение в 1838 году. Мики записала слова Бога «Тенри-О», которые она получила через божественное благословение, в тексте в стиле вака, названном Офудесаки. и сформировал учение. ^[196] Содержание книги – проповедовать «радостную жизнь» и подчеркивать отношения между мужем и женой, а не подчеркивать веру в дом или духов предков. ^[196] В мифе о сотворении мира Цукихи Оясама научила Идзанаги, рыбу с человеческим лицом, и Идзанами, змею, в мутном море, как вступать в брак, и в результате на свет появились люди. ^[196]

Также важным является появление Омото . году Оомото возник в 1892 , когда Оясама Нао Дегути начал произносить слова Конджина Гонона , а также начал записывать слова своим почерком. ^[197] Два года спустя Онисабуро Дегучи усыновил Нао своим зятем, и они начали работать вместе. ^[197] Система Оомото была создана путем объединения письма пером Ко и духовных техник Онисабуро. С тех пор, как к нему присоединился Казусабуро Асано, студент Военно-морской инженерной школы, к нему присоединилась череда интеллектуалов и военных, и быстрое распространение культа стало социальной проблемой. ^[197] Дайбон учит единству Бога и человека, что Бог является создателем всего сущего в этом мире, что универсальный дух Бога обитает во всем в этом мире, что человек является духовным главой всего сущего, созданного Богом, что Бог дал ему огромную мудрость и силу для того, чтобы воплотить в жизнь идеальный мир, которого желает Бог, и чтобы человек понял сердце Бога от всего сердца, принял силу Божью и построил идеальный мир человечества через единство Бог и человек. ^[198] Оомото также оказал чрезвычайно большое влияние на синтоистские секты последующих поколений, дав начало ряду новых религиозных движений, известных как «Оомон-кей», и повлияв на формирование Сэйтё -но-э . ^[197]

В качестве общей характеристики учения конфессионального синтоизма, хотя оно и основано на традиционных синтоистских верованиях, каждая конфессия часто имела свое главное божество и использовала традиционные ритуалы, такие как магинай и гадание, для распространения своего учения. ^[194] Хотя Тенрикё был признан государством, он часто подвергался притеснениям со стороны государства, поскольку проповедовал собственное учение и приобретал большое количество последователей. На Тенрикё напали «Секретные инструкции» Министерства внутренних дел, и он был вынужден изменить свои ритуалы. ^[195] Оомото также подвергся первому и второму раунду репрессий со стороны государственных властей, которые были встревожены ростом числа верующих, разрушили помещения штаб-квартиры, демонтировали всю организацию и задержали всех лидеров. ^[197]

Был также ряд синтоистских мыслителей, которые, в отличие от синтоистских конфессий и других синтоистских групп, были активны в своих собственных мыслительных процессах. Кавамори Бонджи, синтоист, раскритиковал синтоистскую политику Министерства внутренних дел и выступил за восстановление синтоистского духа, основанного на мисоги (очищении). ^[199] Под влиянием Кавамори Имаидзуми Садасуке, проводя эмпирические исследования синтоизма со времен Нобунаги, был посвящен в Кавамори, изучил религиозные практики и выразил свою собственную синтоистскую философию. ^[200] Идея состоит в том, что Бог и люди по сути едины, и что истина вселенной состоит в том, чтобы очистить тело и душу посредством очищения и проявить прямое духовное божество, которое руководит объединением, самому себе, чтобы осознать состояние Богочеловеческое единство. ^[201] Имаидзуми раскритиковал правительственную администрацию храма и военную политику военных, а также прочитал лекции политикам, призывая их остановить войну. ^[201]、что привело к тому, что его сочинения и записи лекций были запрещены во время войны. ^[202]

Синтоистская директива и послевоенный синтоизм

После капитуляции Японии в конце Второй мировой войны в 1945 году Ставка издала синтоистскую директиву во время оккупационной политики и демонтировала государственную синтоистскую систему. Ставка объявила синто корнем националистической идеологии, и в феврале 1946 года были приняты все законы, касающиеся к управлению синтоистскими святынями, поскольку эпоха Мэйдзи была упразднена. ^[203] В соответствии с положениями Постановления о религиозных корпорациях, принятого в декабре 1945 года, синтоистские святыни должны рассматриваться как религиозные корпорации так же, как и другие религии, а современная система корпоративных личностей была отменена. ^[204] После снятия оккупации Приказ о религиозных корпорациях был отменен, и в 1951 году был принят Закон о религиозных корпорациях. ^[205] Этот закон установил более строгие стандарты признания религиозных корпораций, чем предыдущий Указ о религиозных корпорациях, и святыни по всей Японии стали религиозными корпорациями в соответствии с этим законом. ^[205]

В январе 1946 года Институт богословия , Управление исследований японской классической литературы , Национальная ассоциация синтоистских священников и Дзингукё были распущены, а Ассоциация синтоистских святилищ была сформирована как организация святынь, охватывающая все святыни Японии, которые должны были остаться как религиозные корпорации. ^[206]

Хотя святыни утратили свой официальный статус, их экономическое процветание превзошло довоенное время благодаря осуществлению синтоистских погребальных обрядов, запрещенных до войны, и расцвету различных видов молитв. ^[207] По мере того, как японская экономика улучшалась благодаря высоким темпам экономического роста , святыни также модернизировались и расширялись за пределы довоенного уровня. ^[207] С другой стороны, по мере прогресса урбанизации в связи с экономическим ростом стали очевидными такие проблемы, как уменьшение числа удзико (прихожан храмов) и нехватка преемников синтоистских священников из-за депопуляции сельских районов. ^[207] Городские святыни также начали сталкиваться с такими проблемами, как мобильность населения Удзико, ухудшение окружающей среды святилища из-за городского развития и увеличение числа номинальных Удзико. ^[207]

Современный синтоизм

В эпоху Хэйсэй (1989-1989) бум мест силы начался в 2000-х годах, а бум коллекционирования красных печатей начался в 2010-х годах, что привело к увеличению числа людей, посещающих святыни. ^[208] Согласно опросу, проведенному Jinja Honcho в 2015 году, только 2% святынь имеют годовой доход более 100 миллионов иен, в то время как около 60% святынь имеют годовой доход менее 3 миллионов иен. Число святынь с годовым доходом менее 3 миллионов иен составляло около 60%. ^[209] За последние 10 лет количество святынь сократилось примерно на 300. ^[209] По этой причине был ряд случаев, когда святыни не имели другого выбора, кроме как сдавать в аренду часть своих помещений, чтобы превратить их в кондоминиумы или другие здания для защиты святыни. ^[209] С другой стороны, есть примеры святынь, которым удалось преодолеть свои финансовые трудности за счет различных инноваций, таких как создание оригинальных эма (вотивных табличек с изображениями) и госюин (красной печати), организация свиданий вслепую и открытие кафе как мест расслабление. ^[209] Кроме того, по всей Японии есть святыни, являющиеся объектом паломничества поп-культуры , в которых поклонники аниме и манги посещают сцену работы, например, храм Васиномия , число посетителей которого увеличилось с тех пор, как он стал ареной для аниме « Счастливая звезда » 2007 года (Хэйсэй 19). ^[210]

В наше время святыни играют роль в ежегодных событиях и жизненных ритуалах для отдельных лиц и семей, таких как Хацумодэ , Огу Майри , Сити-Го-Сан и Свадьба . ^[211] По состоянию на 2009 год количество храмовых зданий, признанных национальными достояниями, составило 27 и 30, и существует множество примеров храмовых ритуалов и церемоний, таких как фестиваль Гион, которые были зарегистрированы как важные культурные ценности (Япония) для ритуалов и церемоний в таких святилищах, как фестиваль Гион и многие традиционные исполнительские виды искусства, такие как Ябусамэ , Гагаку и Кагура , сохранились. ^[212] Кроме того, многие святыни, в том числе храм Мэйдзи, площадь которого составляет около 100 гектаров леса и около 3000 видов живых организмов в городе, имеют леса на своей территории, что играет роль в сохранении лесов в городе. ^[213] В 2009 году (21 Хэйсэй) Дзиндзя Хончо участвовал в качестве представителя синтоизма во Всемирной ассамблее мира, собрании различных религиозных деятелей со всего мира, и с точки зрения синтоизма призывал к необходимости сосуществования природы и природы. человечество. ^[214]

Во время пандемии COVID-19 2021 года Хацумодэ назывался режимом Сайсаки , и в связи с ним устанавливались особые правила.

Ссылки

^ «Новая история синтоизма | Вили» . Wiley.com . Проверено 1 ноября 2023 г.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 14–17.
^ Нобухико Кобаяси (10 апреля 2020 г.) «Японские боги, с которыми невозможно общаться = История ритуалов как мера противодействия стихийным бедствиям» . Проверено 12 ноября 2020 г. .
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 69–70.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 70–71.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 52.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 60.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 72.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 72–73.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 73–75.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 75.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 79–81.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 83–84.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 92–93.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 94.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 101–103.
^ Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 47.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 215–216, Сакаи (Сакурай Харуо).
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 102–103.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 109–110.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 45.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 48–49.
^ Таро Обаяси. «Японская мифология» コトバンク (Энциклопедия Японии) . Проверено 06 июля 2021 г.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 136–137.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 137–140.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 144–146.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 140–144.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 146–148.
^ Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 65–66.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 64.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 148–153.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 83.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 24–33.
^ Jump up to: ^а ^б Йоши Акио 1996 , стр. 11–12.
^ Йоши Акио 1996 , стр. 30.
^ Йоши Акио 1996 , стр. 96–98.
^ Йоши Акио 1996 , стр. 153–154.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 74.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 55–59.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 24–26, Синтоизм и буддизм (Масато Сато).
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 68–69.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 79–80.
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 27–29, Синто и онмёдо (Хаяси Дзюн).
^ Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 79–78.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 91.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 94.
^ Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 110, Обзор средневековых и ранних современных систем и институтов (Сёдзи Окада).
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 93.
^ Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 51.
^ Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 56.
^ Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 60.
^ Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи, 2011 г. , стр. 56–57.
^ Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи, 2011 г. , стр. 59–60.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 175–176.
^ Оисемайри Сейджи Нисигаки, Харуджи Иванами Сётэн, 1983. стр. 57. ISBN. 9784004202523 . OCLC 673449036 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
^ «История и культура Дзингу» Исэ Дзингу Проверено 11 января 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 164–167.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 167.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 85–87.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 92–95.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 95–96.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 102–105.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 107.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 26.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 33–36.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 41–45.
^ Jump up to: ^а ^б Суэки Фумихико 2003 , стр. 46–50.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 36–37.
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 399–400, Sansha Trust (Мизуэ Мори).
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 109.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 101–102.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 113.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 117–119.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 118.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 114–116.
^ Осуми Кадзуо 1977 , стр. 344–348.
^ Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 429–430, Исэ Синто (Масаюки Наканиси).
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 99.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 100.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 101.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 100–101.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 101.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 82.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 83–87.
^ Суэки Фумихико 2003 , стр. 87–91.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 182.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 234.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 181.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 236–237.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 113.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 237–238.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 235–236.
^ «Синтоистский храм Ёсида» Музей Университета Кокугакуин Проверено 02 марта 2021 г.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 236.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 239.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 239–240.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 240.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 186–187.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 235.
^ Сатоши Ито 2012 , стр. 244.
^ Jump up to: ^а ^б Сатоши Ито 2012 , стр. 243.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 17.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 16.
^ Дзюнъити Камата (19 октября 2017 г.) « Котобанк» (Японская энциклопедия) . Проверено 6 июля 2021 г ..
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 191.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 191-192.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 192.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 198.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 192–196.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 193.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 127.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сёдзи Окада 2010 , стр. 188–190.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 190–191.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 126.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 219–220.
^ Кентей оисесан косики тэкисутобукку Исэ Сёко Кайгисё, Торгово-промышленная палата Исэ: Исэ Сёко Кайгисё, 2010. стр. 101. ISBN. 978-4-900759-31-2 . OCLC 743353822 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
^ «Джингу Каннабис» . Агентство святилищ префектуры Сига . Проверено 6 мая 2021 г. .
^ Мори Казуя 2018 , стр. 360–362.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 364–369.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 363.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сёдзи Окада 2010 , стр. 220–222.
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 556–558.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 224–226.
^ Минору Сибата, Минору Сибата (1971 Сэкимон Шингаку , Том 42. Токио: Иванами Сётэн, стр. 42) . 4-00-070042-1 . OCLC 15246488 .
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 524, Сонтоку Ниномия (Каору Фухимори).
^ Мори Казуя 2018 , стр. 169.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 76.
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 501–504.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 510–519.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 522–528.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 533–541.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 545–550.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тайра Сигэмити и Акиэ Абэ, 1972 , стр. 551–554.
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 437–439, Суйка Синто (Кадзухико Нисиока).
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 128.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 397–399, Кокугаку (Мизуэ Мори).
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 561–562.
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 567.
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 .
^ Масаюки Симидзу 2014 , стр. 252–254.
^ Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 586–587.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 19–20.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 23.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 25.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 29.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 20.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 27.
^ Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 33.
^ Масаюки Симидзу 2014 , стр. 262.
^ Jump up to: ^а ^б Аллен, Тони; Грант, Р.Г.; Паркер, Филип; Селтель, Кей; Крамер, Энн; Уикс, Маркус (июнь 2022 г.). Хронология всемирной истории (первое американское изд.). Нью-Йорк: ДК . п. 177. ИСБН 978-0-7440-5627-3 .
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 568, 579.
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 578–585.
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 582–583.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 143–144.
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 573–574.
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 588.
^ Тахара Цуго 1973 , стр. 589.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 403.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 401.
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 406–407, Манабу Мито (Хироюки Ядзаки).
^ Мори Казуя 2018 , стр. 394.
^ Jump up to: ^а ^б Мори Казуя 2018 , стр. 395.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 395–396.
^ Мори Казуя 2018 , стр. 398–399.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наоки Карибе (23 сентября 2016 г.) «Сейшисай Айзава 'Синрон'» . Проверено 2 июня 2021 г ..
^ г.) Нихон Бунка Кенкюдзё ( . Кокугакуин Дайгаку Кенкю Кайхатсу Суйшин Кико 2021
^ Мори Казуя 2018 , стр. 400.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 147–148.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 152.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 149–150.
^ «Хайбуцу Кишаку и Рейсё ①» . Центр непрерывного обучения префектуры Эхимэ . Проверено 11 января 2021 г. .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 150.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 151.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Харутомо Нумабе и Садазуми Моги, 2018 , стр. 62–72.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 157.
^ Ашиз Узухико 1987 , с. 26.
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 80–81.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 153.
^ Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 155.
^ Ашиз Узухико 1987 , с. 55.
^ Суэки Фумихико 2018 .
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 128–129, Университет Кокугакуин (Кендзи Исии).
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 128, Университет Когакукан (Кэнси Исии).
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 76–79.
^ Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 151–152.
^ Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 156–157.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 155–156.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашиз Узухико 1987 , стр. 109–110.
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 109, 114–115.
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 114–115.
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 114–117.
^ Ашиз Узухико 1987 , стр. 116–117.
^ Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 159.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 449–453, Синтоистские религиозные организации (Юнситака Иноуэ).
^ Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 482, Тенрикё (Тацуя Юмияма).
^ Jump up to: ^а ^б ^с Масаюки Симидзу 2014 , стр. 291.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 456, Оомото (Хирофуми Цусиро).
^ «Эдикты Омото и три великих принципа» . Официальный японский язык Омото サイト, 11 мая 2017 г. Проверено 12 ноября 2020 г. .
^ Ашиз Узухико 1987 , с. 124.
^ Ашиз Узухико 1987 , с. 125.
^ Jump up to: ^а ^б Кадзухико Нисиока (12 ноября 2019 г.) «Император и великое очищение ~ Теория великого фестиваля Садасуке Имаидзуми» . Проверено 12 ноября 2020 г. .
^ Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 499, Садасуке Имаидзуми (Ицуро Яманиси).
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 269.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 271–272.
^ Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 273.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 272–273.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 г. , стр. 3–23, История святынь и синтоизма (Ёситака Иноуэ и Коремару Сакамото).
^ «Правила, этикет и сожаления по поводу бума коллекционирования марок Госюин в первый год Рейвы» НОВОСТИ. Седьмое сообщение Проверено 8 июня 2021 г. .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Акико Иида, Маки Мияваки, Микио Танабэ (30 января 2018 г.) «Неизвестные обстоятельства на кухне святилища» . Информационный блог NHK о стиле жизни , получено 8 июня 2021 г.
^ Ёсиюки Сато (2009). «Как святыни стали священными местами: развитие священных мест, порожденное рекламой и необыкновенной природой» . Журнал управления культурными ресурсами Университета Хоккайдо . 7. Высшая школа международных связей с общественностью, средств массовой информации и туристического туризма Университета Хоккайдо . Лаборатория Департамента управления культурными ресурсами: 1–13 hdl : 2115/35367 Проверено 10 октября 2021 г.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 324–325.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 322–324.
^ Сёдзи Окада 2010 , стр. 321–322.
^ Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 149.

Библиография

Мураока Цунэцугу [на японском языке] (1936). Сто песен Наоби Рей и Юбо [ Наобирей, Тамахоко Хякусоку (Иванами Бунко) ] (на японском языке).Iwanami Shoten . ISBN 978-4-00-302194-1 .
Тайра Сигэмити [на японском языке] ; Аки Абэ [на японском языке] (1972). Синтоистская теория раннего Нового времени Ранние японоведы [ Современные синтоистские донациональные исследования ]. Серия «Японская мысль» 39 (на японском языке ISBN ). 978-4-00-070039-9 .
Тахара Цуго [на японском языке] (1973). Ацутане Хирата, Нобутомо Бан, Такамаса Окуни [ Ацутане Хирата, Нобутомо Бан, Такамаса Окуни ]. Серия 50 «Японские мысли» (на японском языке ISBN ). 978-4-00-070050-4 .
Осуми Кадзуо [на японском языке] (1977). Средневековый синтоизм [ Средневековый синтоизм ]. Серия японских мыслей 19 (на японском языке ISBN ). 978-4-00-070019-1 .
Ашиз Узухико [на японском языке] (1987). Что такое государственный синтоизм? [ Что такое государственный синтоизм ] .Джиндзя Синпоша ? ISBN 978-4-915265-60-0 .
Ёси Акио [на японском языке] (1996). Синтоистский и буддийский синкретизм [ Синбуцу-сюго Иванами Шотэн. ] 978-4-00-430453-1 .
Университета Кокугакуин, изд. Институт японской культуры [Сокращенное издание] Синтоистская энциклопедия [ Синтоистская энциклопедия (сокращенное издание) ]. Кобундо . ISBN 978-4-335-16033-2 .
Суэки Фумихико [на японском языке] (2003). средневековые боги и будды [ Бог и Будда в средние века ] Издательство Ямакава . ISBN 978-4-634-54320-1 .
Сёдзи Окада [на японском языке] , изд. (2010). История японского синтоизма [ История японского ] ISBN . синтоизма 978-4-642-08038-5 .
Сакамото Коремару [на японском языке] ; Исии Кендзи [на японском языке] (2011). предшаговая теология [ Предшаговая теология ). ] (на японском языке ISBN 978-4-335-00079-9 .
Сатоши Ито [на японском языке] (2012). Что такое синтоизм? [ Что такое синтоизм ]. Чуоко Синто 2158. Чуокорон Синша . ISBN 978-4-12-102158-8 .
Ироха из святилища. Продолжение. [ История святынь, продолжение ] (на японском языке) . Фусоша 2013. ISBN. 978-4-594-06764-9 .
Масаюки Симидзу [на японском языке] (2014). Полная история японской мысли [ Полная история японской мысли ] Сёбо . Тикума . ISBN 978-4-480-06804-0 .
Суэки Фумихико , изд. Переосмысление японского буддизма [ Переосмысление японского буддизма ]. Учебные материалы Открытого университета Японии . Ассоциации содействия образованию . ISBN 978-4-595-31853-5 .
Мори Казуя [на японском языке] (2018). Синтоизм, буддизм, конфуцианство [ Синтоизм, буддизм и конфуцианство ]. Чикума Шобо ISBN . 978-4-480-07139-2 .
Харутомо Нумабе [на японском языке] ; Садазуми Моги [на японском языке] (2018). Традиции и обряды синтоистских ритуалов [ Синтоистские ритуальные традиции и церемонии ]. Издано Rong . Guangxiang 978-4-86403-278-0 .

[1] «Новая история синтоизма | Вили» . Wiley.com . Проверено 1 ноября 2023 г.

[FOOTNOTEShouji_Okada201014–17-2] Сёдзи Окада 2010 , стр. 14–17.

[3] Нобухико Кобаяси (10 апреля 2020 г.) «Японские боги, с которыми невозможно общаться = История ритуалов как мера противодействия стихийным бедствиям» . Проверено 12 ноября 2020 г. .

[FOOTNOTEShouji_Okada201069–70-4] Сёдзи Окада 2010 , стр. 69–70.

[FOOTNOTEShouji_Okada201070–71-5] Сёдзи Окада 2010 , стр. 70–71.

[FOOTNOTEShouji_Okada201052-6] Сёдзи Окада 2010 , стр. 52.

[FOOTNOTEShouji_Okada201060-7] Сёдзи Окада 2010 , стр. 60.

[FOOTNOTEShouji_Okada201072-8] Сёдзи Окада 2010 , стр. 72.

[FOOTNOTEShouji_Okada201072–73-9] Сёдзи Окада 2010 , стр. 72–73.

[FOOTNOTEShouji_Okada201073–75-10] Сёдзи Окада 2010 , стр. 73–75.

[FOOTNOTEShouji_Okada201075-11] Сёдзи Окада 2010 , стр. 75.

[FOOTNOTEShouji_Okada201079–81-12] Сёдзи Окада 2010 , стр. 79–81.

[FOOTNOTEShouji_Okada201083–84-13] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 83–84.

[FOOTNOTEShouji_Okada201092–93-14] Сёдзи Окада 2010 , стр. 92–93.

[FOOTNOTEShouji_Okada201094-15] Сёдзи Окада 2010 , стр. 94.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010101–103-16] Сёдзи Окада 2010 , стр. 101–103.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201147-17] Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 47.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999215–216斎戒（櫻井治男）-18] Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 215–216, Сакаи (Сакурай Харуо).

[FOOTNOTEShouji_Okada2010102–103-19] Сёдзи Окада 2010 , стр. 102–103.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010109–110-20] Сёдзи Окада 2010 , стр. 109–110.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201345-21] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 45.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201348–49-22] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 48–49.

[23] Таро Обаяси. «Японская мифология» コトバンク (Энциклопедия Японии) . Проверено 06 июля 2021 г.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010136–137-24] Сёдзи Окада 2010 , стр. 136–137.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010137–140-25] Сёдзи Окада 2010 , стр. 137–140.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010144–146-26] Сёдзи Окада 2010 , стр. 144–146.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010140–144-27] Сёдзи Окада 2010 , стр. 140–144.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010146–148-28] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 146–148.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201365–66-29] Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 65–66.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201364-30] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 64.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010148–153-31] Сёдзи Окада 2010 , стр. 148–153.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201383-32] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 83.

[FOOTNOTESatoshi_Ito201224–33-33] Сатоши Ито 2012 , стр. 24–33.

[FOOTNOTEYoshie_Akio199611–12-34] Jump up to: ^а ^б Йоши Акио 1996 , стр. 11–12.

[FOOTNOTEYoshie_Akio199630-35] Йоши Акио 1996 , стр. 30.

[FOOTNOTEYoshie_Akio199696–98-36] Йоши Акио 1996 , стр. 96–98.

[FOOTNOTEYoshie_Akio1996153–154-37] Йоши Акио 1996 , стр. 153–154.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201374-38] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 74.

[FOOTNOTESatoshi_Ito201255–59-39] Сатоши Ито 2012 , стр. 55–59.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture199924–26神道と仏教（佐藤眞人）-40] Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 24–26, Синтоизм и буддизм (Масато Сато).

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201368–69-41] Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 68–69.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201379–80-42] Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 79–80.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture199927–29神道と陰陽道（林淳）-43] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 27–29, Синто и онмёдо (Хаяси Дзюн).

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201379–78-44] Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 79–78.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201391-45] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 91.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201394-46] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 94.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999110中世・近世の制度・機関の概要（Shouji_Okada）-47] Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 110, Обзор средневековых и ранних современных систем и институтов (Сёдзи Окада).

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines201393-48] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 93.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201151-49] Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 51.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201156-50] Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 56.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201160-51] Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 60.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201156–57-52] Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи, 2011 г. , стр. 56–57.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji201159–60-53] Jump up to: ^а ^б Сакамото Коремару и Исии Кендзи, 2011 г. , стр. 59–60.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010175–176-54] Сёдзи Окада 2010 , стр. 175–176.

[55] Оисемайри Сейджи Нисигаки, Харуджи Иванами Сётэн, 1983. стр. 57. ISBN. 9784004202523 . OCLC 673449036 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )

[56] «История и культура Дзингу» Исэ Дзингу Проверено 11 января 2021 г.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010164–167-57] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 164–167.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010167-58] Сёдзи Окада 2010 , стр. 167.

[FOOTNOTESatoshi_Ito201285–87-59] Сатоши Ито 2012 , стр. 85–87.

[FOOTNOTESatoshi_Ito201292–95-60] Сатоши Ито 2012 , стр. 92–95.

[FOOTNOTESatoshi_Ito201295–96-61] Сатоши Ито 2012 , стр. 95–96.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012102–105-62] Сатоши Ито 2012 , стр. 102–105.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012107-63] Сатоши Ито 2012 , стр. 107.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200326-64] Суэки Фумихико 2003 , стр. 26.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200333–36-65] Суэки Фумихико 2003 , стр. 33–36.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200341–45-66] Суэки Фумихико 2003 , стр. 41–45.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200346–50-67] Jump up to: ^а ^б Суэки Фумихико 2003 , стр. 46–50.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200336–37-68] Суэки Фумихико 2003 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999399–400三社託宣（森瑞枝）-69] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 399–400, Sansha Trust (Мизуэ Мори).

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013109-70] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 109.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013101–102-71] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 101–102.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012113-72] Сатоши Ито 2012 , стр. 113.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012117–119-73] Сатоши Ито 2012 , стр. 117–119.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012118-74] Сатоши Ито 2012 , стр. 118.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012114–116-75] Сатоши Ито 2012 , стр. 114–116.

[FOOTNOTEOsumi_Kazuo1977344–348-76] Осуми Кадзуо 1977 , стр. 344–348.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999429–430伊勢神道（中西正幸）-77] Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 429–430, Исэ Синто (Масаюки Наканиси).

[FOOTNOTESatoshi_Ito201299-78] Сатоши Ито 2012 , стр. 99.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012100-79] Сатоши Ито 2012 , стр. 100.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013101-80] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 101.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012100–101-81] Сатоши Ито 2012 , стр. 100–101.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012101-82] Сатоши Ито 2012 , стр. 101.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200382-83] Суэки Фумихико 2003 , стр. 82.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200383–87-84] Суэки Фумихико 2003 , стр. 83–87.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko200387–91-85] Суэки Фумихико 2003 , стр. 87–91.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010182-86] Сёдзи Окада 2010 , стр. 182.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012234-87] Сатоши Ито 2012 , стр. 234.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010181-88] Сёдзи Окада 2010 , стр. 181.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012236–237-89] Сатоши Ито 2012 , стр. 236–237.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013113-90] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 113.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012237–238-91] Сатоши Ито 2012 , стр. 237–238.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012235–236-92] Сатоши Ито 2012 , стр. 235–236.

[93] «Синтоистский храм Ёсида» Музей Университета Кокугакуин Проверено 02 марта 2021 г.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012236-94] Сатоши Ито 2012 , стр. 236.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012239-95] Сатоши Ито 2012 , стр. 239.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012239–240-96] Сатоши Ито 2012 , стр. 239–240.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012240-97] Сатоши Ито 2012 , стр. 240.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010186–187-98] Сёдзи Окада 2010 , стр. 186–187.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012235-99] Сатоши Ито 2012 , стр. 235.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012244-100] Сатоши Ито 2012 , стр. 244.

[FOOTNOTESatoshi_Ito2012243-101] Jump up to: ^а ^б Сатоши Ито 2012 , стр. 243.

[FOOTNOTEShouji_Okada201017-102] Сёдзи Окада 2010 , стр. 17.

[FOOTNOTEShouji_Okada201016-103] Сёдзи Окада 2010 , стр. 16.

[104] Дзюнъити Камата (19 октября 2017 г.) « Котобанк» (Японская энциклопедия) . Проверено 6 июля 2021 г ..

[FOOTNOTEShouji_Okada2010191-105] Сёдзи Окада 2010 , стр. 191.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010191-192-106] Сёдзи Окада 2010 , стр. 191-192.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010192-107] Сёдзи Окада 2010 , стр. 192.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010198-108] Сёдзи Окада 2010 , стр. 198.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010192–196-109] Сёдзи Окада 2010 , стр. 192–196.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010193-110] Сёдзи Окада 2010 , стр. 193.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013127-111] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 127.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010188–190-112] Jump up to: ^а ^б ^с Сёдзи Окада 2010 , стр. 188–190.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010190–191-113] Сёдзи Окада 2010 , стр. 190–191.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013126-114] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 126.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010219–220-115] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 219–220.

[116] Кентей оисесан косики тэкисутобукку Исэ Сёко Кайгисё, Торгово-промышленная палата Исэ: Исэ Сёко Кайгисё, 2010. стр. 101. ISBN. 978-4-900759-31-2 . OCLC 743353822 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )

[117] «Джингу Каннабис» . Агентство святилищ префектуры Сига . Проверено 6 мая 2021 г. .

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018360–362-118] Мори Казуя 2018 , стр. 360–362.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018364–369-119] Мори Казуя 2018 , стр. 364–369.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018363-120] Мори Казуя 2018 , стр. 363.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010220–222-121] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сёдзи Окада 2010 , стр. 220–222.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972556–558-122] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 556–558.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010224–226-123] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 224–226.

[124] Минору Сибата, Минору Сибата (1971 Сэкимон Шингаку , Том 42. Токио: Иванами Сётэн, стр. 42) . 4-00-070042-1 . OCLC 15246488 .

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999524二宮尊徳（藤森馨）-125] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 524, Сонтоку Ниномия (Каору Фухимори).

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018169-126] Мори Казуя 2018 , стр. 169.

[FOOTNOTEMori_Kazuya201876-127] Мори Казуя 2018 , стр. 76.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972501–504-128] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 501–504.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972510–519-129] Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 510–519.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972522–528-130] Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 522–528.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972533–541-131] Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 533–541.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972545–550-132] Jump up to: ^а ^б ^с Тайра Сигэмити и Аки Абэ, 1972 , стр. 545–550.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972551–554-133] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тайра Сигэмити и Акиэ Абэ, 1972 , стр. 551–554.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999437–439垂加神道（西岡和彦）-134] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 437–439, Суйка Синто (Кадзухико Нисиока).

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013128-135] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 128.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999397–399国学（森瑞枝）-136] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 397–399, Кокугаку (Мизуэ Мори).

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972561–562-137] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 561–562.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972567-138] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 567.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972-139] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 .

[FOOTNOTEMasayuki_Shimizu2014252–254-140] Масаюки Симидзу 2014 , стр. 252–254.

[FOOTNOTETaira_ShigemichiAkie_Abe1972586–587-141] Тайра Сигэмити и Аки Абэ 1972 , стр. 586–587.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193619–20-142] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193623-143] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 23.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193625-144] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 25.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193629-145] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 29.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193620-146] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 20.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193627-147] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 27.

[FOOTNOTEMuraoka_Tsunetsugu193633-148] Мураока Цунэцугу 1936 , стр. 33.

[FOOTNOTEMasayuki_Shimizu2014262-149] Масаюки Симидзу 2014 , стр. 262.

[allen-2022a-150] Jump up to: ^а ^б Аллен, Тони; Грант, Р.Г.; Паркер, Филип; Селтель, Кей; Крамер, Энн; Уикс, Маркус (июнь 2022 г.). Хронология всемирной истории (первое американское изд.). Нью-Йорк: ДК . п. 177. ИСБН 978-0-7440-5627-3 .

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973568,_579-151] Тахара Цуго 1973 , стр. 568, 579.

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973578–585-152] Тахара Цуго 1973 , стр. 578–585.

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973582–583-153] Тахара Цуго 1973 , стр. 582–583.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013143–144-154] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 143–144.

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973573–574-155] Тахара Цуго 1973 , стр. 573–574.

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973588-156] Тахара Цуго 1973 , стр. 588.

[FOOTNOTETahara_Tsuguo1973589-157] Тахара Цуго 1973 , стр. 589.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018403-158] Мори Казуя 2018 , стр. 403.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018401-159] Мори Казуя 2018 , стр. 401.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999406–407水戸学（矢崎浩之）-160] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 406–407, Манабу Мито (Хироюки Ядзаки).

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018394-161] Мори Казуя 2018 , стр. 394.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018395-162] Jump up to: ^а ^б Мори Казуя 2018 , стр. 395.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018395–396-163] Мори Казуя 2018 , стр. 395–396.

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018398–399-164] Мори Казуя 2018 , стр. 398–399.

[苅部直-165] Jump up to: ^а ^б ^с Наоки Карибе (23 сентября 2016 г.) «Сейшисай Айзава 'Синрон'» . Проверено 2 июня 2021 г ..

[166] г.) Нихон Бунка Кенкюдзё ( . Кокугакуин Дайгаку Кенкю Кайхатсу Суйшин Кико 2021

[FOOTNOTEMori_Kazuya2018400-167] Мори Казуя 2018 , стр. 400.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013147–148-168] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , стр. 147–148.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013152-169] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 152.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013149–150-170] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 149–150.

[171] «Хайбуцу Кишаку и Рейсё ①» . Центр непрерывного обучения префектуры Эхимэ . Проверено 11 января 2021 г. .

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013150-172] Jump up to: ^а ^б ^с Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 150.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013151-173] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 151.

[FOOTNOTEHarutomo_NumabeSadazumi_Mogi201862–72-174] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Харутомо Нумабе и Садазуми Моги, 2018 , стр. 62–72.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013157-175] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 157.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko198726-176] Ашиз Узухико 1987 , с. 26.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko198780–81-177] Ашиз Узухико 1987 , стр. 80–81.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013153-178] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 153.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013155-179] Jump up to: ^а ^б Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 155.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko198755-180] Ашиз Узухико 1987 , с. 55.

[FOOTNOTESueki_Fumihiko2018-181] Суэки Фумихико 2018 .

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999128–129国学院大学（石井研士）-182] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 128–129, Университет Кокугакуин (Кендзи Исии).

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999128皇学館大学（石井研士）-183] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 128, Университет Когакукан (Кэнси Исии).

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko198776–79-184] Ашиз Узухико 1987 , стр. 76–79.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013151–152-185] Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 151–152.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013156–157-186] Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 156–157.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013155–156-187] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ассоциация синтоистских святынь, 2013 г. , стр. 155–156.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987109–110-188] Jump up to: ^а ^б ^с Ашиз Узухико 1987 , стр. 109–110.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987109,_114–115-189] Ашиз Узухико 1987 , стр. 109, 114–115.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987114–115-190] Ашиз Узухико 1987 , стр. 114–115.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987114–117-191] Ашиз Узухико 1987 , стр. 114–117.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987116–117-192] Ашиз Узухико 1987 , стр. 116–117.

[FOOTNOTEAssociation_of_Shinto_Shrines2013159-193] Ассоциация синтоистских святынь 2013 , с. 159.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999449–453神道系教団（井上順孝）-194] Jump up to: ^а ^б ^с Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 449–453, Синтоистские религиозные организации (Юнситака Иноуэ).

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999482天理教（弓山達也）-195] Jump up to: ^а ^б Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 482, Тенрикё (Тацуя Юмияма).

[FOOTNOTEMasayuki_Shimizu2014291-196] Jump up to: ^а ^б ^с Масаюки Симидзу 2014 , стр. 291.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999456大本（津城寛文）-197] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 456, Оомото (Хирофуми Цусиро).

[198] «Эдикты Омото и три великих принципа» . Официальный японский язык Омото サイト, 11 мая 2017 г. Проверено 12 ноября 2020 г. .

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987124-199] Ашиз Узухико 1987 , с. 124.

[FOOTNOTEAshiz_Uzuhiko1987125-200] Ашиз Узухико 1987 , с. 125.

[西岡和彦-201] Jump up to: ^а ^б Кадзухико Нисиока (12 ноября 2019 г.) «Император и великое очищение ~ Теория великого фестиваля Садасуке Имаидзуми» . Проверено 12 ноября 2020 г. .

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture1999499今泉定助（山西逸朗）-202] Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 , стр. 499, Садасуке Имаидзуми (Ицуро Яманиси).

[FOOTNOTEShouji_Okada2010269-203] Сёдзи Окада 2010 , стр. 269.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010271–272-204] Сёдзи Окада 2010 , стр. 271–272.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010273-205] Jump up to: ^а ^б Сёдзи Окада 2010 , стр. 273.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010272–273-206] Сёдзи Окада 2010 , стр. 272–273.

[FOOTNOTEKokugakuin_University_Institute_of_Japanese_Culture19993–23神社と神道の歴史（井上順孝・阪本是丸）-207] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Институт японской культуры Университета Кокугакуин, 1999 г. , стр. 3–23, История святынь и синтоизма (Ёситака Иноуэ и Коремару Сакамото).

[208] «Правила, этикет и сожаления по поводу бума коллекционирования марок Госюин в первый год Рейвы» НОВОСТИ. Седьмое сообщение Проверено 8 июня 2021 г. .

[飯田暁子・宮脇麻樹・田辺幹夫-209] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Акико Иида, Маки Мияваки, Микио Танабэ (30 января 2018 г.) «Неизвестные обстоятельства на кухне святилища» . Информационный блог NHK о стиле жизни , получено 8 июня 2021 г.

[210] Ёсиюки Сато (2009). «Как святыни стали священными местами: развитие священных мест, порожденное рекламой и необыкновенной природой» . Журнал управления культурными ресурсами Университета Хоккайдо . 7. Высшая школа международных связей с общественностью, средств массовой информации и туристического туризма Университета Хоккайдо . Лаборатория Департамента управления культурными ресурсами: 1–13 hdl : 2115/35367 Проверено 10 октября 2021 г.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010324–325-211] Сёдзи Окада 2010 , стр. 324–325.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010322–324-212] Сёдзи Окада 2010 , стр. 322–324.

[FOOTNOTEShouji_Okada2010321–322-213] Сёдзи Окада 2010 , стр. 321–322.

[FOOTNOTESakamoto_KoremaruIshii_Kenji2011149-214] Сакамото Коремару и Исии Кендзи 2011 , стр. 149.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и синтоизм
Практики и убеждения	Мы Ритуальный танец Ритуальная чистота Политеизм Анимизм Японские фестивали Мифология
Синтоистские святыни	Список синтоистских святынь Ичиномия Двадцать две святыни Современная система ранговых синтоистских святынь Ассоциация синтоистских святынь Синтоистская архитектура
Наши знаменитости	Аматэрасу Амэ-но-Узуме Инари Идзанаги Идзанами Сусаноо Цукуёми
Важная литература	Кодзики ( ок. 711 г. н.э.) Нихон Сёки (720 г. н.э.) Фудоки (713–723 гг. Н. Э.) Сёку Нихонги (797 г. н.э.) Кого Шуй (807 г. н.э.) Кудзики (807–936 гг. Н. Э.) Англия (927 г. н.э.)
См. также	Религия в Японии Глоссарий синтоизма Список японских божеств Священные объекты Японский буддизм Эдо неоконфуцианство Ко-синто Государственный синтоизм Заграничный синтоизм Ниппон Кайги Мифические существа История Даосизм в Японии Онмёдо Онмёдзи