Синтоистская директива
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( март 2014 г. ) |
| Синтоистская декларация | |
|---|---|
| Верховный главнокомандующий союзных держав | |
| |
| Принят | Верховный главнокомандующий союзных держав |
| Принят | 15 декабря 1945 г. |
Синтоистская директива — приказ, изданный в 1945 году. [1] обратились к японскому правительству с просьбой оккупационные власти отменить государственную поддержку религии синто . что этот неофициальный « государственный синтоизм считали, Союзники » внес основной вклад в культуру Японии националистическую и воинственную , которая привела ко Второй мировой войне . Цель директивы якобы основывалась на идеях свободы вероисповедания и отделения церкви от государства .
История
[ редактировать ]После Второй мировой войны союзники в целом понимали, изучавшие японскую культуру и религию что синтоизм в той форме, которую он принял до и во время войны, представлял собой социальную пропаганду и использовался как инструмент ультранационализма и маскировки милитаризма. . [ нужна ссылка ] Однако, хотя эта поддержка синтоизма была определена как нерелигиозная пропаганда [ кем? ] В школах союзников этому преподавали как религиозному по своей сути. Таким образом, политика США в отношении Японии после капитуляции заключалась в отмене « государственного синтоизма », что не было и никогда не было официальной имперской политикой. [ нужна ссылка ] Директива SCAPIN 448 была разработана военным экспертом США по японской культуре и религии лейтенантом Уильямом К. Бансом, USNR. [2] и был выпущен 15 декабря 1945 года под полным названием «Отмена государственного спонсорства, поддержки, увековечивания, контроля и распространения государственного синтоизма ( Кокка синто , Джинджа синто )». [3] Термину «государственный синтоизм» было дано два перевода: первый («Кокка синто») был неологизмом, а второй («Джиндзя синто») относился к синтоистским святыням , которые до 1945 года находились под светской опекой государства. . [ нужна ссылка ] [4]
Согласно директиве, государственный синтоизм должен был быть лишен общественной поддержки и его «ультранационалистических и милитаристских» атрибутов. С прекращением традиционного государственного покровительства синтоистскому истеблишменту потребовалась приватизация, и с этой целью любое синтоистское образование, которое зависело от государственного финансирования, но фактически не было частью светской административной структуры, должно было быть ассимилировано либо с тем, что в директиве называется «сектой». Синтоизм», не имеющий особых привилегий по сравнению с другими популярными конфессиями, или подлежащий реформированию на условиях, предусматривающих полную и постоянную потерю государственной поддержки, как «Синтоистский храм», который должен был поддерживаться только за счет добровольных частных пожертвований. [ нужен неосновной источник ]
Таким образом, никакие государственные средства не могли быть использованы для какой-либо поддержки синтоистских святынь или священников, а также любых других организаций, которые вообще были связаны с религией синтоизма. Государственные должностные лица, чьи обязанности каким-либо образом были напрямую связаны с синтоистской религией, должны были быть немедленно отстранены от должности, а их должности ликвидированы. Согласно директиве, император Японии больше не мог докладывать своим предкам о государственных делах во время официальных визитов к святыням. Вместо этого ему было разрешено поклоняться только неофициально и как частному лицу, как это было разрешено всем государственным чиновникам.
Любой учебный материал, который, как считалось, передал «синтоистскую доктрину», должен был быть категорически исключен из школьных учебников, как и любой контент, который вообще предполагал какие-либо положительные последствия или оправдание каких-либо военных действий Японии в прошлых войнах. Государственным чиновникам при исполнении своих служебных обязанностей запрещалось любое упоминание чего-либо, что можно было бы истолковать как религиозное, не говоря уже о синтоизме. В частности, это было сделано для того, чтобы остановить распространение предполагаемой «милитаристской и ультранационалистической идеологии», которая особенно запрещалась, если она распространялась в связи с синтоизмом или любым другим вероучением.
Эти три предполагаемые доктрины были специально запрещены: (1) Император превосходит других правителей, поскольку он происходит от богини Солнца Аматэрасу ; (2) что японский народ по своей природе превосходит другие народы из-за своего особого происхождения или наследия, или (3) что японские острова духовно превосходят другие земли, потому что они особо благословлены Аматэрасу.
В результате этой директивы был издан поток инструкций правительства, охватывающий широкий спектр запретов, касающихся японской культуры и обрядов. [ нужна ссылка ] Учащимся государственных школ и детям дошкольного возраста было запрещено возить на экскурсии в религиозные учреждения; местным городским комитетам было запрещено собирать средства для святынь; закладки фундамента ( дзитинсай ) и возведения крыши Обряды ( дзётосай ) не должны были проводиться в общественных зданиях; государственным и общественным органам было запрещено проводить похороны и обряды умилостивления погибших на войне; а снос и/или возведение памятных мест погибшим на войне регулировались этой директивой. Однако директива была снисходительна к обрядам императорского двора.
Первоначально директива применялась жестко. Это привело к многочисленным жалобам и недовольству со стороны местного населения. [ ВОЗ? ] В 1949 году, в середине оккупации, директиву стали применять с большей осмотрительностью. Типичным примером такой снисходительности было разрешение, предоставленное государственным похоронам, которые влекли за собой религиозные обряды, такие как похороны Цунео Мацудайры из Верхней палаты (синтоистский стиль) и Киджуро Сидэхары из Нижней палаты ( буддистские ). [5]
Наследие
[ редактировать ]Директива оказала драматическое влияние на послевоенную политику Японии . Хотя его соблюдение осуществлялось только Ставкой , многие из внесенных им изменений стали частью пересмотренной послевоенной юридической интерпретации разделения религии и государства . Единственным заметным изменением, помимо одобрения государственных похорон в эпоху оккупации, было решение Верховного суда 1965 года, утвердившее дзичинсай (ритуал очищения земли перед строительством) и дзётосай (ритуал поднятия флага) для общественных зданий. [6]
Синтоизм остается одной из самых популярных религий в Японии ; и связано с национализмом в Японии. Политические партии, такие как Либерально-демократическая партия (ЛДП), стремятся восстановить синтоизм в качестве государственной религии. ЛДП приняла для этого ключевые инициативы, такие как восстановление Дня национального основания и Закона о правящем имени. [7] Бывшие премьер-министры Коидзуми Дзюнъитиро и Накасоне Ясухиро посетили храм Ясукуни во время своего пребывания на посту премьер-министров. Это расстроило китайских и корейских чиновников, которые расценили эти визиты как пренебрежение японским правительством своей военной ответственности. [8] Премьер-министр Накасоне прекратил свои визиты после этой критики, но премьер-министр Коидзуми продолжил свои визиты в храм Ясукуни. Премьер-министр Коидзуми заявил, что иностранцы не должны влиять на внутренние дела Японии. [8] В 2006 году премьер-министр Абэ Синдзо выступил за пересмотр Основного закона об образовании с целью пропаганды патриотизма в классах, который был связан с синтоизмом. [7] Бывший император Акихито заявил, что предпочитает, чтобы патриотизм не подвергался принуждению. [7]
Восстановление синтоизма в качестве государственной религии является источником разногласий; Ярким примером является храм Ясукуни. Ясукуни недавно стал объектом споров из-за включения в него военных преступников класса А. [9] Храм Ясукуни — это синтоистский мемориал погибшим на войне в Японии, в том числе призванным на военную службу солдатам неяпонского происхождения. [8] Похороны погибших на войне придали смысл их смерти, создав национальное сознание сообщества в Японии. [10] Храм Ясукуни посвящен солдатам, погибшим в войнах Японии после Тайваньской экспедиции 1874 года и окончания войны на Тихом океане в 1945 году. [8] В синтоизме погибшие солдаты прославляются как славные духи, погибшие во славу Японии, этот праздник продолжается и сегодня. Солдаты, хранящиеся в Ясукуни, почитаются за их жертву, которая, по словам Ясукуни, была их попыткой освобождения Азии от западного империализма. [11] Храм Ясукуни не признает участие Японии в войне на Тихом океане как акт агрессии. [8] Храм Ясукуни является важным символом религии синтоизма, и его позиция вызвала обеспокоенность среди стран, пострадавших от японского империализма во время войны на Тихом океане. [9] Синтоизм рассматривается как сущность Японии, и борьба за его сохранение на переднем плане считается защитой японской культуры. [10] Ренационализация храма Ясукуни остается постоянной проблемой.
Событием, связанным с Синтоистской директивой, стала Декларация человечества , императорский рескрипт, изданный 1 января 1946 года от имени императора Сёва , в котором утверждалось, что император был не богом, а человеком, имеющим хорошие отношения с общественностью. [12]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «BBC – Религии – Синто: Синтоизм и национализм» . www.bbc.co.uk.
- ^ «Уильям Банс, 100 лет; Демилитаризованные японские учреждения после войны» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 16 марта 2018 г.
- ^ Ставка союзных держав (1960). Переводы и официальные документы: «Директива синтоизма» , Современные религии в Японии 1 (2), 85–89.
- ^ «Стаатсинто - Религия в Японии» . религия-в-японии.univie.ac.at .
- ^ «Синтоистский портал — IJCC, Университет Кокугакуин» . www2.kokugakuin.ac.jp .
- ^ Карл Ф. Гудман, Верховенство закона в Японии (Фредрик, доктор медицины: Kluwer Law International, 2008), 76–78
- ^ Jump up to: а б с Маллинз, Марк Р. (15 октября 2016 г.). «Неонационализм, религия и патриотическое воспитание в Японии после катастрофы» . Азиатско-Тихоокеанский журнал: Япония в фокусе . Проверено 28 октября 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с д и Такахаси, Тецуя (2008). Брин, Джон (ред.). «Наследие Империи: спор о храме Ясукуни» в книге «Ясукуни, мертвые на войне и борьба за прошлое Японии» . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 105–124.
- ^ Jump up to: а б «Ясукуни: За Ториями: От государственного храма героев войны до яблока раздора» . Азиатско-Тихоокеанский журнал: Япония в фокусе . 6 июля 2005 г. Проверено 28 октября 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Серафим, Франциска (2006). Военная память и социальная политика в Японии, 1945–2005 (1-е изд.). Программа публикаций Азиатского центра Гарвардского университета. стр. 235–257.
- ^ Такенака, Акико (2015). Храм Ясукуни: история, память и бесконечная послевоенная жизнь Японии . Гавайский университет Press. стр. 164–165.
- ^ «Императорский рескрипт об отречении от божественности» . WW2DB .