Ямадзаки Ансай

В этом имени фамилия — Ямадзаки . японском

Ямадзаки Ансай
Рожденный	24 января 1619 г. ( 1619-01-24 ) Киото
Умер	16 сентября 1682 г. ) ( 1682-09-16 ) ( 63 года Киото
Эра	Ранняя эпоха Токугава
Область	Япония
Школа	буддизм , неоконфуцианство , суйка-синтоизм
Основные интересы	Онтологическое единство, строгая моральная практика
Известные идеи	Суйка Синто

Ямадзаки Ансай ( 山崎 闇斎 , 24 января 1619 — 16 сентября 1682) — японский философ и учёный. Он начал свою карьеру как буддийский монах , но в конечном итоге стал следовать учению неоконфуцианца Чжу Си . Он объединил неоконфуцианские идеи с синтоистскими, чтобы создать Суйка Синто .

Жизнь

Ранние годы/Буддизм

Ямазаки Ансай родился в Киото 24 января 1619 года и был сыном бывшего ронина , ставшего врачом, и последним из четырех детей. В юности на него сильно повлияли как мать, так и бабушка. В то время как его мать «настоятельно призывала его развивать благородное сердце, достойное сына самурая», его бабушка поддерживала его в изучении китайского языка. Когда он был подростком, отец отправил его служить прислужником в буддийский храм на горе Хиэй . В раннем подростковом возрасте Ансай вернулся домой, и через несколько лет ему наконец разрешили войти в Мёсин-дзи храм секты Риндзай Дзэн в Киото для дальнейшего обучения. Благодаря его невероятным научным способностям, когда ему было чуть больше двадцати, ему был предоставлен вход в храм Гюкодзи в Тоса . Во время его пребывания в Тосе его собратья-монахи настоятельно посоветовали ему сконцентрировать свои исследования на учениях неоконфуцианских ученых, тем самым начав процесс обращения Ансая в неоконфуцианство и окончательного отказа от буддизма . Ансай был особенно очарован трудами ученого династии Сун Чжу Си (Чу Си), которые позже стали основой моральной философии/учения Ансая. В двадцать восемь лет он вернулся в Киото и под покровительством Нонаки Кензана смог продолжить неоконфуцианские исследования, а также начать публиковать собственные материалы. Выпустив свою первую работу « Опровергнутые ереси» (Хэйки, 1647), открыто отвергающую буддийскую веру, Ансай полностью принял «единственный истинный путь» неоконфуцианства.

Средние годы: неоконфуцианство и Кимон

После своей первой публикации Ансай провел оставшиеся тридцать пять лет своей жизни в написании, публикации, редактировании, аннотировании и пунктуации конфуцианских и синтоистских текстов (объем которых составил более двух тысяч страниц). Десять лет после Тоса (1647–1657) Ансай жил, учился и преподавал в Киото. Там он отредактировал и опубликовал большое количество текстов (в основном комментариев к произведениям Чжу Си). Ансай также часто ездил в Эдо , чтобы читать лекции по Чэн-Чжу перед большим количеством даймё. школе неоконфуцианства В 1655 году он основал частную школу в Киото, весной того же года начал свой первый цикл лекций и закончил его в конце 1656 года.

Группа конфуцианских учеников Ансая в совокупности называлась школой Кимон . Его лекции были сосредоточены на собственном, вручную отобранном Ансаем каноне. Его канон состоял в основном из классических конфуцианских сочинений, которые подчеркивал Чжу Си: « Элементарное обучение» , « Размышления о текущих делах » и « Четыре книги» (« Великое учение» , « Доктрина среднего» , « Аналитики Конфуция» и «Мэн-цзы» ). . Однако он также включил Чэн И «Комментарий к Книге перемен» . В 1660-1670-е годы Ансай (по примеру Чжу Си) лично редактировал шесть книг, составивших его канон.

Ученики описывали Ансая как учителя как «чрезвычайно строгого, иногда пугающего и вспыльчивого». Вообще говоря, Ансай имел репутацию «целеустремленного, доктринального и нетерпимого человека». Кайбара Эккен , современник Ансая, посетил несколько его лекций и обнаружил, что Ансай: «суровый, догматичный и больше заинтересованный в строгой моральной дисциплине, чем в исследовании принципов практического обучения». Такие выдающиеся неоконфуцианские ученые, как Киносита Дзюнъан , Асами Кейсай , Мияке Сёсай и Сато Наоката , были включены в число последователей Ансая школы Кимон .

Участие бакуфу и начало синтоизма

В 1658 году Ансай переехал в Эдо, где провел следующие 7 лет своей жизни, продолжая изучение неоконфуцианских текстов, а также начав исследования так и не завершенной историографии Японии (основанной на синтоистских текстах). В 1665 году, завоевав репутацию выдающегося учителя в Эдо и Киото, Хосина Масаюки (даймё Айдзу ) пригласил его стать его учителем. Ансай принял эту должность и провел следующие семь лет своей жизни в качестве личного учителя неоконфуцианской философии Масаюки. За обучение Масаюки в течение шести из двенадцати месяцев в году Ансай получал зарплату в размере 100 золотых рё, две сезонные одежды и одно пальто хаори.

Хотя говорили, что Ансай и Масаюки разделяли близкие отношения, Ансай отказался стать его вассалом, заявив, что конфуцианские ученые должны оставаться независимыми от влияния другого человека. Масаюки оказался интеллектуально равным Ансаю, помогая ему составить пять различных работ: два географических справочника для области Айдзу и три конфуцианских текста: Гёкусан коги фуроку (Приложение к лекции Чжу Си в Юшане), Нитей дзикёроку (Запись политических учений двух Чэнов). ), и Иракусансидэн синроку (Запись ума-сердца). За годы службы Масаюки Ансай собрал больше сочинений Чжу Си в свободное от пребывания в Киото время. В их число входили: Дзинсэцумондо (Вопросы и ответы по объяснению «человечности»), Сёгаку моёсю и Дайгаку кейхацу сю (Сборники [разъяснений Чжу Си] по начальному обучению и Великому обучению ).

Благодаря этим отношениям Ансай считается одним из ученых, наиболее тесно связанных с Токугава Бакуфу. Кроме того, Ансай смог получить тайные учения синтоистских традиций Ёсида и Исэ , которые он будет использовать в попытке воссоздать «чистый синтоизм», отражающий Путь неоконфуцианства.

Более поздние годы: раскол в школе Кимона.

После смерти Масаюки в 1672 году Ансай вернулся в Киото, где провел последнее десятилетие своей жизни. В более поздние годы ученый фокус Ансая резко сместился в сторону его проекта синхронизации синтоистской и конфуцианской мысли. Введение Ансаем синтоизма в свое учение в конечном итоге вызвало раскол среди его учеников, разделив их на две группы: тех, кто следовал конфуцианству Ансая, и тех, кто следовал его синтоизму. Очень немногие были способны сделать и то, и другое. В 1680 году, когда Ансай предложил радикальную новую интерпретацию Великого Учения , которая бросила вызов традиционной конфуцианской мысли, он поссорился с двумя своими лучшими учениками, Сато Наоката и Асами Кейсай , которые не могли принять новую интерпретацию Ансая. В конце концов Ансай изгнал Наокату и Кейсая. После этого большинство его учеников объединились вокруг двух лишенных сана учеников, проредив ряды все еще верных последователей Ансая. Когда его бывшая великая школа лежала в руинах, Ансай умер 16 сентября 1682 года и был похоронен на горе Коротани в Киото.

Раскол с буддизмом

Отказ Ансая от буддизма был основан на том, что он считал фундаментальной недостаточностью / изъяном буддийских моральных принципов. В неоконфуцианстве Ансай нашел «Истину»: универсальный и вечный космический Путь, которого нельзя было найти в буддизме. Его критика была основана на двух взаимосвязанных заблуждениях, которые он заметил в буддийской мысли. Во-первых, Ансай считал, что в буддизме отсутствует нормативная система, определяющая этическое поведение (вытекающее из его интерпретации, согласно которой буддийское представление о природе ( sei ) как о небытии или пустоте было метафизическим, а не этическим идеалом). Из-за этого буддизм не содержал теории ума-сердца и, следовательно, был неадекватен для развития ума. (оба из которых были неотъемлемой частью этической мысли Ансая). С неоконфуцианской точки зрения Ансая разум был полным (по своей сути пропитанным концепциями Пяти отношений и Пяти добродетелей ), а не пустым (как, по его мнению, его воспринимал буддизм). Во второй половине своей жизни, когда Ансай пытался доказать онтологическое единство синтоизма и конфуцианства, он провозгласил, что до прихода буддизма в Японию ранний синтоизм и конфуцианство были идентичны. Он обвинил влияние буддийской мысли в создании ложной дихотомии между двумя системами (которые, по мнению Ансая, различались только по названию).

Неоконфуцианское учение

Влияние Чжу Си

Учение Ансая рассматривалось как часть более крупного неоконфуцианского направления раннего периода Токугава, которое Абэ Ёсино называл ( принципиальная ригаку школа). По сравнению с кигаку (школой материальной силы), ригаку в первую очередь фокусировалось на моральном развитии и духовности. Его последователи считали ри (китайское ли : разум, рациональный принцип или закон) трансцендентным принципом. Хотя Ансай был частью этого более широкого движения, он никоим образом не считал себя «новатором» неоконфуцианства. Скорее, он считал себя «слугой Истины», «передатчиком Пути » и не считал ничего нового из того, чему он учил, поскольку все о Пути уже было сказано конфуцианскими мудрецами. В частности, Ансай считал, что он был «верным передатчиком» сочинений как Чжу Си, так и корейского неоконфуцианца И Тогье (1507–1570), уделяя особое внимание учению Чжу. По этой причине большинство неоконфуцианских сочинений Ансая, как правило, представляли собой публикации работ Чжу Си с его собственными комментариями.

Хотя некоторые учения Ансая немного отличались от учений Чжу Си, фундамент мысли Ансая был глубоко укоренен вНаиболее фундаментальные предпосылки Чжу. Главным из них была космологическая вера Чжу Си в то, что принципы разума и морали ( ли ) были такими же, как изначальная природа человечества (т.е. что принципы, которые направляют и движут вселенную, точно такие же, как те, которые определяют этическое поведение человека). ). Таким образом, стремясь к ли , человек одновременно «развивал потенциал своей внутренней природы, который поможет ему вести себя правильно». Если бы человек мог это вынести, он смог бы привести свои естественные наклонности в полную гармонию с принципами общечеловеческой морали. Чжу Си рассматривал эту реализацию потенциала как идеальное состояние человеческого существования, которого можно достичь только в том случае, если человек будет подчиняться возложенному на него моральному долгу, учитывая его относительное положение в обществе. В зависимости от социальной роли обязанности личности различались, как и принципы, на которых они основывались. Однако Чжу Си не считал это проблематичным, поскольку каждый из этих принципов был просто различным проявлением одного и того же общего принципа морали, присущего каждому человеку. Си Цзиньпин считал, что выполнение своей социальной роли является средством понимания универсального принципа человеческой нравственности (ли). Он назвал такой процесс «принципиальной сантехникой». Совершенствовать свой природный, врожденный потенциал означало в то же время осознавать себя как автономное существо.

почтение

Как и Чжу Си, Ансай твердо верил, что моральные обязанности человека отражают его специфическое социальное положение ( мэйбун ). Однако вместо того, чтобы сосредоточиться на «принципиальном водопроводе» (которого, по его мнению, средний человек был неспособен достичь), Ансай считал, что для правильного достижения мейбуна главным было отношение почтительности ( кей или цуцушими ): устойчивость ум и осторожное поведение. Поскольку Чжу считал почтение необходимой предпосылкой для «чистоты принципов», Ансай считал, что почтение было важным элементом моральной мысли Чжу. С этой целью он уделял большое внимание конкретному отрывку из Чжу Си: «Почтение внутри, праведность снаружи». Почтение было средством, с помощью которого человек достигал желаемой цели самосовершенствования, необходимой для выполнения моральных обязанностей, предписанных человеку его жесткими социальными обязательствами. Осознание своих социальных обязательств и поддержание упорядоченного, иерархического общества были высшими обязанностями, которые должен был выполнять человек и человечество (соответственно). Это понятие проистекает из морали Ансая, космологии и взаимосвязи между ними (все основано на идеях Чжу Си).

Онтология и мораль

Как и Чжу Си, Ансай считал, что принципы, управляющие космическим порядком, были такими же, как этические принципы, которые определяли изначальную природу человечества (т.е. один и тот же набор принципов управлял космическим, а также человеческим миром). (космосом) и микрокосмом (людьми) не только существовала внутренняя связь Между макрокосмом , но они взаимно влияли друг на друга взаимным и параллельным образом. Подобно тому, как космические принципы активно влияют на человечество (информируя людей об их естественных, моральных императивах), так и люди активно влияют на космический порядок посредством своего коллективного поведения. Вот почему Ансай считал, что достижение единства с космосом является моральным долгом для людей. Понимая этические принципы, они могли одновременно понимать космические принципы и положительно влиять не только на себя, но и на Вселенную. Он связал мораль с пятью фазами эволюции , чтобы показать, что космические и моральные принципы не только естественны и неизбежны, но и взаимно влияют друг на друга. Физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн счел эти взгляды особенно созвучными теологической теории пандеизма .

Космология и сыновняя почтительность

Поскольку космологически все взаимосвязано, Ансай считал, что действия человека (аналогично современной теории хаоса) влияют на всю Вселенную. Он подчеркнул конфуцианскую концепцию Великого обучения , в которой действия человека (центр серии концентрических кругов) распространяются наружу, к семье, обществу и, наконец, к космосу. Пять добродетелей (все они содержатся в идее благоговения и присущи изначальной природе человека) управляют пятью отношениями между: родителем и ребенком (человечность), господином и вассалом (праведность/долг), мужем и женой (приличие), старшим и младший (мудрость), и друг и друг (верность). Есть пять шагов, которые Чжу Си предложил для совершенствования этих отношений (и добродетелей): «учиться мудро, тщательно задавать вопросы, тщательно обдумывать, ясно анализировать и действовать добросовестно». Для Ансаи обучение было средством достижения целей морали. Однако из всех отношений (и добродетелей), которые подчеркивал Ансай, отношения между господином и вассалом (долг) были наиболее важными. Отходя от Чжу Си (считавшего человечность важнейшей добродетелью), Ансай считал, что поддержание общественного порядка (через долг перед своим господином) является высшей обязанностью, которую человек должен выполнять.

Знание ведет к нравственности

Чтобы добиться почтения (средства личного совершенствования), Ансай предлагал спокойно сидеть. Ансай считал, что посредством тихого сидения человек может получить доступ к хранилищу скрытых знаний (присущих всем людям). В этом хранилище находится ци (жизненная материальная сила). Направляя ци , человек может стимулировать человечность, что, следовательно, запускает другие добродетели. Благодаря знаниям растет добродетель. Благодаря добродетели человек может действовать в правильном согласии с внешним миром (и космосом в целом). Таким образом, знания являются источником, с помощью которого человек реализует свой врожденный, человеческий потенциал (по описанию Чжу Си).

Суйка Синто

Интерес к синтоизму

После неудачной попытки создать историографию Японии Ансай сильно заинтересовался религиозными элементами синтоизма. По своему собственному опыту Ансай считал, что некоторые синтоистские обычаи и ритуалы (например, похороны) отражают конфуцианские ценности. Его «Ямато сёгаку» ( «Начальное обучение японскому языку »), опубликованное в 1658 году, хотя и более сосредоточенное на общих социальных обычаях, знаменует собой поворотный момент в мышлении Ансая с включением в него различных элементов синтоизма. Во второй половине своей жизни Ансай начал проект сочетания неоконфуцианской морали (основанной на Чжу Си) с религиозными элементами синтоизма. Поскольку Ансай верил в онтологическое единство всего, он считал, что в синтоистской традиции он сможет открыть Путь , уходящий корнями в японское общество. Конфуцианская интерпретация синтоистской мифологии Ансая стала известна как Суйка Синто . Суйка означает моление о призыве богов и получении мирских благ. Опираясь на тайные традиции синтоизма Ёсида и Исэ (а также классические синтоистские мифы, такие как Кодзики , Нихонги , Сёку Нихонги , Фудоки и т. д.), Ансай смог «раскрыть» многочисленные неоконфуцианские ценности внутри Синтоистские тексты. 23 ноября 1672 года он создал « Запись о святилище Фудзи-но мори» ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ) — эссе, в котором в общих чертах обобщаются взгляды Ансая на синтоизм и его связь с неоконфуцианской метафизикой .

Конфуцианская этика, заложенная в синтоизме

В синтоистских текстах он нашел особые моральные ценности, которые, по его мнению, имели аналоги в конфуцианстве. Например, он считал, что конфуцианское понятие благоговения совпадает с синтоистской идеей молитвы ( кито ). Праведность (в конфуцианстве) была эквивалентна синтоистской идее честности или прямоты ( массугу или сёдзики ). В первых главах « Нихонги» Ансай объяснил, что пять поколений земных богов ( ками ) эквивалентны пяти фазам эволюции . и что клятва Аматэрасу защищать божественное происхождение своих потомков, наряду с пророчеством Ямато-химэ «сохранять правильное то, что правое, и левое, что левое», являются выражением ценностей Пути (верность, самоотверженность, стойкий и зоркий ум).

Хотя Ансай утверждал, что пытался открыть конфуцианские ценности в синтоизме, его открытия оказали глубокое влияние на его личную философию. Из своей интерпретации отрывка из «Нихонги» , где О-ана-мучи беседует со своим собственным духом, Ансай считал, что тело каждого человека — это святыня, в которой обитает живой дух. По сути, физическое сердце каждого человека содержит живого бога, и из почтения к богам следует поклоняться себе. Он считал, что это аналогично конфуцианской практике самосовершенствования.

Влияние синтоизма на мысль Ансая

Интерпретации Ансаем синтоистских текстов также (что удивительно) привели к утверждению им политического порядка Токугава Бакуфу . Он считал, что бакуфу так же, как и император, были частью священного политического порядка (и что эти воины были проиллюстрированы архетипом Сусаноо ). По божественному повелению бакуфу было поручено защищать политическое царство от имени императора. Этот политический порядок, по мнению Ансаи, отражал великое космическое единство неба и человека. Из-за своей веры в это единство Ансай бросил вызов традиционному конфуцианскому понятию « Небесного мандата» , согласно которому правитель несет ответственность за благополучие своих подданных и может потерять свою легитимность, если он не будет действовать в должном согласии. Однако Ансай считал, что оспаривание политической власти имеет первостепенное значение для нарушения гармоничного баланса между небом и человеком. Следовательно, подданный должен поклясться в своей бессмертной и безоговорочной преданности своему хозяину. Эта идея вызвала большие споры среди последователей Ансая в школе Кимон, а также среди его учеников Суйка-синто.

Методология

В своей книге «Идеология Токугавы » Герман Оомс описывает анализ синтоистских текстов, проведенный Ансаем, как основанный на « герменевтических операциях», происходящих на четырех уровнях интерпретации. Первый уровень – буквальный. С точки зрения Оомса, Ансай считал, что синтоистские тексты, которые он читал, являются записью исторических фактов. Ками существовали , и Ансай верил в них. Во-вторых, Ансай использует аллегорическую интерпретацию текста, аналогично приравнивая символы, которые он нашел в синтоистских текстах, к выражениям конфуцианских истин. В-третьих, Ансай интерпретировал тексты на моральном уровне, черпая этические парадигмы из синтоистских мифов. Последний уровень был анагогическим , посредством чего Ансай доказывал превосходство японской нации (относительно всех остальных), используя свои собственные интерпретации синтоистских текстов. Хотя Ансая часто критикуют за его «мучительные рационализации», встречающиеся в Суйка-синто, Оомс утверждает, что то, что отличает Ансая от других неоконфуцианских ученых его времени, - это «систематическая структура его мысли».

Влияние/наследие

Ямадзаки Ансай был частью более крупного движения ранней эпохи Токугава, которое возродило и способствовало распространению неоконфуцианской мысли в Японии. Он был первым, кто познакомил Японию с трудами корейского ученого-неоконфуцианца И Тогейе и сыграл важную роль в популяризации мысли Чжу Си (отчасти благодаря своим связям с правительством). Его политическая теория была принята Токугава Бакуфу как средство легитимации подавления политической борьбы.

Институты, которые создал Ансай ( школа Кимон и Суйка Синто ), просуществовали недолго (в своих первоначальных формах, как и предполагал Ансай). Однако сила идей Ансая и влияние, которое он оказал на большое количество своих учеников, имели огромные последствия. Суйка-синто Ансая превратил синтоизм в политическую идеологию, которая позже была внедрена ультранационалистическими мыслителями в 18 и 19 веках. В своих научных исследованиях синтоистских текстов Ансай смог сломать монополию на синтоистскую доктрину, освободив ее из частных хранилищ специализированных синтоистских кругов ( Ёсида , Исэ ) и тем самым сделав ее доступной для свободного изучения и интерпретации будущими поколениями.

Хотя школа Кимон пострадала от различных расколов (как во времена Ансая, так и после), ее линия преемственности сохранилась до наших дней. После смерти Ансая его ученики продолжали проповедовать ту или иную форму его конфуцианской или суйка-синтоистской мысли как простым людям, так и чиновникам бакуфу. Большое количество ученых Кимон позже пополнили ряды колледжа Бакуфу во время реформ Кансэй .

Хронология

• 1619 Родился в Киото.
• 1641 г. Вход в храм Гюкодзи в Тоса.
• 1647 г. Покидает Тоса, возвращается в Киото, публикует «Опровергнутые ереси».
• 1655 г. Основание частной школы в Киото, начало правления Кимона.
• 1658 г. Переезжает в Эдо, публикует книгу «Начальное изучение японского языка».
• 1665 г. Принимает должность частного репетитора Хосина Масаюки.
• 1672 г. Возвращается в Киото, публикует «Записи о храме Фудзи-но мори».
• 1680 г. Ссора с Сато Наоката и Асами Кейсай, раскол в школе Кимон.
• 1682 г. Смерть, похоронен на горе Коротани в Киото.

Работает

• Опровергнутые ереси ( Хэйки ) (1647)
• Начальное изучение японского языка ( Ямато сёгаку ) (1658 г.)
• Размышления о вещах под рукой (пунктуировано и опубликовано) (1670 г.)
• Запись о храме Фудзи-но мори ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ) (1672 г.)
• Бункай Хицуроку
• Трактат Хань Юя Чюй цао (опубликован с комментариями)
• Коханзеншо
• Накатоми хараэ фусуйсо (комментарий к тексту Накатоми хараэ )

См. также

• Неоконфуцианство
• Чу Си ( Чжу Си )
• синтоизм