Чинджуша

В Японии чиндзюша , ( 鎮守社•鎮社 , или храм -покровитель ) — синтоистский храм в котором хранится ками -покровитель ( 鎮守神 , чиндзюгами ) ; то есть дух-покровитель, защищающий данную местность, деревню, здание или буддийский храм . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} В Императорском дворце есть собственный храм-хранитель, посвященный 21 богу-хранителю храма Исэ . Святилища-покровители обычно очень маленькие, но их размер варьируется, и великий Хиёси Тайся, например, является Энряку-дзи . охранным святилищем ^{[ 4 ]} Святилище-хранитель храма или комплекс, образуемый ими вместе, иногда называют храмом-святилищем ( 寺社 , джиша ) . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Если святилище-покровитель называется чиндзю -до , это покровительственное святилище буддийского храма. ^{[ 3 ]} Однако даже в этом случае святыня сохраняет свою самобытную архитектуру .

Чинджугами

Чинджугами — это ками-покровители определенной территории или здания, например, деревни или буддийского храма. Сегодня этот термин является синонимом удзигами букв. « (предка-покровителя клана) и убусуна ( 産土神 , Родное место ками» ) ; однако изначально эти три слова имели другое значение. ^{[ 7 ]} В то время как первое относится к предку клана, а второе — к ками -хранителям места рождения, чиндзюгами -хранители — это ками данного места, пользующиеся большим уважением и почитанием. ^{[ 7 ]} Однако эти концепции были достаточно близки, чтобы с течением времени слиться воедино. ^{[ 7 ]}

История

Частое присутствие синтоистских святынь рядом с буддийскими храмами или в них даже сегодня коренится в попытках японцев примирить местное поклонение ками с импортированным буддизмом . (Подробнее см. статью Синбуцу сюго .)

Одна из первых таких попыток была предпринята в период Нара (710–794 гг.) с основанием так называемых святилищ-храмов ( дзингу-дзи ), комплексов, состоящих из святилища, посвященного некоторым ками , и буддийского храма. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} это синкретическое Считается, что решение уходит корнями в китайских цие-лан-шен ( гаранджин ( 伽藍神 , букв. ками гаран ) на японском языке), богов-покровителей китайских храмов. ^{[ 2 ]}

Причиной совместного строительства буддийских храмов и синтоистских святилищ была вера в то, что ками , как и люди, нуждаются в спасении через силу Будды . ^{[ 9 ]} ками Тогда считалось, что подвержены карме и перевоплощениям, как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как задачу помощи страждущим ками . странствующие монахи взяли на себя ^{[ 10 ]} местный ками и рассказывал ему о своих страданиях. Во сне монаху являлся ^{[ 10 ]} Чтобы улучшить карму ками посредством буддийских обрядов и чтения сутр , монах строил храм рядом со святилищем ками . ^{[ 10 ]} Такие группировки были созданы уже в VII веке, например в США , Кюсю, ^{[ 10 ]} где Ками Хатиману поклонялись вместе с Мироку Босацу ( Майтрейей ) в Уса Хатиман-гу . В результате создания храмово-храмовых комплексов многие святилища, бывшие объектами под открытым небом, превратились в группы зданий в буддийском стиле. ^{[ 11 ]}

В конце того же столетия Хачиман был объявлен Дхармы -хранителем ками , а чуть позже — босацу . ^{[ 8 ]} В храмах начали строить для него святилища (так называемые храмы-святыни, или джиша ), что знаменует собой важный шаг вперед в процессе слияния поклонения ками и буддизма. ^{[ 8 ]} Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также был воздвигнут храм Хатимана, согласно легенде, по желанию, выраженному самим ками . ^{[ 10 ]} После этого храмы по всей стране приняли ками- покровителей , таких как Хатиман, и построили для них святилища. ^{[ 8 ]}

Эта тенденция рассматривать ками как божеств-покровителей была усилена в период Эдо (1603–1868) терауке системой . Поскольку по закону все святыни принадлежали и управлялись буддийским храмом, многие из их ками -покровители храма стали рассматриваться как ками . ^{[ 2 ]}

В результате до периода Мэйдзи (1868–1912) подавляющее большинство всех святынь были небольшими, не имели постоянного священника и принадлежали буддийским храмам. ^{[ 12 ]} За очень немногими исключениями, такими как храм Исэ и Идзумо Тайся , они были всего лишь частью храмово-святилищного комплекса, контролируемого буддийским духовенством. ^{[ 12 ]} Поскольку они обозначали местных и второстепенных ками- покровителей , их называли по имени ками, за которым следовали такие термины, как гонген ( аватар ), убусуна или мёдзин ( 明神 , великие ками ) . Термин «джиндзя» ( 神社 ) , ныне наиболее распространенный, был редкостью. ^{[ 12 ]} Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин .

Примеры храмов-покровителей

Как мы видели, Хатиман сыграл важную роль в эволюции храмов-святилищ и до сих пор является ками -покровителем многих важных храмов, среди них Тодай-дзи , Дайан-дзи , Якуси-дзи и То-дзи . ^{[ 13 ]}
В святилищах Акиха практикуется культ защиты от огня, зародившийся в Акихасан Хонгу Акиха Джиндзя в префектуре Сидзуока. Поскольку в период Эдо святилище находилось под управлением соседнего дзэн- храма Сото Сюё-дзи, многие связанные с ним святилища Акиха являются опекунскими святилищами храма Сото. ^{[ 14 ]}
В японское средневековье многие поместья, принадлежавшие Кофуку-дзи и его покровительственному храму Касуга Тайся. ^{[ 15 ]} были переданы Касуга -ками покровителей в качестве ками- , что привело к распространению таких святынь по всей стране. ^{[ 16 ]}
Ками Инари часто является ками -покровителем буддийских храмов. ^{[ 17 ]}
Великий Хиёси Тайся , глава сети из более чем 4000 святынь, является Энряку- дзи чиндзюша .

См. также

Ссылки

^ Iwanami Kōjien ( английский ) Японский словарь, 6-е издание (2008 г.), версия на DVD
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сузуки, Кентаро: «Чинджугами ». Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Родитель, Мэри Сосед. «Чинджуша» . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства . Проверено 7 июля 2001 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сато, Масато: «Санно Синто » Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г.
^ Тамура, Ёсиро (2000). Японский буддизм - История культуры (Первое изд.). Токио: Издательская компания Kosei. п. 86. ИСБН 978-4-333-01684-6 .
^ Бокинг, Брайан (1997). Популярный словарь синтоизма — «Джиша» . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1051-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Дзиндзя Мацури-но Чишики» . Удзигами, убусунагами, чиндзюша (на японском языке), дата обращения 20 июля 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Марк Теувен в «Брин и Теувен» (2000:95-96)
^ Перейти обратно: ^а ^б Сато, Макото: «Синтоизм и буддизм» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шайд, Бернхард (16 апреля 2008 г.). «Хонджи судзяку: Союз Будд и Ками» (на немецком языке). Венский университет . Проверено 4 ноября 2008 г.
^ Брин, Теувен (2010). Новая история синтоизма . Уайли-Блэквелл. стр. 39 . ISBN 978-1-4051-5516-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хардакр, Хелен (1986). «Создание государственного синтоизма: Великая пропагандистская кампания и новые религии». Журнал японоведов . 12 (1): 29–63. JSTOR 132446 .
^ Сугияма, Сигэцугу: «Введение: вера и практика» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
^ Сато, Масато: «Акиха Синко » Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г. .
^ «Касуга Тайся» . Институт Ямаса. Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 20 июля 2011 г.
^ Сато, Масато: «Хатиман Синко» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
^ Смайерс, Карен Энн (1999). Лисица и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. п. 7. ISBN 978-0-8248-2102-9 .

[1] Iwanami Kōjien ( английский ) Японский словарь, 6-е издание (2008 г.), версия на DVD

[kentaro-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сузуки, Кентаро: «Чинджугами ». Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г.

[jaanus-3] Перейти обратно: ^а ^б Родитель, Мэри Сосед. «Чинджуша» . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства . Проверено 7 июля 2001 г.

[:0-4] Перейти обратно: ^а ^б Сато, Масато: «Санно Синто » Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г.

[5] Тамура, Ёсиро (2000). Японский буддизм - История культуры (Первое изд.). Токио: Издательская компания Kosei. п. 86. ИСБН 978-4-333-01684-6 .

[bocking-6] Бокинг, Брайан (1997). Популярный словарь синтоизма — «Джиша» . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1051-5 .

[osaki-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Дзиндзя Мацури-но Чишики» . Удзигами, убусунагами, чиндзюша (на японском языке), дата обращения 20 июля 2011 г.

[BT95-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Марк Теувен в «Брин и Теувен» (2000:95-96)

[EoS-9] Перейти обратно: ^а ^б Сато, Макото: «Синтоизм и буддизм» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.

[sheid-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шайд, Бернхард (16 апреля 2008 г.). «Хонджи судзяку: Союз Будд и Ками» (на немецком языке). Венский университет . Проверено 4 ноября 2008 г.

[NHoS-11] Брин, Теувен (2010). Новая история синтоизма . Уайли-Блэквелл. стр. 39 . ISBN 978-1-4051-5516-8 .

[hardacre-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хардакр, Хелен (1986). «Создание государственного синтоизма: Великая пропагандистская кампания и новые религии». Журнал японоведов . 12 (1): 29–63. JSTOR 132446 .

[13] Сугияма, Сигэцугу: «Введение: вера и практика» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.

[14] Сато, Масато: «Акиха Синко » Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 2 июля 2011 г. .

[15] «Касуга Тайся» . Институт Ямаса. Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 20 июля 2011 г.

[16] Сато, Масато: «Хатиман Синко» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.

[17] Смайерс, Карен Энн (1999). Лисица и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. п. 7. ISBN 978-0-8248-2102-9 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]